¿Cómo evolucionó la etiqueta china desde el "ritual" hasta la actualidad?

Los ritos Sheji son un importante sistema ritual en "Ji Li", uno de los "Cinco Ritos" de la antigua China. Su contenido principal es ofrecer sacrificios a dioses del cielo, la tierra, humanos y fantasmas. Ji Xun es una bendición, lo que significa que servir a Dios es una bendición. "En todas las formas de gobernar un país, no se apresure demasiado con la etiqueta. Hay cinco clásicos de la etiqueta y el énfasis no está en el sacrificio". [1] Se puede ver que los antiguos consideraban las actividades de sacrificio como la máxima prioridad en la etiqueta nacional. Los contenidos principales de los rituales auspiciosos incluyen "sacrificio a los dioses, el sol, la luna y las estrellas, hogueras para iniciar un incendio en la pradera y Sizhong, Siming, Sifeng y Syu. Sacrificios de sangre a Sheji, Cinco Montañas y Cinco Sacrificios. Sacrificios hundidos a montañas, bosques, ríos y hogueras." Todas las cosas en las cuatro direcciones. En primavera, la comida es el antepasado del rey, en verano, los antepasados ​​son sacrificados, en otoño, la comida es el antepasado del rey, y en invierno, el pueblo son los antepasados ​​del rey." [2] Por lo tanto, como ideología rectora, los antiguos rituales de sacrificio chinos generalmente siguen los "ritos Zhou" y se dividen aproximadamente en doce categorías, que pertenecen a las tres categorías de dioses, tierra, humanos y fantasmas. Los sacrificios de Di Zong también se dividen en tres categorías: uno es usar sangre para sacrificar a los dioses de Sheji y las Cinco Montañas; el segundo es usar sangre para sacrificar montañas, bosques, ríos y pantanos; el tercero es usar sangre para sacrificar humanos; seres vivos a sacrificar todos los seres vivos en las cuatro direcciones. La Secta del Fantasma Humano se divide en seis categorías, es decir, seis rituales para adorar a los antepasados ​​​​y llorar a los antepasados, como sacrificio de revestimiento, 禘 sacrificio, 祫 ofrendas, □ ofrendas, degustación de ofrendas y 烝 ofrendas, etc. el señor de los antepasados.

El sacrificio Sheji pertenece a la secta de la tierra y se puede decir que es uno de los rituales de sacrificio de la tierra. En la antigüedad, además del culto al cielo, también existía el culto a la tierra. El dueño de la tierra cría todas las cosas, como una madre amorosa, por eso desde la antigüedad existe el dicho de "Padre en el Cielo y Madre en la Tierra", y el respeto por la tierra es superado solo por el del cielo. Según el pensamiento tradicional chino, el cielo y la tierra se componen de un yang y un yin, uno arriba y abajo, uno volcado, uno seco y un kun. Los dos se cruzan para formar el mundo entero. origen o creador de todas las cosas. Por tanto, no es difícil entender que sólo en las actividades de sacrificio se presta especial atención a los dioses del cielo y de la tierra. El sacrificio a la tierra se refiere principalmente a los sacrificios Fangqiu Zhengsi y Houtu Sui del emperador. El dios de la tierra se llama "Di Zhi", y en la antigüedad las personas que adoraban la tierra se llamaban "Yi". El Sacrificio Fangqiu a la Tierra es uno de los rituales de sacrificio a gran escala en "Los Ritos de Zhou". Mientras se sacrifica la tierra, por supuesto, también habrá muchos dioses de la tierra grandes y pequeños relacionados con la tierra. Sacrificio al cielo, habrá muchos dioses y estrellas. Es lo mismo que los funcionarios que ofrecen sacrificios juntos. Sheji fue uno de los primeros dioses de la tierra en ser adorado y ocupa una posición particularmente importante entre los objetos de adoración de los dioses de la tierra. En el período anterior a Qin, Sheji tenía un estatus muy alto. "Zhou Li-Chun Guan-Xiao Zongbo" decía que "el dios que fundó el país es Sheji a la derecha y Zongmiao a la izquierda". La fundación del país tomó el templo ancestral y Sheji como primera prioridad, por lo que la palabra "Sheji" se convirtió en sinónimo del país. Muchos documentos registran que hubo veinticuatro tipos de sacrificios durante las dinastías Shang y Tang, entre los que se encontraba el "Sacrificio a Ji". "Shang Shu - Tai Shi" registra que el rey Wu de Zhou "realizó la etiqueta apropiada a la comunidad" y ofreció sacrificios a "Qiu Tu", es decir, ofreció sacrificios a los dioses de la tierra y a los dioses de la comunidad. Siete años después de que el duque Zhou asumiera el cargo de regente, construyó el altar Sheji en Xinyi y ofreció sacrificios al altar Sheji. Según el "Libro de Ritos de Zhou - Funcionarios Locales - Da Situ": "Levantar un altar para adorar al terrateniente". Esta es la primera vez que se han establecido claramente altares, muros y templos para Sheji. "La comunidad hace sacrificios al suelo, lo que establece el Yin Qi. Wang Nan mira hacia el norte bajo la muralla de la ciudad, que corresponde al Yin del lugar. El sol está representado por Jia, que es el comienzo del sol". En la dinastía Zhou había rituales y etiqueta relativamente completos, incluyendo el lugar y la fecha de los sacrificios, el oficial oficiante, las instalaciones, la posición sagrada y otras disposiciones específicas. "Ella es el camino de la tierra sagrada. La tierra transporta todas las cosas y el cielo cuelga todos los fenómenos. Tomar riqueza de la tierra y tomar leyes del cielo es respetar el cielo y amar la tierra, así que enseña a la gente a pagúenles con cosas buenas. El centro es el dueño de la casa, y el país es el dueño de la sociedad." El libro también..., por lo que la devolución del original es también el comienzo. "El respeto y el sacrificio a Ji expresa el pago de la tierra y los cereales por parte de los seres humanos y refleja el contenido pragmático de las antiguas actividades de sacrificio en la era en la que se dependía del cielo para obtener alimento.

En cuanto a la diferencia entre "Ella" y "Fangqiu", creemos que Jixia Sacrifice es en realidad una deformación de la Ceremonia del Sacrificio de la Tierra y una expresión e imagen complementaria del cambio abstracto de la "Tierra". La "tierra" adorada por Fangqiu es la tierra abstracta en relación con el "cielo" mientras que el "sheji" es la tierra que pertenece a la patria del país, que es el llamado "dios de la patria del país". El dios del suelo es también el dios del país. Además, el significado de "sheji" no es la tierra en un sentido amplio, sino la tierra de cultivo donde se pueden plantar y cultivar diversas cosas, lo que le da al "dios de la agricultura". un significado más especial Es precisamente por este significado étnico especial que surge la palabra "Ji" (el nombre del grano): "Xie Ji". Por lo tanto, la esencia del sacrificio Ji Ji es "enseñar a la gente a pagar". bondad", es decir, educar a las personas para devolver la gratitud. La bendición de la tierra y el grano.

Cambios históricos en el sistema de etiqueta de los sacrificios sacrificiales en Sheji

El sistema de rituales de sacrificio en Sheji ha sufrido grandes cambios antes y después de las dinastías Qin y Han.

Xiashe ofreció sacrificios al hijo de Julong en "Gongyang Zhuan", Yin y Zhou Yinzhi; Desde la dinastía Han, cuando se estableció Daji, el gran ministro, y Ji Yuan, el funcionario social oficial, el sistema se volvió gradualmente más complicado, así que lo describiré aquí.

Antes del establecimiento de la dinastía Han Occidental, Liu Bang oró por un árbol cerca de su ciudad natal del condado de Feng y consideraba al árbol como el dios de la sociedad, de ahí el nombre "Sociedad Shuyu". Después del establecimiento de la dinastía Han Occidental, el emperador Gaozu de la dinastía Han estableció Han Jixia en el segundo año de Qin Jixia, "porque el condado era una comuna". Este tipo de comuna era de carácter oficial, y por esta razón se emitió un edicto que decía: "Le doy gran importancia al templo y lo venero. Los dioses de hoy son adorados en el mismo templo que los dioses de las montañas y los ríos, y los Los rituales de cada templo son los mismos que antes." [3] "Cuatro años después, el mundo se ha colonizado y el censor imperial presentó una demanda para sellar el Shuyushe. A menudo usaba ese tiempo para construir un santuario de ovejas y cerdos en el. primavera... En los próximos dos años, se puede decir que la dinastía Zhou estableció el santuario Houji en la ciudad y ha devorado el mundo con sangre hasta el día de hoy. Entonces el emperador Gaozu emitió un edicto al censor imperial: Él. Ordenó a la gente del mundo que construyeran el templo Lingxing y adoraran al ganado cada año. "

Después del establecimiento de la dinastía Han del Este, Liu Xiu construyó un templo en Luoyang al año siguiente, llamado "Taishe Ji". ", a la derecha del templo ancestral, no hay ninguna casa, sólo un muro y una puerta. Cada año, en febrero, agosto y el duodécimo mes lunar, adoramos a los antepasados ​​tres veces y todos disfrutan mucho de Tai Lao. Después de las dinastías Cao y Wei en los Tres Reinos, sólo Tailao y Guanshe fueron sacrificados cada año, es decir, "dos sociedades y una prisión". Taishe y Emperorshe (es decir, la antigua sociedad real) también están separados. "A principios de la dinastía Han, solo había sociedades oficiales pero no funcionarios. Wang Mang instaló funcionarios y luego los restauró en la provincia. Por lo tanto, desde la dinastía Han hasta la dinastía Wei, solo hubo Taishe Ji, pero la sociedad oficial había no Ji, por lo que a menudo había dos sociedades y un Ji Chu todavía mantenía a Wei, pero no había ningún daño". El brindis de Taishe suele ser: "Las virtudes de la tierra se extienden hasta los cielos y los beneficios son ilimitados. Bendice a todas las naciones y trae bendiciones al mundo entero". El brindis de la Sociedad Imperial es: "Kunde y prosperidad, el país y la gente están a salvo. El Consejo Imperial fue construido para respetar al país. En la dinastía Ming sólo se adoran las estrellas, y se crearán paisajes y bendiciones durante". el período de los Tres Reinos, Cao Wei, Soochow, así como los Jin occidentales, Jin orientales, Liu Song, etc. A lo largo de las dinastías, este sistema se ha seguido sin ningún cambio. "Li", el templo está a la izquierda y el dios a la derecha. Se ha seguido en dinastías pasadas, por lo que Luoshan y Jigong están en el lado derecho del templo y el lado izquierdo del río también se fusiona. La puerta este del palacio en la dinastía Wu era Xia Yumen. Se sospecha que la Sociedad Wu también estaba en el este del palacio, y su templo estaba en el mismo lugar. La dinastía Song permanece sin cambios." [3]

Durante las dinastías del Sur y del Norte, los emperadores creían que "los mortales no pueden vivir sin tierra, no pueden comer sin grano, y la tierra y el grano no pueden usarse para el culto. Así que establecieron el Sheji para adorarlos". Durante el primer período, los emperadores ofrecían sacrificios a Sheji. Por lo general, establecían tres altares, a saber, Taishe, Dishe y Taiji, en el oeste del templo. Cada altar estaba rodeado por puertas. y paredes, y cada altar fue pintado según el color de su orientación (es decir, Dongqing, Nanchi, Nanchi blanco en el oeste, negro en el norte). El color del altar es amarillo, que simboliza la tierra y el grano. El condado, el país y el condado también construyen el templo Sheji y el altar Xiannong, y los dioses como Lingxing, Fengbo y los sacerdotes taoístas también son adorados a nivel de condado. Cada veinticinco hogares en el país construyen un templo para adorar a los dioses. las Cinco Montañas. Los sacrificios se llevan a cabo dos veces al año en Taishe y Dishe. Recomendado por los sacrificios, el sistema de "sacrificio" en ese momento estipulaba que los sacrificios debían ser dirigidos por Taichang Qing, los sacrificios debían ser realizados por Taichang Qing y los sacrificios. Los sacrificios deben ser elogiados por Taichang Qing. La comida para los sacrificios se llamaba "seis arroz": arroz Dun, arroz Mou, viga amarilla, Gui Bailiang, mijo Hu, Lianli. de febrero de cada año incluyen Changshengxing, Tiandi, Taiyi, Sol, Luna, Cinco Estrellas, Gouchen, Polo Norte, 46 dioses, incluidos Beidou, Santai, Erbasu, Zhuxing y Jiangxing, participaron en la ceremonia. Todos los funcionarios que participan en el sacrificio deben recibir un medicamento. polvo del médico imperial y beberlo antes de ayunar para purificarse. Más tarde, se agregó el altar oficial de Ji. Los primeros tres altares se combinaron en cinco altares. Cuando el emperador personalmente ofreció sacrificios a Jixia, los estándares eran más altos. era responsable de los sacrificios, y Sikong era responsable de los sacrificios finales. En la dinastía Sui, se estableció el altar Sheji en el lado izquierdo de la Puerta Hanguang, los rituales Jinyuan se utilizan para adorar cada año a mediados de primavera y mediados de otoño. El día de Mengdonghai, varios estados, condados y condados celebran sacrificios en los rituales de la sociedad Shaolao.

A principios de la dinastía Tang, se hacían sacrificios a Dashe y Daji. en punto en medio de la primavera, mediados de otoño y el día de Wu. Los altares de She y Ji estaban decorados con dragones detrás del santuario. Aún en pie en el lado derecho de la Puerta Hanguang, los altares de Ji, She y Ji ofrecen sacrificios. un dios. En el día de invierno, Ji será sacrificado en el Palacio She, al igual que la ceremonia en el segundo mes de primavera y otoño. En el primer año del reinado de Zhongzong Shenlong (705), el Altar Xiannong pasó a llamarse Altar Tianhuang. El Altar de Tianhuang estaba ubicado al oeste del Altar de Tianhuang y tenía la misma etiqueta que Taishe y Taiji. "Más tarde, según las sugerencias de Wei Xia Shu y Zhu Qinming, el Altar del Emperador Ji se instaló en el lado oeste del Altar del Emperador. Entonces, en la dinastía Tang, los cuatro altares de Taishe, Taiji, Dishe y Diji estaban completos. Según los "Ritos Kaiyuan", los "sacrificios que el Emperador ofrece a Taishe Ji a mediados de primavera y mediados de otoño" prescritos incluyen procedimientos y normas de etiqueta como el ayuno, el mobiliario, la salida del palacio con un luan, la colocación de jade y seda. , trayendo comida, ofreciendo danza y música, dando bendiciones y bebidas, quemando la comida del emperador y regresando al palacio con un luan.

En ese momento, Ji Si había sido degradado al nivel de Si Dian, lo que indica que el estatus de Ji comenzó a declinar. En la dinastía Tang, el altar Sheji tenía cinco pies de ancho y estaba hecho de tierra de cinco colores. La piedra principal del santuario tiene cinco pies de alto y dos pies cuadrados. "La piedra se coloca encima para simbolizar la vida; es cuadrada debajo para parecerse a la geografía. La mitad se entierra para enraizarse en el suelo, y así es como. termina."

Aunque hubo nuevamente sacrificios a Sheji en la dinastía Song, todavía no eran tan respetados como antes en las dinastías del Sur y del Norte. Aunque la etiqueta de adorar a Sheji se incluyó en el proyecto, hubo más de 30 grandes rituales en la dinastía Song, lo que muestra que el énfasis en la etiqueta de Sheji no era mucho mayor que el de la dinastía Tang, y los procedimientos de etiqueta básicamente Heredó el sistema Tang.

El sacrificio Taishe Taichi en la dinastía Yuan fue básicamente heredado de las dinastías Tang y Song. El altar está ubicado en el sur de Yimen de la capital, cubriendo un área de 40 acres, rodeado por muros superiores. Se construyeron dos altares ligeramente al sur del jardín, el altar este es la comunidad y el altar oeste es el. Ji. Los dos altares están a 5 pies de distancia. Los dos altares son montículos cuadrados con un largo, alto y ancho de 17 metros cada uno. El suelo del altar también es muy particular: el este del altar es suelo verde, el sur del altar es suelo rojo, el oeste del altar es suelo blanco y el norte del altar es suelo negro. Se rellena con tierra ordinaria y luego se cubren los lados izquierdo y derecho con loess. Finalmente, píntalo con tierra de cinco colores, con los colores correspondientes a las direcciones. El pasillo central a todos los lados del altar tiene 1 pie de ancho. El sistema del altar Ji es el mismo que el del altar Sheji, pero el suelo no está lleno de tierra de cinco colores, sino de loess de todos los colores. Los dos altares se encuentran al norte y miran al sur. En el lado norte se encuentra la "Muralla Norte de la Ciudad" utilizada para los sacrificios del emperador. Es un edificio de ladrillo con barro amarillo en la superficie. Hay dos Dizangkans (fosos para enterrar sacrificios) en el noroeste. También hay algunas dependencias alrededor de la muralla de la ciudad. En el lado norte están el Salón Wangshi, el Salón Qiban, Xianguanmu, Yuanguanzai Shou, el Templo Ancestral Chabu, la Biblioteca Yiluan, Lvku, la Biblioteca Supervisora, la Biblioteca de Yale, Baiguan Zao y otras instituciones. En el lado sur están el Departamento de Taile y la Plaza Letu, Zhuanxu. Salón, Cocina Divina, Depósito de Vinos, Sala de Sacrificios, etc. Además, hay más de una docena de salas para diáconos como Zhailang y diáconos. El cuerpo principal del altar es de piedra blanca, de 1,6 metros de largo y 60 centímetros de ancho, y se encuentra semienterrado en la tierra. No hay dueño del altar. La tablilla está fabricada en madera de castaño, con el color original de la madera y escritura en negro. También se plantó un pino al sur de los dos altares como "árbol social". Hay cuatro tabletas de bendición, cada una de 80 cm de largo, 40 cm de ancho y 3 cm de grosor. Se utilizan para Taishe, Taiji y los dioses del cielo y la tierra.

En la dinastía Ming, había dos altares: el altar Jishe y Ji. En el décimo año de Hongwu (1377), el altar Ji fue reconstruido fuera de la Puerta Meridiana en el lado derecho, y el altar Taishe y Taiji. fueron establecidos para adorar juntos. La piedra principal del altar está enterrada en el centro del altar Sheji, con su punta ligeramente expuesta. Está pintada con elixir de madera. Se utiliza para el sacrificio cuando se instala el altar y se almacena en el almacén después del sacrificio. En el este del altar están los dioses de Taishe y en el oeste están los dioses de Jixia, ambos mirando al norte. El dios de Renzu mira hacia el oeste y el dios de Jixia está equipado con Goulong. Desde el funeral hasta el sacrificio final, todos los rituales se realizan simultáneamente. El Sacrificio Sheji fue posteriormente ascendido a Gran Sacrificio (es decir, el Gran Sacrificio). Después de que el emperador Chengzu de la dinastía Ming trasladara la capital a Beijing, en el año 19 de Yongle (1421), "los asientos del altar y el mobiliario en Beijing eran similares a los de Nanjing". [4] Desde el período Yongle de la dinastía Ming hasta la dinastía Qing, la ubicación del Altar Sheji permaneció sin cambios, en el lado derecho de la puerta final de la Ciudad Prohibida (hoy Parque Zhongshan en Beijing). El altar de Jixia que se ha conservado hasta el día de hoy es una plataforma cuadrada de tres pisos hecha de mármol blanco. La plataforma está pavimentada con tierra verde, roja, blanca, negra y amarilla según las cinco direcciones sureste, noroeste y centro. En el centro se encuentra un pilar de piedra cuadrado, que es la "Piedra del altar mayor", también conocida como "Piedra Jiangshan". Las actividades de sacrificio se llevan a cabo el quinto día del primer mes lunar en primavera y otoño de cada año, y el emperador adora personalmente al Dios de la Tierra y al Dios de los Granos. En caso de días de lluvia, las actividades de sacrificio se llevarán a cabo en el salón de adoración del lado norte. Los gobiernos locales, prefecturas y condados aún conservan Sheji, y los funcionarios locales realizan ceremonias en febrero y agosto. Durante las dinastías Ming y Qing, también fue designada como un área de tributo de cinco colores para los productos nativos: a las provincias de Zhili y Henan se les asignó loess, a las provincias de Zhejiang, Fujian, Guangdong y Guangxi se les asignó tierra roja, a Jiangxi, Hubei y Shaanxi. Se les asignó suelo blanco, a Shandong se le asignó suelo verde y a Beiping se le asignó suelo negro. Más de 300 provincias, ciudades y condados de todo el país son responsables de recolectar cientos de plantas de Dendrobium candidum de todas direcciones y con diferentes tipos de suelo. La calidad del suelo debe tomarse de montañas famosas y lugares frescos.

Aunque el diseño de Jixia Sacrifice es algo similar al de Qitian Valley y Fangqiu Sacrifice Site, y las actividades de Lishe son similares a la etiqueta de bebida rural, ha despertado una gran controversia entre los funcionarios de etiqueta y los eruditos-burócratas. en la historia. En última instancia, debido a que desde la dinastía anterior a Qin, el concepto de que la tierra son las montañas y las montañas son la gente del mundo, especialmente el rey tiene la obligación y la responsabilidad de morir por el dios de la tierra, por lo que el Los gobernantes de las dinastías pasadas no se atrevían a aflojar en este tipo de sacrificios. Según el antiguo dicho de "Sacrificar el país primero en el templo ancestral", al inicio de la fundación de la República Popular China, el altar de. el país se creó por primera vez para ofrecer sacrificios al país. De hecho, el país es considerado un símbolo del país, y la etiqueta lo respeta, no el país. El respeto y el respeto se han convertido en sistemas y costumbres con una influencia social de gran alcance en la historia de la cultura de etiqueta china, y merecen una mayor exploración y exploración.

China es conocida como "una civilización antigua" y "una tierra de etiqueta". En la evolución histórica de cinco mil años, la etiqueta ha influido y restringido fuertemente los pensamientos, palabras y acciones del pueblo chino.

El énfasis en la etiqueta, la observancia de la etiqueta y las leyes, el respeto de la etiqueta, el honor de la etiqueta y la observancia de la etiqueta se han internalizado en la conciencia de las personas y han pasado a través de la psicología y las actividades conductuales de las personas, convirtiéndose en las características culturales y características básicas de la nación china. de Confucio: "No mires nada que no sea cortés, no escuches nada que no sea cortés, no digas nada que no sea cortés, no hagas nada que no sea cortés", y el famoso pensador Yan Yuan "Si un país valora la etiqueta, el país prosperará, si una familia valora la etiqueta, la familia será próspera, si el cuerpo valora la etiqueta, la familia morirá ", etc., todos encarnan plenamente esto. La etiqueta coexiste con los chinos; historia y cultura y tiene una larga historia.

La aparición de la etiqueta se remonta a la antigüedad. En primer lugar, es la necesidad humana de coordinar las contradicciones subjetivas y objetivas. El orden natural de las relaciones interpersonales es la fuerza impulsora original detrás de la etiqueta. Para sobrevivir y desarrollarse, las personas dependían unas de otras, y gradualmente acumularon y naturalmente acordaron una serie de "relaciones humanas". Este fue el ritual original. Luego estaban los "sabios" como Huangdi, Yao, Shun y Yu. para "reprimir los deseos y controlar el caos". Más tarde, "sabios" como Huangdi, Yao, Shun y Yu formularon rituales para "suprimir los deseos y controlar el caos". Dieron el ejemplo y practicaron los rituales, de modo que los rituales desempeñaron un papel en "mantener la estabilidad y controlar el caos". Debido a esto, la gente seguía más los rituales y los respetaba. En segundo lugar, los rituales se originan a partir de actividades de sacrificios religiosos primitivos. En la antigüedad, el nivel de productividad social era bajo, la capacidad de las personas para comprender la naturaleza era baja y no podían explicar y conquistar los fenómenos y las fuerzas naturales. Por lo tanto, la gente extendió el concepto de alma humana a todas las cosas de la naturaleza que conocían. entró en contacto, dando lugar al concepto de "animismo", comenzó a utilizar rituales religiosos primitivos y otros medios para influir en los dioses, como sacrificios, adoración, oraciones, etc., con la esperanza de lograr el propósito de "mantener la estabilidad y controlar caos". Es precisamente por esto que la gente respeta más la etiqueta y los rituales. El "ritual" original se produjo bajo la influencia de estos rituales como sacrificios, adoración y oraciones. Se esperaba que a través de la piedad se pudiera influir e influenciar a los dioses de la naturaleza, para que otorgaran más bendiciones y menos desastres.

Desde la perspectiva del origen de la cultura y la etiqueta, la etiqueta se puede resumir en los siguientes aspectos:

(1) El significado original de etiqueta es respeto a los dioses, y luego Se extendió para mostrar respeto. La actitud adecuada, es decir, la etiqueta, es ante todo una actitud de respetar a los demás y respetarse a uno mismo de corazón.

(2) "Etiqueta" es una serie de acciones que expresan respeto interior. Es expresar el respeto interior y el respeto por los demás y por uno mismo a través de determinadas acciones.

(3) Ritual es un procedimiento o ritual. A través de diversos rituales, expresa el respeto, el amor y la atención de los fieles hacia los demás y hacia ellos mismos.

(d) Los obsequios también son artículos utilizados para expresar celebración o respeto.

I. El origen y el significado humanístico de la etiqueta

China es conocida como la "Tierra de la etiqueta" y ha otorgado gran importancia a la construcción de la cultura de la etiqueta desde la antigüedad. El origen más antiguo de la "etiqueta" está relacionado con la adoración de dioses. El título de "¿Libro de los Ritos? Libro de los Ritos" dice: "La etiqueta comienza con el Emperador Su, y el nombre de los Ritos comienza con el Emperador Huang". Xu Shen dijo en "Shuowen Jiezi" que "los rituales se llevan a cabo, sirven a los dioses y traen felicidad". El ritual era originalmente una ceremonia de sacrificio en la sociedad primitiva para adorar a los dioses, orar por bendiciones y adorar a los antepasados, con un fuerte sentido de misterio y asombro. La solemne ceremonia de sacrificio hizo que los miembros de la tribu del clan sintieran profundamente que la voluntad del individuo debe obedecer a la voluntad del todo, que el individuo es inseparable de la tribu del clan y que el individuo debe ser absolutamente leal y obediente a la tribu del clan, por lo tanto creando un fuerte temor espiritual y un sentido de unidad, realizando la compulsión general sobre todos los miembros. Al mismo tiempo, la etiqueta de sacrificio también incorpora los conceptos morales sociales originales y las relaciones éticas como el bien y el mal, el mayor y el menor, y la superioridad y la inferioridad. Se han integrado con la ética y la moral desde el principio, tienen la función de integrar y regular la propia vida social, y se consolidaron y fortalecieron en el posterior sistema ritual y musical "sintoísta".

El "Guan Tuo" en el "Libro de los Cambios" dice: "Mira el mundo en el medio. Si eres taoísta, serás sacerdote taoísta. La forma divina de observar el cielo No es malo en todas las estaciones. Si el sabio enseña con la manera divina, el mundo obedecerá". El "lavado" aquí se refiere al ritual de servir vino para seducir a los dioses, y también es la parte más importante del sacrificio. Según la comprensión del autor de "Guan Gua" en "Tuan Zhuan", la gente vio la gran ceremonia de lavado del rey durante los sacrificios del templo y, por lo tanto, desarrolló la fe en el sintoísmo. Los sacrificios en el templo están en consonancia con el camino del cielo, al igual que las leyes naturales de las cuatro estaciones. La importancia de que los santos adoren al cielo y a los antepasados ​​para demostrar el camino del cielo es realizar el camino de la humanidad, hacer que la gente del mundo se rinda al camino del cielo y mantener un gobierno ordenado. Ésta es una forma de conectar las normas rituales con las costumbres populares y las creencias personales a través de ceremonias rituales. Xunzi cree que aunque el "Camino del Espíritu Santo" incluye las actividades de adorar a fantasmas y dioses, no se centra en la creencia en fantasmas y dioses. El sacrificio es para expresar las emociones de admiración, lealtad, amor y respeto, por lo que el sacrificio. Se entiende como "humanidad", y humanidad es El significado humanista de adorar fantasmas y dioses.

Sima Qian dijo: "Fui un gran oficial ceremonial. Después de observar las ganancias y pérdidas de tres generaciones, entendí la relación entre las personas e hice la etiqueta de acuerdo con la naturaleza humana. La fuente de ello todavía está ahí". "Los ritos son la forma última de humanidad." El sintoísmo nunca ha estado divorciado de la humanidad, sino que toma la humanidad como su contenido esencial. Por lo tanto, el "sintoísmo" tiene tanto el fundamento del sintoísmo como la preocupación práctica del espíritu humanista. Es la promoción y manifestación del espíritu humanista, y es la construcción general de la cultura ritual que integra el sintoísmo, el sintoísmo y el espíritu humanista. . La etiqueta es la manera de transformar la costumbre en Tao. En la historia china, la llamada cultura humanista se realizó a través del sistema ritual basado en sacrificios. Aquí es donde radica la vitalidad interna del "Principio Celestial", y también es la razón fundamental por la cual las creencias espirituales y la cultura ritual siempre han tenido un fuerte poder de internalización y unificación en la historia de China. Las creencias espirituales son transmitidas por el sistema ritual y musical contenido en costumbres y sentimientos. Después del "colapso de los rituales y la música", las creencias espirituales "andarán sonámbulas en el mundo". Ésta es la connotación humanista detrás de la forma. Varias creencias religiosas en la antigua China se basan en realidad en la extensa y profunda cultura de la etiqueta y son una parte integral de la cultura de la etiqueta, sin el cuerpo principal de la cultura de la etiqueta, la connotación esencial de las creencias religiosas no tendrá lugar y quedará vacía. Dioses supersticiosos

El propósito de la cultura de etiqueta tradicional china

El núcleo de la cultura de etiqueta son las relaciones humanas. El establecimiento del orden humano. La etiqueta se origina en la vida, primero se manifiesta como una especie de etiqueta de vida y finalmente se eleva al nivel de ética y moralidad. La antigua etiqueta familiar incluye muchos comportamientos y hábitos diarios de los niños, como ropa, comida, vivienda, caminar, pararse, sentarse, etc. Existe un conjunto de normas de etiqueta y no se pueden hacer de manera casual. "¿Zhou Li? Shi Shuo" registra que los estudios chinos de esa época enseñaban a los eruditos chinos a tener "tres virtudes" y "tres conductas". Las "tres virtudes" son "virtud perfecta", "atención plena" y "piedad filial". Las "tres conductas" son "la primera es la conducta filial, cuidar de los padres; la segunda es ser amigos, respetar a los virtuosos; la tercera es ser obediente, servir a los maestros". Xiangxue es la implementación de siete tipos de relaciones humanas: padre e hijo, hermanos, marido y mujer, monarca y ministro, anciano y joven, amigo e invitado. Confucio dijo: "Si no aprendes la etiqueta, no podrás levantarte". La observancia de "rituales" y "etiqueta" es la base de la organización personal. La "etiqueta" es principalmente la moralidad del cultivo personal, que enfatiza la santidad interior, la introspección y la autodisciplina. Confucio dijo: La clave para la abnegación y la restauración del decoro es: no mirar nada que no sea decoroso, no escuchar nada que no sea decoroso, no hablar nada que no sea decoroso, no hacer nada que no sea decoroso No seas decoroso, controla el exterior para que puedas estar a gusto por dentro, contrólate y restaura el decoro, y no serás sincero por mucho tiempo. Ver, oír, hablar y moverse son comportamientos humanos específicos, que están controlados por la etiqueta, se interiorizan gradualmente y se convierten en un hábito con el tiempo. Al fortalecer continuamente el cultivo moral, el comportamiento de uno debe ser de etiqueta, cortés y gentil, y uno puede tener el comportamiento de un "caballero". La esencia de la etiqueta es guiar a las personas a realizar la personalidad moral ideal de santo interior y rey ​​exterior a través del autocultivo, la introspección y la autodisciplina continuos.

Confucio, el fundador de la cultura de etiqueta china, creía que la base del "ritual" es el "amor entre padres e hijos", y el núcleo de la "benevolencia" es "amar a los demás". El núcleo de la "benevolencia" es "amar a los demás". La comunicación entre la base emocional natural del "ritual" y el núcleo espiritual de la "benevolencia" hace que la naturaleza externa de las normas sociales y la naturaleza interna de los sujetos morales sean consistentes, y hace que la naturaleza externa de las normas sociales y la naturaleza interna de los sujetos morales sean consistentes. La naturaleza obligatoria de la etiqueta y la "benevolencia" son consistentes. La conciencia moral se puede transformar. El "ritual" es la exteriorización de la "benevolencia", es decir, la encarnación y politización de la "benevolencia" requiere moderación de los deseos y control de los deseos instintivos. El ritual es un código de conducta específico, expresado como un conjunto de sistemas. Los rituales sexuales tienen sus propias características culturales únicas. El núcleo de este sistema cultural es el espíritu de "benevolencia", dijo Zhongni en "Zuo Zhuan" en el año 12. Zhaogong: "En la antigüedad, el autocontrol y el decoro eran la clave de la benevolencia". Tanto la etiqueta como la benevolencia tienen que ver con las relaciones interpersonales, la etiqueta se usa para establecer orden entre las personas y la benevolencia se usa para buscar la armonía entre las personas. Sólo partiendo de ti mismo y estableciéndote a ti mismo y a los demás podrás alcanzar el estado de "benevolencia".

La cultura de etiqueta china también enfatiza que los rituales y la música se complementan entre sí. La llamada etiqueta y música no sólo se refieren a normas de etiqueta específicas, sino que también se refieren a la práctica de la moralidad y al amor por esta práctica. Porque sin una inversión emocional, la internalización de la moralidad es difícil de completar. La educación escolar en el período anterior a Qin ofrecía cursos sobre las "seis artes" (ritual, música, tiro con arco, imperialismo, caligrafía y matemáticas), con la etiqueta y la música como primera prioridad, y la llamada estrategia de "música para cultivar lo interior, la etiqueta para cultivar lo exterior". El Diccionario Webster define "cortesía" como "moralidad expresada en el comportamiento". El "Libro de Música" dice: "Los rituales son el orden del cielo y la tierra; la música es la armonía del cielo y la tierra. Los rituales establecen el orden entre el hombre, el cielo y la tierra, y la música simboliza la armonía entre el hombre, el cielo y la tierra. Hanshu - Yiwenzhi" dice "Confucio dijo que para gobernar al pueblo en paz no hay que ser bueno en la etiqueta para cambiar las costumbres y la música, las dos van de la mano; "Conectar rituales y música para gobernar la sociedad.

3. El núcleo espiritual del ritual es el orden social

(1) El ritual es la operacionalización del "ritual y la música"

Los sociólogos creen que el comportamiento ritual es El surgimiento del orden social es un medio para que la sociedad construya relaciones humanísticas a través de la autorreflexión y es indispensable para consolidar la estructura social.