¿Qué es la libertad en la vida?
En la vida real, los cuatro reinos anteriores siempre están intrincadamente entrelazados. Es difícil imaginar que una persona tenga un solo reino sin mezclar otros reinos. Es sólo que las personas realistas a menudo tienen un determinado ámbito como dominante y el resto ocupa el segundo lugar, por lo que podemos dividir a alguien en la vida diaria en una persona de bajo nivel, una persona de bajo nivel, una persona de alto nivel y una persona de alto nivel, basada en el ámbito estético. El verdadero poeta que es el dominante, el verdadero artista, el moralista que es el estado moral dominante... y así sucesivamente.
El Reino del Deseo
El reino más bajo, yo lo llamo el "reino del deseo". Al comienzo de la vida, no hay autoconciencia ni autoconcepto, no se puede decir la palabra "yo", no se puede distinguir el sujeto y el objeto, y no se pueden distinguir los demás y otras cosas. En este estado, las personas sólo conocen los deseos mínimos necesarios para la supervivencia personal, y no tienen otros requisitos, por eso lo llamo "deseo". Los bebés recién nacidos, según los psicólogos, suelen tenerlo antes de los dos años. Este estado es "diferente al de los animales" ("Mencius Li Lou"). Pero este estado acompaña la vida de una persona. Cuando las personas tienen conciencia de sí mismas y viven en un reino cada vez más avanzado, este reino más bajo todavía existe en la vida. Incluso los moralistas y poetas del "reino moral" y del "reino estético" de los que hablaré más adelante no pueden prescindir de este ámbito, razón por la cual este tipo de ascetismo no es realista. Lo que Mencius llama "comer naturaleza" ("Mencius: Gaozi 1") probablemente se refiere a este estado.
Las personas que simplemente están en el “reino del deseo” no tienen libertad y mucho menos piensan que la vida no tiene sentido ni valor. Esto es cierto para los bebés y para los adultos con niveles espirituales bajos. Por supuesto, en realidad, tal vez el reino espiritual de ningún adulto sea tan bajo como para tener sólo "lujuria" y "deseo" sin ningún reino avanzado. Pero en realidad existen personas que toman "el reino del deseo" como su posición dominante en la vida. Este tipo de persona es una persona de bajo nivel, y lo que normalmente llamamos "gusto de bajo nivel" puede ser este tipo de persona.
Campo del conocimiento
El segundo ámbito es lo que yo llamo el "reino de la búsqueda del conocimiento" (o el "reino de la búsqueda de la verdad"). Jane Luwinger, una famosa psicóloga del desarrollo estadounidense contemporánea, dijo: "El bebé recién nacido no tiene yo. Su primera tarea es aprender a distinguirse del entorno que lo rodea y... darse cuenta de que hay un mundo objetivo estable... En este En este proceso, el niño forma un yo que es diferente del mundo exterior. Los niños en esta etapa son inseparables del mundo de los objetos inanimados "En términos filosóficos, este es un proceso que va desde la separación del sujeto y el objeto hasta la dicotomía del sujeto y el objeto. objeto. Después de alcanzar la dicotomía entre sujeto y objeto, el yo como sujeto ya no se satisface con el deseo mínimo de supervivencia, sino que requiere además las leyes y el orden de la cognición como objeto. Este requisito es el germen del espíritu de búsqueda de la verdad científica. Por lo tanto, llamo a este segundo reino el "reino de la búsqueda del conocimiento" y el "reino de la búsqueda de la verdad". Con el conocimiento y el dominio de la ley, la libertad espiritual de las personas, el significado y el valor de la vida han mejorado enormemente. Por lo tanto, el "reino del conocimiento" es obviamente más elevado que el "reino del deseo", ya sea desde la perspectiva de la psicología y el curso temporal del autodesarrollo, o desde la perspectiva de la filosofía, el valor de la vida y la realización de la libertad. De esta manera, Hegel dividió el ámbito de la vida según los procedimientos para realizar la libertad. Lo afirmó claramente: "La libertad es la cualidad más alta del espíritu". El sujeto libre en sí mismo es un todo. No se contenta con ser sólo una cosa interior, sino que quiere convertirse en un objeto, verse en lo externo. cosa, y realizarse sólo en esta unidad de opuestos. Sólo el sujeto puede obtener la libertad y la autosatisfacción. Sin embargo, hay un proceso para alcanzar la libertad y la autosatisfacción plenas: al principio, el yo sólo requiere satisfacción emocional y dicha libertad. como comer y dormir, lo cual obviamente se limita al yo sujeto. Como sujeto humano, el yo debe además exigir libertad y satisfacción espirituales.
Hegel también habló de este tema en "La Fenomenología del Espíritu": Lo universal y eterno conocido por la "inteligencia" (según leyes universales) es "selbstlos", que está "lejos del espíritu que lo conoce como espíritu". En general, las leyes universales objetivas alcanzadas en la etapa de comprensión y búsqueda del conocimiento aún no se han integrado con el yo sujeto y se han convertido en lo que Hegel llama "espíritu", el estado de vida más elevado.
La razón por la que la gente siente curiosidad por el conocimiento es inicialmente una curiosidad inútil. Más tarde, es principalmente una intención funcional, es decir, para hacer que los objetos funcionen para nosotros a través de la comprensión de las leyes. En cualquier caso, en última instancia, el conocimiento debe desempeñar un papel y, en última instancia, la teoría debe ponerse en práctica. Por tanto, el "dominio del conocimiento" y el "dominio de las funciones" están estrechamente relacionados. El yo subjetivo tampoco es libre en función y práctica. Hegel también dio una buena explicación: en la práctica, el sujeto transforma los objetos externos según su propia voluntad, haciéndolos "para su propio uso y tratándolos como útiles", y "el sujeto se vuelve libre", pero "en realidad" este tipo La libertad es también "una libertad puramente imaginativa" porque el "propósito" proviene de la subjetividad y es "unilateral". En su discusión sobre la "razón práctica" en "La fenomenología del espíritu", Hegel también habló de la contradicción entre los intereses de las personas y la necesidad objetiva, y de la contradicción entre la codicia de las personas por sus intereses personales y la pérdida de libertad.
El filósofo y erudito religioso austriaco Martin Buber (1878-1965) dividió el mundo en dos partes basándose en la actitud de las personas ante la vida: una es el “mundo usado” y la otra es el “mundo usado”. Un mundo de satisfacción”. Buber usa "yo-ello" para referirse al primero y "yo-tú" para referirse al segundo. La primera en realidad se refiere a una actitud que considera todo en el mundo (incluidas las demás personas) como lo que Hegel llama "para el propio uso y para ser utilizado por los demás", lo que significa que las personas también son consideradas como cosas ("eso"); En realidad, esto último se refiere a una actitud de tratar a los demás como independientes y libres como uno mismo. La primera actitud mencionada por Buber es en realidad el "reino del conocimiento"; el "reino de la función" mencionado en este artículo pertenece en realidad al "reino moral" del que voy a hablar; Buber defendió firmemente que, desde una perspectiva religiosa, la vida debería sublimarse desde la primera actitud hacia la segunda. Creo que el pensamiento de Buber proporciona un poderoso argumento de que el ámbito de la vida debe elevarse del ámbito del conocimiento (el ámbito de la función) al ámbito de la moralidad. Hegel también habló de la inevitabilidad de esta transformación en "La fenomenología del espíritu": el funcionalismo conducirá a la "libertad absoluta y al terror", y el "espíritu" caerá en la contradicción, por lo que pasará de los deseos externos al corazón para Obtener la verdadera libertad es el "espíritu moral".
Reino moral
La conciencia moral personal se ha visto en la "etapa de cumplimiento" del crecimiento personal antes mencionada. En la "etapa de cumplimiento", la conciencia independiente del individuo ha estado en el proceso de romper con la conciencia de cumplimiento, desarrollando gradualmente la conciencia de distinguir "gente buena" de "gente mala", e incluso alcanzando una verdadera conciencia moral de responsabilidad y obligación hacia los demás. El psicólogo Lu Wenge la llama la "etapa justa", seguida de cerca por la "etapa sumisa", e incluso combina las dos en una. Dado que el "yo" que se ha desarrollado hasta este nivel tiene un sentido de responsabilidad y obligación, significa que tiene la capacidad de elegir y decidir por sí mismo. Él "se ve a sí mismo como el dueño del destino" y "no como un peón a merced del destino".
Se puede observar que el "reino moral" de la vida se produce casi al mismo tiempo que el surgimiento de la autoconciencia y el "reino del conocimiento", quizás más tarde. En este sentido, enumeré "ámbito moral" después de "ámbito del conocimiento", lo cual sólo tiene un significado relativo. Pero desde la perspectiva de comprender el significado y el valor de la vida y la libertad espiritual, es evidente que el "reino moral" es más elevado que el "reino del conocimiento".
De la discusión de los psicólogos anteriores, también podemos ver que la conciencia moral individual también tiene un proceso de desarrollo de superficial a profundo: cuando el yo individual independiente aún no se ha destacado del "nosotros" del grupo al que pertenece. En este momento, su conciencia moral comienza en "nosotros" y se extiende a otros además de "nosotros". La ética confuciana de China corresponde a esta etapa formativa del autoconcepto personal. Lo que el confucianismo llama amor pobre es, ante todo, amor por “nosotros” que estamos relacionados conmigo por sangre. Aquí, "nosotros" es "yo" y "yo" es "nosotros".
Aquí no hay una sola voluntad, pero la objetivación implica simultáneamente la superación de una sola voluntad, de modo que la determinación unilateral desaparece y se establecen dos voluntades y su relación afirmativa (positiva). “En el ámbito de la ética, la felicidad de los demás es primordial. "Por lo tanto, Hegel elevó el ámbito moral de la vida a un nuevo nivel.
Pero desde la perspectiva de todo el sistema filosófico de Hegel, no implementó los puntos de vista morales antes mencionados que propuso. Al contrario, como sabemos Como todos sabemos, la fenomenología del espíritu de Hegel, o todo su sistema filosófico, es un proceso de superación constante del "otro" que se opone al "yo" y de alcanzar el "sujeto absoluto" absolutamente idéntico que la filosofía de Hegel no es sólo occidental. En la historia de la filosofía, la filosofía que habla más sistemáticamente de "otros" y "otros" es también la filosofía que más sistemáticamente enfatiza la "superación", la "unificación" y los "otros", suprimiendo así a los "otros". El "yo" se traga a los "otros" y a los "otros" paso a paso, convirtiéndose en un yo absoluto.
Después de la muerte de Hegel, su "yo absoluto" y toda la filosofía occidental moderna de la subjetividad han sido criticados. La hegemonía del "yo" desapareció gradualmente y fue reemplazada por la tendencia dominante de integrar sujeto y objeto y respetar a los "otros". Husserl propuso la teoría de la "empatía" en un intento de salir del "yo" y reconocer la independencia del "yo". otros". Luego, Heidegger propuso además la teoría de la "existencia" y demostró además el estatus independiente de los "otros". Aunque la filosofía ética y moral no tiene lugar en los sistemas filosóficos de Husserl y Heidegger, valoran a los "otros". Los pensamientos y puntos de vista han hecho importantes contribuciones para mejorar la connotación del "ámbito moral". Los científicos y filósofos religiosos judíos, el austriaco M. Buber y el francés E. Levinas, Husserl y Heidegger, enfatizan el carácter sagrado de los "otros". de diferentes maneras desde una perspectiva religiosa en particular, contrariamente a toda la tradición occidental de priorizar el "yo", demuestra en detalle la prioridad de los "otros". El "yo", el "yo" sólo puede obedecer pasivamente las órdenes de los "otros". ", considera la "ética" como la "primera filosofía" y, de hecho, considera el "reino moral" como el reino más elevado de la vida (para la columna de Husserl. Aunque no estoy de acuerdo con la opinión de Levinas de que el "reino moral" es el reino más elevado de la vida, y no estoy de acuerdo con su concepto de “dios” suprasensible, creo que su perspectiva moral trae consigo un evidente carácter utópico, pero su idea de asumir una responsabilidad absoluta por los “otros” sí añade una rica connotación a un alto nivel. nivel "reino moral".
En general, después de la muerte de Hegel, nunca ha sido más influyente. Desde Husserl hasta Levinas, sus pensamientos y teorías sobre el estatus de los "otros" son diferentes, pero todos dan. Damos una revelación importante: el "reino moral" no puede limitarse a "mirar hacia los demás", "simpatía" y "lástima". En el nivel de "mirar hacia abajo" y "a los demás", esta es una actitud de bajo nivel. El "ámbito moral" debe ser tratar a los demás con igualdad, respetar a los demás y ser responsable de los demás. Sólo las personas con este ámbito moral pueden ser personas con gusto avanzado.
Por supuesto, lo defienden los pensadores occidentales modernos. un ámbito moral avanzado de respeto y responsabilidad por los demás no significa que la conciencia moral de los occidentales modernos haya alcanzado un nivel tan "perfecto". Por el contrario, todavía deberíamos criticar el egoísmo y el individualismo en el campo moral de los occidentales modernos. .
El "reino moral" todavía tiene sus limitaciones a la hora de realizar la libertad espiritual humana: Primero, Hegel dijo: "El punto de vista moral es un punto de vista relacional, un punto de vista del deber (Sollen) o de la visión". de lo que debería ser (Forderung)”. "Debería", "requisito" y "relación" se refieren al hecho de que todavía existe una cierta distancia entre el ideal y la realidad, el sujeto y el objeto, y aún no se han integrado por completo, por lo que la libertad espiritual aún es limitada ". Debería" - "Debería" "tiene un cierto significado de coerción, aunque la coerción en el "ámbito moral" también es voluntaria. En segundo lugar, el "reino moral" no puede separarse completamente del utilitarismo (aunque sea en beneficio de los demás). Como herramienta, un objeto cumple un propósito externo. En este sentido, sujeto y objeto están claramente opuestos. Se puede ver que el "reino moral" no alcanza la libertad total y no puede considerarse como el reino espiritual más elevado de la vida.
Reino estético
El reino espiritual más elevado de la vida es el "reino estético". La razón por la que el "reino estético" es "el más elevado" es que la conciencia estética ha trascendido por completo la dicotomía del pensamiento de sujeto y objeto y ha entrado en el ámbito de la integración de sujeto y objeto.
En primer lugar, la conciencia estética trasciende la relación cognitiva del "reino de la búsqueda del conocimiento". La conciencia estética ya no presupone el objeto como algo externo e independiente que se opone a mí como en la relación cognitiva, sino que comprende lo que es el objeto a través de actividades cognitivas (normalmente llamadas conocimiento perceptivo y conocimiento racional). La "conciencia estética" consiste en integrar objetos en uno mismo para lograr una "concepción artística" donde las escenas se mezclan. Los objetos llamados "qué" y la existencia de las cosas individuales ya no permanecen en la consideración y la conciencia de las personas. Los opuestos desaparecen y el yo es completamente libre. Hegel dijo en "Estética": "Desde la perspectiva de las relaciones teóricas, el objeto (refiriéndose al objeto en la conciencia estética, el introductor) no es sólo un objeto individual existente, sino que su concepto de subjetividad radica en su objetividad, y disipándose en su realidad particular en una relación externa de diferentes direcciones; el objeto de la belleza hace aparecer en su ser su concepto exclusivo como cosa realizada y expresa en sí mismo la unidad y la viveza del sujeto. mismo, eliminando así su dependencia de otras cosas, y para la contemplación (Batrachtung) su finitud no libre se transforma en un infinito libre". Las palabras de Hegel significan esto en la conciencia estética. En ella, el objeto ya no es "sólo un objeto individual" como en el campo del conocimiento, pero está en una relación externa con el concepto de subjetividad, la conciencia estética hace que el concepto aparezca en la existencia objetiva, el sujeto y el objeto están unificados y vívidos, y el objeto estético ya no depende de las cosas externas; cambia de finito a infinito, de falta de libertad a libertad. Además, Hegel creía que el "dashi" en la conciencia estética ya no es sólo percibir cosas, sino utilizar el "pensamiento abstracto" para "descomponer" las cosas. "El yo mismo se vuelve concreto en el objeto, porque el yo mismo crea la unidad de concepto y realidad, produciendo una unión concreta abstracta y unilateral entre yo y el objeto que ha sido separado."