No se logra la bodhi, los cinco ojos se purifican y los tres cuerpos se purifican; Prajna es ignorante, los seis poderes se utilizan para difundir las cuatro sabidurías.

Bodhi y Prajna (Maestro Shengyan)

Sin logro de Bodhi

Sin logro de Bodhi, purifica los cinco ojos y elimina los tres cuerpos.

Bodhi es la transliteración del sánscrito Bodhi. La traducción antigua es Tao y la nueva traducción es iluminación, o el significado de iluminación. Hay dos maneras de entender la situación y razonar: cortar los obstáculos de los problemas en el principio y obtener toda sabiduría, es decir, realizar el Nirvana, que es el Bodhi de los Tres Vehículos para cortar los obstáculos al; conocimiento de las cosas, conocer todos los dharmas condicionados y obtener toda clase de sabiduría, esto es sólo el Bodhi de Buda, que es el Bodhi supremo. En términos de los tres cuerpos del Buda, se le llama el Bodhi de tres cuerpos, también conocido como los Tres Budas: 1. El Buda Bodhi de la Encarnación, 2. El Buda Bodhi Sambhogakaya y 3. el Buda Bodhi Dharmakaya.

Bodhi significa iluminación, y los dos vehículos también significan autoconciencia. Pero para el gran bodhi del Buda, los dos vehículos son bodhi pequeños. Sólo el Bodhi mencionado en los sutras y comentarios Mahayana se refiere al gran Bodhi de la conciencia suprema y omnipresente. Como puede verse en el Volumen 53 del "Gran Tratado de Sabiduría", hay cinco niveles desde la aspiración inicial hasta el estado de Budeidad: (1) Aspiración a Bodhi: los diez bodhisattvas que tienen fe, en innumerables vidas y muertes, por En aras de la búsqueda. Una gran intención proviene del Bodhi supremo. (2) Bodhisattva que somete el corazón: Los Bodhisattvas en los treinta niveles virtuosos de diez moradas, diez prácticas y diez obras practican paramitas en todos los problemas y domestican sus corazones.

(3) Bodhi Mente Clara: Los Bodhisattvas desde el primer nivel en adelante observan la verdadera naturaleza de todos los dharmas en las tres generaciones y aclaran sus mentes. (4) Alcanzar Bodhi: Los Bodhisattvas en el octavo nivel o superior, en Prajna, no están apegados a Prajna, pueden eliminar todas las confusiones, ver a los Budas en las diez direcciones, trascender los tres reinos y alcanzar la posición del Buda. (5) Bodhi Supremo: El Bodhisattva iluminado se sienta en el monasterio, elimina todas las preocupaciones, alcanza el Bodhi supremo y logra la Budeidad perfecta.

Como se mencionó anteriormente, Bodhisattva cubre los Tres Vehículos. La palabra Bodhicitta también se encuentra en las escrituras Pali, pero no es tan específica como las escrituras Mahayana al enfatizar la conducta de los Bodhisattvas. Bodhicitta mencionada Se refiere a la gran bodhicitta, como el "Vimalakirti Sutra". "El país de Buda": "La Bodhicitta es la tierra pura de los Bodhisattvas". Volumen 41 del "Gran Tratado de Sabiduría": "Cuando un Bodhisattva se proponga por primera vez aspirar al camino supremo, me convertiré en un Buda. Esto se llama Bodhicitta". El "Mahayani Sutra" dice: "La bodhicitta se llama la búsqueda resuelta de toda sabiduría y sabiduría." "La colección de vidas pasadas" escrita por Nippon Genshin menciona que existen dos tipos de bodhicitta: una es la bodhicitta condicional, que se refiere a los cuatro grandes votos y los tres preceptos puros; la bodhicitta de la razón se refiere a los votos y hechos del Bodhisattva de todos los dharmas, que son originalmente pacíficos y pacíficos, y permanecen en la realidad del camino medio. Esta es la bodhicitta más elevada.

El Bodhi mencionado en "Xian Zong Ji" debe derivarse del Bodhi supremo mencionado en el "Sutra de la Plataforma", pero no se puede encontrar "Al ver la propia naturaleza", "la mente de la talidad es". la verdad", "esa es la naturaleza del Bodhi supremo". Además, "La naturaleza propia no surge ni muere, la naturaleza propia es autosuficiente, la naturaleza propia es inquebrantable y la naturaleza propia da origen a todas las cosas". la situación." ”, por eso se dice: “El problema es Bodhi, la confusión en el pasado es una persona común y la iluminación en el pasado es un Buda”. El Bodhi mencionado en el "Pan Sutra" es la mente inamovible que se ve después. La iluminación. El sexo es sexo.

¿Cómo realizar la propia naturaleza de la inmortalidad y la inmortalidad? Entonces no habrá apegos falsos en todas las situaciones, los problemas desaparecerán y se alcanzará la Bodhi. La frase "sin logro de Bodhi" en el Sutra se deriva de la afirmación del Sutra del Corazón: "Sin sabiduría, no hay logro. Porque no hay nada que alcanzar... obtener Anuttarasamyaksambodhi. Queremos obtener el fruto supremo de". Bodhi, definitivamente desarrollarás la bodhicitta suprema y alcanzarás la bodhicitta suprema. De hecho, no tienes nada. Si sientes que todavía tienes algo que ganar, todavía son los problemas y apegos de una persona común y corriente, y aún no has alcanzado el fruto de Anuttarasamyaksambodhi.

Cuando estás en el terreno de la causa, crees que existe un Bodhi supremo que puede ser probado. Por lo tanto, debes hacer grandes votos de Bodhi y practicar grandes prácticas de Bodhi mencionadas en ". "El Sutra de la Gran Sabiduría" son todos necesarios. Condiciones; cuando alcances la posición del Buda, te darás cuenta de la verdad de los dos vacíos, que es la realidad de "no hay sabiduría ni ganancia". Prajna aparece ante ti. Un vacío y todos son vacíos. "La Teoría de la Gran Sabiduría" enumera dieciocho tipos de vacuidad, no sólo la vacuidad sino la nada, incluso el pensamiento de no obtener nada debe ser vaciado.

Por lo tanto, el significado de la vacuidad en el Zen Mahayana se explica a partir de la ausencia de pensamientos, formas, moradas y logros. La vacuidad no obstaculiza la existencia, y la ausencia no niega la existencia. Sin embargo, existen Prajna y Sabiduría, los méritos y virtudes de los Budas son magníficos y también existen las diez direcciones del Tathagata, los cuatro dharmas intrépidos y los dieciocho no reflexivos. son purificados y los tres cuerpos son purificados."

Los "cinco ojos" se basan en las encarnaciones de los Budas. Hay cinco tipos de ojos: el ojo físico, el ojo celestial, el ojo de la sabiduría, el ojo del Dharma y el ojo del Buda. El primer tipo lo poseen personas comunes en el reino de los deseos; el segundo tipo lo poseen dioses y humanos en el reino de las formas y se obtiene practicando la meditación.

Los últimos tres son los ojos de sabiduría de los santos trascendentales. Los ojos de sabiduría los poseen los santos de dos vehículos, que pueden ver la racionalidad del altruismo y la vacuidad. Los Ojos del Dharma son los Bodhisattvas por encima del primer nivel, que han realizado la resistencia de. el Dharma no nacido La sabiduría adquirida puede ver todas las puertas del Dharma. La amplitud de innumerables seres sintientes utiliza todo tipo de sabiduría para realizar plenamente los cinco ojos y obtener los seis poderes sobrenaturales para responder a todos los seres vivos. De esto se puede ver que la gente común y corriente en el reino de los deseos sólo tiene ojos físicos nacidos de sus padres; en el primer cielo jhāna del reino de la forma, pueden tener ojos físicos pero sólo pueden usar los ojos celestiales; tener los primeros tres ojos antes de entrar en el nirvana. Los bodhisattvas anteriores pueden tener cuatro ojos; sólo la etapa de Buda tiene cinco ojos; Entre los cinco ojos, el ojo físico está presente al nacer y se llama recompensa; el ojo celestial también está disponible para un número muy reducido de personas. Normalmente, debe obtenerse mediante la práctica; los últimos tres tipos de ojos deben obtenerse mediante la práctica. práctica.

¿Qué significa “purificar los cinco ojos”? Es decir, las funciones de los cinco ojos son todas sabiduría sin apego, y los cinco ojos son puros. Los ojos físicos de la gente común anhelan los colores hermosos y odian los colores malos, por lo que es difícil ser puro. El ojo celeste puede ver lo muy pequeño y lo lejano, y también puede ver la causa y el efecto futuro, pero aún así distingue entre la alegría; y asco, por lo que no es puro; el ojo de la sabiduría ya no es puro. Al ver que la naturaleza de uno está vacía y sin forma alguna, uno ha realizado el principio de la vacuidad parcial y ha alcanzado la pureza. del Nirvana y está lejos de los cinco agregados y otros dharmas. Por lo tanto, uno sólo ha presenciado la vacuidad pero no ha realizado la vacuidad del Dharma. Comparado con Mahayana Bodhi, todavía no es puro. El Ojo del Dharma es un Bodhisattva que ha realizado todos los Dharmakayas. No ha cortado la raíz de la ignorancia. Comparado con la pureza suprema del Buda, no puede considerarse completamente puro. Sólo el ojo del Buda son los cinco ojos perfectos y puros. .

Los "tres cuerpos" se refieren al cuerpo del dharma, al cuerpo real y al cuerpo de encarnación.

(1) Cuerpo de naturaleza dharma: es decir, el cuerpo de naturaleza propia. La naturaleza propia es vacía. Comprender la vacuidad es ver el cuerpo del dharma personalmente. El cuerpo del dharma es omnipresente y todos los dharmas son inseparables de la naturaleza propia. La naturaleza propia es la vacuidad y la vacuidad es el cuerpo del dharma. Buda. Si ves al Buda Dharmakaya de la naturaleza propia, entonces el Buda Sambhogakaya y el Buda Nirmanakaya también se encuentran entre ellos. Este es el "Buda de la naturaleza propia, un cuerpo, tres cuerpos" mencionado en el Sutra del Tantra. Si puedes "comprender claramente tu propia naturaleza, sigue siempre mi camino: refugiate en el Buda Dharmakaya puro en tu propio cuerpo material, refugiate en las decenas de miles de millones de Budas encarnados en tu propio cuerpo material y refugiate en el perfecto Buda Sambhogakaya en tu propio cuerpo material." Además, gente mundana "Mi mente está confundida y no veo mi naturaleza interior, así que busco al Tathagata de los Tres Kaya afuera.”

(2) El Sambhogakaya: Este es el cuerpo del Buda Lusana de mil pies de largo, que es el cuerpo meritorio del Buda; es para que lo vean todos los seres sintientes, y no sólo los grandes Bodhisattvas por encima del primer nivel. Buda Sambhogakaya. Nosotros, la gente corriente, no podemos verlo. Para un meditador, no hay nada que sepa o vea que no sea el Dharmakaya, y nada de lo que sepa, vea o con lo que entre en contacto no sea el Sambhogakaya del Buda. Cuando vemos la vacuidad, todas las leyes y fenómenos son inherentemente vacíos, entonces podemos ver el Dharmakaya inmediatamente. Todos los fenómenos tienen la función de enseñar, y esa función es el Buda del Sambhogakaya.

(3) Debería encarnarse: son decenas de miles de millones de encarnaciones. Aparece en todas partes, se adapta según las especies y se adapta según las circunstancias. Cuando ves seres vivos con diferentes habilidades, usas diferentes identidades para adaptarte a ellos y usas diferentes formas para ayudarlos en diferentes situaciones.

En cuanto a la comprensión del cuerpo de Buda, las escrituras Mahayana e Hinayana tienen diferentes introducciones, que se pueden dividir a grandes rasgos en teoría de dos cuerpos y teoría de tres cuerpos.

En la teoría de los dos cuerpos, se divide en Hinayana y Mahayana. En lo que respecta al Hinayana, hay dos categorías: 1. El cuerpo principesco de Sakyamuni que nació en el palacio real del clan Sakyamuni, es decir, el cuerpo físico de Sakyamuni, que se llama "cuerpo renacido" 2; El cuerpo alienígena que el Buda transformó en fantasmas, animales, etc. con su poder mágico, se llama "cuerpo nacido". [门@沲] El "cuerpo de nacimiento" que nació en el palacio; los méritos expresados ​​por la moralidad, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento de la liberación se llaman "Dharmakaya".

Si nos fijamos en los dos cuerpos mencionados en el Mahayana, consulte el Volumen 7 del "Tratado de la Tierra de Buda" y el Volumen 9 del "Tratado de la Gran Sabiduría". El verdadero cuerpo del intelecto es el "Dharmakaya". y el que se transforma en el "Dharmakaya" es el "Dharmakaya" "cuerpo de nacimiento", por eso también se le llama "los dos cuerpos verdaderos".

La teoría de los tres cuerpos también tiene muchas expresiones, entre las que se representan los argumentos de la Secta Tiantai y la Secta Faxiang: (1) La teoría de los tres cuerpos de la Secta Tiantai: 1. De el "Xuanyi del Sutra Dorado de Guangming": "El Principio y el Dharma se reúnen en el cuerpo de Dharmakaya, el Dharma de la sabiduría se reúne en el cuerpo de Sambhogakaya, y el Dharma del mérito y la virtud se reúnen en el cuerpo de Yingying". Excelentísimo Sutra del Rey". "Distinguiendo los Tres Cuerpos": "Todos los Tathagatas tienen tres tipos de cuerpos. ¿Cuáles son tres? Uno es el cuerpo de encarnación, el segundo es el cuerpo de respuesta y el tercero es el cuerpo de dharma. La encarnación mencionada aquí es el cuerpo de respuesta". , denominados colectivamente organismo de respuesta. (2) La teoría de los tres kaya de la Secta Dharma-Xiang: Del Volumen 10 de "La Teoría de la Conciencia Solamente": 1. "El cuerpo de naturaleza propia se refiere al verdadero y puro Reino del Dharma del Tathagata, que es la base para la transformación y la igualdad, está separada del cuerpo, es silenciosa y está libre de todos los dramas. Tiene méritos verdaderos y constantes ilimitados y es la realidad igual de todos los dharmas. Es esta naturaleza propia y también se la llama la naturaleza propia. dharmakaya. "2. "Hay dos tipos de cuerpos que se reciben a sí mismos: uno es el que se recibe a sí mismo, lo que significa que el Tathagata ha acumulado bendiciones inconmensurables durante tres incontables kalpas. Los tesoros de la sabiduría despiertan méritos reales inconmensurables, y los extremadamente redondos y. El cuerpo puro siempre impregna el cuerpo. Es continuo y brillante, y durará hasta el futuro. Siempre podrás disfrutar del vasto gozo del Dharma.

En segundo lugar, otros pueden usarlo. Se dice que el Tathagata proviene de la sabiduría de la igualdad, manifiesta un cuerpo de méritos puros y sutiles, vive en una tierra pura y muestra grandes poderes sobrenaturales para los Bodhisattvas que viven en los diez lugares. "Es decir, el Sambhogakaya, también conocido como Sambhogakaya. 3. "El cuerpo transformado significa que Tathagata proviene de la sabiduría de lograr cosas y manifiesta innumerables encarnaciones del mismo tipo. Vive en la tierra pura e inmunda. Él es el bodhisattva que no ha ascendido a la tierra, los dos vehículos, y los diferentes seres Él dice que la oportunidad es apropiada, y parece entender el Dharma, para que todos puedan obtener todos los beneficios y la felicidad. Lo que se dice es la encarnación.

Los tres dichos comunes son los tres cuerpos de retribución, que es la teoría general del Mahayana: Según las escrituras Mahayana, las cinco cualidades de los preceptos, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento de la liberación son Dharmakayas, que nacen en el palacio, Gautama, que tiene un cuerpo de oro púrpura de seis pies de largo y tiene treinta y dos apariencias humanas, es el Sambhogakaya, y toma la forma de un mono, un ciervo, un elefante, etc. su encarnación.

Además, las palabras para hacer ofrendas a las Tres Joyas en el Libro del Leccionario Budista dicen: "Haz ofrendas al puro Buda Dharmakaya Vairochana, al perfecto Buda Sambhogakaya Lushena y a los miles de millones de encarnaciones de Buda Sakyamuni "Parece que hay tres cuerpos de Buda, cada uno con su propio nombre. Esta es la opinión de la Secta Tiantai. De hecho, en el significado original del sánscrito, Vairochana y Lusena son dos transliteraciones de la misma palabra Vairocana. Ambos significan luz radiante. "Huayan Sutra" comparte el título de Buda Sambhogakaya. Por lo tanto, el "Yingluo Sutra" dice: "El Buda Vairocana es el cuerpo receptor y el Buda Sakyamuni es la encarnación". Sin embargo, en el primer volumen del "Sutra de los mil brazos y los mil cuencos del rey de la gran secta" se dice: " Uno es Vairochana Dharmakaya, que es de naturaleza pura, se origina en todos los dharmas y tiene como origen el Vajra Samadhi; los dos Luzhe y Sambhogakaya se originan en la naturaleza sagrada de los Votos Universales Dignos que aparecen en la forma; de cientos de miles de millones de Sakyamuni El Cuerpo de la Santa Sabiduría fluye del Cuerpo de Manjushri y se convierte en la madre de Prajna." Esta es la división del Buda Dharmakaya en dos nombres con dos personalidades. El primero se llama Buda Vairocana, el segundo es. Se llama Buda Lujana, y Sakyamuni se transforma. Hay miles de Sakyamuni y cientos de miles de millones de Sakyamuni Secta sintetizaron esto en tres cuerpos y tres cuerpos, que son comúnmente utilizados por el budismo chino. En el Volumen 2-3 de "Maha Jing Kuan" escrito por el Maestro Tiantai, se dice: "Hay tres tipos de cuerpos con diferentes apariencias. Si la teoría de la transformación de la respiración regresa, el cuerpo físico (cuerpo de encarnación) regresa a la liberación". , y el cuerpo del Dharma (sambhogakaya) regresa a prajna. El cuerpo de la realidad (Dharmakaya) pertenece al Dharmakaya, y los tres cuerpos son uno sin distinción.

En cuanto al Zen chino, todos los nombres y formas son eliminados, ya que los tres cuerpos son un solo cuerpo. La realización de Bodhi es inalcanzable y los cinco ojos del Buda no se encuentran por ninguna parte. Por supuesto, no hay necesidad de perseguir los tres cuerpos del Buda. Esto también es como dice el "Vimalakirti Sutra": "El bodhi no puede ser alcanzado por el cuerpo o la mente". Una vez que se resuelva, serán cien, y de lo contrario serán miles, mientras queden todavía. un rastro de preocupación, estará en desacuerdo con la naturaleza pura.

Prajna Ignorancia

Prajna Ignorancia utiliza los Seis Eslabones para difundir las Cuatro Sabidurías.

Prajna (Praj?) significa sabiduría, inteligencia, claridad, pureza y distancia.

Entre las escuelas budistas chinas, existen diferencias a la hora de dividir las formas funcionales de Prajna en dos, tres y cinco categorías. (1) Segundo Prajna: También hay tres formas de clasificación:

1. El Volumen 100 de "La Teoría de la Gran Sabiduría" dice: (1) Primer Prajna, que lo logran los compañeros practicantes de los Tres Vehículos; (2) No interfiere con Prajna, sino sólo con los logros del Bodhisattva de las dos enseñanzas de Diferenciación y Yuan enseñadas por la Secta Tiantai, y no interfiere con los dos vehículos.

2. El Volumen 10 del "Sutra de las Diez Ruedas de Ksitigarbha" y el Volumen 43 del "Tratado de la Tierra de Yogisha" dicen que hay dos tipos de Bodhisattva Prajna: (1) Prajna mundano, que no practica el silencio sino que siempre practica y ve el prajna de la apariencia; (2) el prajna del mundo trascendental, el corazón es como un espacio vacío, igual y pacífico, separado del prajna de todos los nombres y apariencias.

3. El volumen 1 de "El Avatamsaka Sutra" dice: (1) Prajna realista, (2) Contemplación de Prajna. (2) Tres Prajna: Hay dos formas de clasificación:

1. "Sutra de la Luz Dorada Yunyi" Volumen 1: (1) El Prajna real es la razón fundamental de Prajna y la verdadera naturaleza de todos los seres vivos. Lejos de todas las falsas apariencias; (2) La contemplación de Prajna es la sabiduría práctica de observar la realidad; (3) La contemplación de Prajna es la sabiduría de distinguir entre todos los dharmas.

2. "Seng Zhao Lun": (1) Realidad Prajna, (2) Retirarse (conveniencia) Prajna, (3) Gran Sabiduría (sin tener en cuenta la existencia y la no existencia, no caer en dos). lados) Prajna.

3. "Una breve introducción al Sutra del corazón de Prajna" por Fa Zang: (1) Prajna real se refiere a la verdadera naturaleza de lo que se observa, (2) La contemplación de Prajna se refiere a la capacidad de observar sabiduría maravillosa, (3) Prajna literal se refiere a la capacidad de interpretar las enseñanzas. (3) Cinco Prajna: Visto en el Volumen 2 de "Compilación del Sutra del Diamante y Dingji" registrado por Changshui Zixuan: "Hay diferentes tipos de Prajna. Según el "Tratado de la Gran Sabiduría", hay tres tipos: 1. Texto, que es Capacidad de interpretar enseñanzas; 2. Contemplación, es decir, la capacidad de observar la sabiduría; 3. Realidad, es decir, la situación observada. Más tarde, Luo Shi la abrió en cinco tipos, y en la contemplación, desarrolló lo siguiente. es decir, los cinco agregados y el calor (Ding, Ren, Shi). El primer método) y otras raíces buenas abren el estado de iluminación en la realidad, es decir, el estado de verdad ordinaria;

” Es decir: 1. palabras, 2. observación, 3. realidad, 4. dependientes, 5. cinco reinos.

La "Ignorancia de Prajna" mencionada en "Xianzong Ji" proviene originalmente de la "Teoría de la ignorancia de Prajna" de Seng Zhao, que citaba el primer volumen de "El Sutra de Prajna": "Prajna no tiene conocimiento, nada". ¿Se ve?" (Explicación: El texto original es "¿Qué es el Bodhisattva Prajna Paramita? ¿Cómo podemos decir que el Bodhisattva no se puede ver, ni podemos saber dónde está?"). "Zhao Lun" también dice: "¿Qué es? Lo tengo." Si sabes, no sabes algo. Porque el santo corazón es ignorante, lo sabe todo. El conocimiento de la ignorancia se llama omnisciencia. Por eso, la Escritura dice: "El sagrado corazón no sabe nada y lo sabe todo. ." (Esta escritura dice. "Siyi Brahma Sutra"). "Zhao Lun" también cita el significado del "Dapin Prajna Sutra": "El Sutra dice: El verdadero Prajna es tan puro como el espacio, sin conocimiento, sin visión, sin acción y sin destino. Esto significa que sabes que eres ignorante."

Según la "Ignorancia de Prajna" mencionada en "Zhao Lun", de hecho, Prajna es la sabiduría pura revelada por el corazón de Buda, es decir, el mérito de la sabiduría pura que trasciende la existencia y la no existencia. -apego y toma la realidad del camino intermedio, por lo que no se puede considerar que tenga La teoría de la relatividad entre lo que se conoce y lo que no se conoce se utiliza para describir el prajna puro. Iluminación tanto interior como exterior, silencio interior y exterior, la iluminación es total, el silencio es inamovible, éste es el contenido de la ignorancia prajna.

El Maestro Zen Shenhui, autor de "Xianzong Ji", fue discípulo del Maestro Huineng, el Sexto Patriarca, y debería haber sido influenciado por el "Tan Sutra". Sutra" dice: "¿Qué es Prajna? Prajna es sabiduría. Por un momento, no debes ser tonto en tus pensamientos, sino practicar siempre la sabiduría. Un pensamiento de tontería es el fin de Prajna. de sabiduría es el nacimiento de Prajna". También dijo: "Mi método se deriva de ochenta y cuatro mil sabidurías. ¿Por qué hay ochenta y cuatro mil obras cargadas de polvo si no hay polvo? -Trabajo cargado, Prajna siempre estará ahí y no se separará de su propia naturaleza, observa con sabiduría, no aceptes ni abandones todos los dharmas, es decir, verás tu naturaleza y te convertirás en un Buda.

Según el significado del "Pantan Sutra", siempre que no puedas ser tonto en un pensamiento, puedes practicar Prajna en un solo pensamiento. No ser estúpido significa practicar siempre Prajna. Y este nombre de Prajna surge para curar los ochenta y cuatro mil problemas y dificultades de los seres ordinarios. Si no hay problemas ni dificultades, entonces él es un santo sin pensamientos, sin recuerdos y sin apego. Si todavía no sabes cuál es la naturaleza de Prajna, siempre y cuando no asimiles ni abandones todos los dharmas, podrás ver tu naturaleza y convertirte en un Buda. Por lo tanto, la función y el alcance de Prajna son realmente infinitos; pero en el estado de Buda, Prajna es inútil. En el estado de la persona común, la función de Prajna es enseñarnos a "no tomar ni renunciar". dijo que el "Prajna Sutra" Aunque no dice explícitamente que Prajna sea ignorante, nos dice que "Prajna no tiene forma ni forma", pero su uso es ilimitado.

Aunque Prajna es informe, informe e ignorante, tiene un estado de observación, sabiduría que se puede observar, enseñanzas que se pueden interpretar y el reino de las buenas raíces y las verdades mundanas que se derivan de ello. Por lo tanto, aquí está el enlace. Las siguientes oraciones son "Yun Liu Tong" y "Promueve las cuatro sabidurías".

El llamado "Yun Liu Tong" se refiere a las vastas funciones de Prajna, omnisciencia y omnipotencia, al igual que poseer vastos poderes sobrenaturales. Sin embargo, esto no significa que sean personas iluminadas en el budismo zen. Lo usará. Seis poderes mágicos. De hecho, los fundadores del budismo zen chino ortodoxo rara vez hablaban de poderes sobrenaturales e incluso prohibieron la expresión de poderes sobrenaturales.

De hecho, si una persona que medita sabe practicar poderes mágicos y está satisfecha con los cuatro métodos, seguramente tendrá habilidades mágicas, pero no las presumirá ni usará sus poderes mágicos como un Llamada para captar seguidores. Los maestros Zen benefician a todos los seres sintientes confiando en la realización interna de la realidad Prajna y la contemplación Prajna, operando el Prajna conveniente y las palabras Prajna, tomando compasión y rescatando cuando surge la oportunidad. Beneficiar a todos los seres sintientes con sabiduría prajna es algo que se hace de una vez por todas, lo que equivale a enseñar a los pobres el conocimiento técnico para producir sus propias necesidades diarias, como comida y ropa. Si utilizamos poderes sobrenaturales para ayudar a los seres sintientes, será sólo una facilidad temporal para tratar un dolor de cabeza o un dolor de pie. No puede resolver completamente el problema de las dificultades. Por lo tanto, un maestro Zen verdaderamente sabio sólo utilizará la sabiduría del budismo para dar y no utilizará su poder sobrenatural para ayudar a los demás. Además, el poder de los poderes sobrenaturales no es tan bueno como la fuerza del karma. Algunas personas afirman tener las tres iluminaciones y los seis poderes. Parecen ser muy prósperos por un tiempo, pero al final no podrán protegerse. y sufrir las consecuencias. Esto es usar poderes mágicos para confundir causa y efecto.

"Liu Tong" son también los seis poderes sobrenaturales, en sánscrito?a?abhij. En términos generales, los seis poderes son: pies divinos, oídos celestiales, otras mentes, destino, ojos celestiales y el fin de la fuga. En el Volumen 9 del Chang Agama Sutra, se agrega la palabra "Tong Zheng" debajo de cada enlace; en el Volumen 27 del Kushe Lun, además de cambiar "Shen Zhi" por "Shen Realm", se agregan las palabras "Tongzheng"; debajo de cada enlace, agregue la palabra "Zhizhengtong" a continuación, por ejemplo: "Zhizhengtong del Reino Divino". (1) Sabiduría e iluminación del reino divino: es decir, la realización de varios reinos según se desee, como las llamadas dieciocho transformaciones divinas, como volar libremente. (2) Realización de la sabiduría del ojo celestial: al obtener las facultades oculares creadas por las cuatro especies principales del Reino de la Forma y el Cielo, uno puede ver varias imágenes materiales, como la distancia, el grosor y la distancia desde el suelo y el subsuelo.

(3) Sabiduría de los oídos celestiales: Los oídos creados por las cuatro especies principales del reino de las formas y el cielo pueden escuchar sonidos de lejos y de cerca en el mundo, en el cielo y en los tres reinos del mal. (4) Su mente está iluminada: puede saber lo que otros piensan en sus mentes, si están sucios o no, etc. (5) La sabiduría de quedarse y recitar (paso del destino): ser capaz de comprender y recordar los acontecimientos de la vida pasada, de una vida, de diez vidas, de cientos de vidas e incluso de miles de miles de millones de vidas. (6) Sabiduría del cese de las salidas: Date cuenta de que has eliminado todas las preocupaciones y hábitos problemáticos y que ya no sufrirás las consecuencias del nacimiento y la muerte.

Según lo que se dice en el Volumen 27 del Hinayana "Kusaṣṇa" sobre los seis poderes anteriores, los primeros cinco pueden ser cultivados por personas comunes y corrientes en diferentes vidas (o aquellas con recompensas), y el sexto puede Sólo lo pueden obtener los santos. Según el Volumen 28 del Tratado de la Gran Sabiduría, los cinco poderes sobrenaturales los obtienen los Bodhisattvas, y el sexto, el flujo total, sólo puede ser obtenido por el Buda.

Entre los seis poderes, el destino, el ojo celeste y la fuga son tres. Para diferenciarse de los cinco poderes de la gente común, se les llama tres luminarias entre los Arhats. Por ejemplo, la sabiduría del destino lo demuestra. es la sabiduría trascendental de la vacuidad. La sabiduría de la liberación se manifiesta, por eso se la llama Ming, y colectivamente se les llama los Tres Mings y los Seis Caminos. Además, las tres iluminaciones de la etapa de fruición del Buda son diferentes de las de los santos de los dos vehículos, que se llaman las tres iluminaciones. El poder mágico del Arhat todavía es limitado, pero el poder mágico del Buda es accesible sin obstáculos. . De hecho, las seis raíces humanas pueden activar poderes sobrenaturales. Dado que la raíz de la nariz y la raíz de la lengua no son tan buenas como el Cielo Zen del Reino de la Forma, no están incluidas en los poderes sobrenaturales. De los poderes sobrenaturales generales, es cierto que hay fosas nasales y lenguas.

En cuanto a las "cuatro sabidurías", es un término de "La Teoría de la Conciencia Solamente". Se dice que las ocho conciencias con fugas se transforman en las cuatro sabidurías sin fugas. Entre las ocho conciencias, las primeras cinco conciencias y la octava conciencia no pueden transformarse en sabiduría hasta que alcancen la Budeidad. La sexta conciencia y la séptima conciencia pueden transformarse en sabiduría en el nivel de Bodhisattva por encima del primer nivel. Lo que se llama convertir las ocho conciencias en las cuatro sabidurías es: 1. Convertir las primeras cinco conciencias en la sabiduría de la perfección, 2. Convertir la sexta conciencia en la sabiduría de la observación maravillosa, 3. Convertir la séptima conciencia en la sabiduría de igualdad, 4. Convertir la octava conciencia en la sabiduría de la igualdad. Gran sabiduría del espejo redondo.

Según "Los fundamentos de la iluminación repentina y la entrada al Tao" de Dazhu Huihai, las cuatro sabidurías son "la misma secuencia de cuerpos", y las cuatro sabidurías están asociadas con los tres cuerpos del Buda: "Sólo la sabiduría del gran espejo redondo forma el Dharmakaya. Sólo la sabiduría de la igualdad forma el Sambhogakaya, la sabiduría de la observación maravillosa y la sabiduría del perfeccionamiento se convierten en la encarnación. Estos tres cuerpos también están separados por nombres, sólo para aquellos que tienen No los entendí."

Este es el maestro Zen. Usar la teoría de la conciencia únicamente para ilustrar el método de la iluminación repentina en realidad abarca todos los métodos más elevados.

Los "Seis Poderes Divinos" en "Xianzong Ji" se deben a la "ignorancia Prajna", y las "Cuatro Sabidurías" también se deben a la "ignorancia Prajna", por lo que no están apegadas a un aspecto sino Ilumina todo sin ningún obstáculo.