Cuerpo lunar de Nadya Nadya
1. El contenido y principio de la teoría de "tomar armadura del cuerpo lunar"
La teoría de "tomar armadura del cuerpo lunar" se establece en "Zhou Yi Can Tong Qi" y explica la teoría de "quitar la armadura del cuerpo lunar". La teoría de "la fase lunar elimina el exceso y la deficiencia". El "Libro de los cambios Shen Tongqi" dice: "Hará frío cuando salga el tercer día y será aterrador cuando salga por el oeste. Cierra el día 8 y es tan plano como una cuerda. El cuerpo que lleva quince años trabajando está lleno de atmósfera oriental. El espíritu del sapo y el conejo, el sol y la luna son incomparables. El sapo considera la adivinación como una fiesta, y se completan los caminos séptimo y octavo, con giros bajos y. Gira, y la raíz está en el sur del hielo, el día 30 del último cuarto, el noreste se pierde. El festival está lleno de zen y armonía, y el cuerpo resucita. fiestas, y estoy dispuesto a seguir haciéndolo. El número de siete y ocho también corresponde al número de treinta, y el sol es el dios. Cuando el Tibetano es destruido, los Ocho Diagramas desaparecen y se mueven sin perderse (. Volumen 1 del Libro de los Cambios). La teoría de "tomar la luna como armadura" es un patrón de hacer coincidir los Ocho Diagramas con el mes del tercer año. El tercer día del mes lunar, la luna apareció en el oeste. Posición de Gengzi, que sorprendió a Gengzi. En este momento, la luna estaba al comienzo del primer cuarto del mes, como una adivinación y el sol nació después de la siguiente luna nueva. La luna no aparece hasta el tercer día de. el mes, apareciendo sólo en el cielo occidental al comienzo de la noche, y desapareciendo en medio de la noche. El Libro de los Cambios dice que la oscuridad del último mes y el nacimiento del mes siguiente se deben al nacimiento de. el cátodo y el sol, es decir "En el octavo día del octavo mes lunar, falta la mitad de la imagen de la luna, lo que muestra que el primer cuarto de luna está lleno y plano. Aparece en la posición del trípode sur por la noche y desaparece. Después de la medianoche, en este momento, la luna es como una adivinación, y el yang pasa del primer choque al segundo, que es una media luna), es decir, "en el octavo día, la parte superior es opuesta y la superior. cuerda es tan plana como una cuerda"; el día 15, la luna llena aparece por primera vez en el este durante la noche y desaparece en el oeste al amanecer. Está expresada por Gan Najia (las tres líneas de Qian son todas yang, lo que indica que el la luna llena es muy brillante, al igual que las tres líneas de Qian Gua), es decir, "el primer lugar en el este del cuerpo de quince años"; "8 de julio" se refiere al 15 El sol, el sol y el La luna es como tallos, el camino del Yang ha llegado a su extremo y el polo Yang está nublado, es decir, se dice que "el octavo día de julio ha terminado y la curva es baja. El día 16 comienza el Yang". para disminuir, pero Yin domina, es decir, Yin entra El sol se retira Reflejado en la imagen de la luna, la luna se retiró a la posición Xixin el día 16, lo que significa que al amanecer del día 15, la luna se había puesto y desapareció. , pero después del día 16, la luna todavía estaba en el horizonte occidental. Cayó por debajo del horizonte. Xun Naxin se refiere al vacío de la imagen de la luna del día 15, que es como el nacimiento de un yin. -Llamó "dieciséis turnos para unificarse, y está claro". "El día 23, la mitad inferior de la luna está en su último cuarto, como un arco lleno, justo enfrente del octavo día del octavo mes lunar, apareciendo en la tercera posición hacia el sur. La luna en este momento es como un Adivinación nacida bajo el sol. Esta es la llamada "raíz directa al sur, último cuarto". El día 30, la luna estuvo completamente invisible durante toda la noche. Después del día 15, la luna apareció cada vez más tarde en el cielo nocturno. todos los días, desde el día 15 hasta la medianoche. No aparecerá hasta el amanecer. El día 30 no aparecerá en absoluto, por lo que pierde la segunda posición en el este. Kunna B representa la imagen de la luna perdiendo su luz, al igual que Kunsan. Es la imagen del Yin y el cátodo. Esto se llama "El día 30 de Kunyi, el este perdió su luz".
La teoría del "Cuerpo Lunar Najia" es consistente con el Bagua Najia de Beijing, lo que indica que los cambios en la fase lunar son consistentes con el Bagua Najia. La teoría de la "armadura receptora del cuerpo lunar" se origina en la fase lunar, y la posición de Bagua se determina enteramente en función de las instrucciones de la fase lunar, lo cual es consistente con la determinación de la posición de la armadura receptora en "Lu Shi Chun Qiu". y "Huang Di Nei Jing". Hay un dicho en "Las Doce Dinastías del Período de Primavera y Otoño de Lu Shi": "La luna,... hoy es el día A y el día B,... el ángulo de su voz,... su virtud está en el bosque ;... La luna de los sueños de verano,...sus días, sus tonos,...sus virtudes están en fuego la luna de los sueños de otoño,...sus días son gengxin,...su cociente musical,. .. Su virtud es el oro;... la luna de Meng Dongzhi,... sus días son Ren,... este es Yinyu,... la santidad está en el agua”. Describe los principios correspondientes de los tallos celestiales y los cinco elementos que eliminan la tierra, los cinco tonos que eliminan el palacio y los cinco elementos que eliminan el medio. "El clásico interno del Emperador Amarillo·Cuatro estaciones y cinco tesoros·Yin y Yang" utiliza cinco tonos para describir completamente las cinco direcciones, diciendo: "El viento en el este... el sonido es el ángulo; la característica de la producción de calor en el sur es el sonido; la materia prima húmeda en el centro... es el sonido; Occidente es fanático... el negocio se basa en el sonido; el norte es frío... el sonido es pluma". Además, la teoría del "Cuerpo Lunar Najia" es consistente con el número de Hetu en términos de Nagan, que va directamente a la esencia de Yi. La orientación es consistente con la orientación determinada por los Cinco Elementos, y la forma en que se recolectan los Tallos Celestiales es la misma que en el Período de los Reinos Combatientes. Por lo tanto, el autor cree que el "Libro de los cambios Shen Tongqi" interpreta el "Yi" en el "Zhouyi" como "el sol y la luna son el Yi", lo cual se basa en el principio de la armonía de los objetos y el Yi. y esta comprensión de "Yi" se puede lograr a través de la teoría del "cuerpo lunar". Tome la teoría "A" para mostrar su significado interno. La teoría de "Yue Ti Na Jia" interpreta con precisión el significado original de la antigua escritura "Libro de los Cambios" basándose en la interpretación de "Yi" con "el sol y la luna como Yi". Es consistente con el método "Yin Na" de los cinco elementos y las leyes azimutales de los cinco elementos, y tiene un cambio completo y sistemático de las fases lunares. "Yue Ti Na Jia" se origina en la naturaleza y combina Yin y Yang Li Yi. No solo revela que Li Yi en "Zhou Yi" se origina en la naturaleza, sino que también aclara que los hexagramas y líneas en "Zhou Yi" se combinan con. las leyes inherentes a la naturaleza. Por lo tanto, el concepto de "Entrenamiento del cuerpo lunar" puede proporcionar un medio para comprender con precisión el significado del "Libro de los cambios" y abrir un nuevo camino para comprender correctamente la relación entre el cielo y el hombre. El autor cree que el establecimiento de algunos hexagramas de azimut en "Zhouyi" está estrechamente relacionado con la luna, y estos hexagramas de "Zhouyi" pueden explicarse con precisión mediante la teoría del "cuerpo lunar que recibe armadura"
2. Utilice la teoría del "cuerpo lunar que recibe armadura" La teoría "A" interpreta las palabras relacionadas con la luna en "Zhouyi·Kun"
"Zhouyi·Kun Gua" dice: "Amigos del suroeste, amigos del noreste , paz y felicidad." Esta frase es controvertida en la historia de los estudios Yi. La clave para entender esta frase es la comprensión de la palabra "Peng". El significado original de "peng" es un adorno para el cuello, que es como una hilera de conchas colgando juntas. "Peng" es un tocado de forma provincial hecho de conchas ensartadas; primero fue un adorno para el cuello y luego fue moneda[1]. El poema Xiaoya en Beijing, Zhejiang y Hubei: "Cuando conozco a un caballero, soy cien amigos", y dice el proverbio: "Los antiguos vivían de mariscos, y cinco mariscos eran amigos [2]". Kong dijo: "Si hay cinco proyectiles, se consideran proyectiles grandes, proyectiles fuertes, proyectiles Mobei y proyectiles pequeños. Aquellos que no pueden ser proyectiles son cinco". Si quieres dárselo a un amigo, dale a Beckham los cuatro tipos anteriores y dale cada dos conchas a un amigo [3]. Por lo tanto, los amigos son mariscos, tesoros antiguos y moneda para transacciones, lo cual está en línea con el original. Significado del oráculo Es difícil explicar otras explicaciones en la historia de los estudios Yi, por lo que no entraré en detalles aquí. Según el significado original de las inscripciones en los huesos del oráculo, podemos interpretar esta frase como: "Si vas. al suroeste, obtendrás el tesoro; si vas al noreste, lo perderás". Esta es la oportunidad de conseguir al bebé. ". Esta explicación se hace eco de la frase anterior de esta frase. La escritura de la frase anterior es: "Cuando un caballero tiene una relación, la pierde primero y la gana después, y se centra en el beneficio. "En "Shuowen", la palabra "tú" se interpreta como "poder nadar", lo que significa que las personas guían el agua para que fluya horizontal y establemente, lo que puede entenderse como "hacer algo y lograr algo". En otros En otras palabras, en el caso de Kun, dadas las circunstancias, las personas que se comportan como caballeros pueden marcar la diferencia y lograr algo. Se sentirán confundidos al principio de hacer las cosas, pero al final ganarán mucho, lo cual es beneficioso si van a hacerlo. el sureste. El noreste puede perder". Se puede ver que los antiguos que escribieron el "Libro de los cambios" consideraban la obtención de tesoros preciosos como un logro similar al control de las inundaciones. ¿Por qué podemos determinar con precisión el significado literal de este pasaje? ¿Por qué dice "ganar amigos en el suroeste, perder amigos en el noreste" en lugar de "perder amigos en el suroeste, ganar amigos en el noreste" u otras direcciones? Para entender el significado detrás de esta frase, debemos citar la teoría de la "Armadura Lunar Completa" de Wei Boyang para obtener una explicación precisa y razonable. En la época en que se formó la escritura Zhouyi, la gente vivía trabajando al amanecer y descansando al atardecer.
Cuando hacen algo importante, como el control del agua, la caza, la migración, deben observar el cielo y la tierra de alguna manera, o hacer predicciones para decidir si hacerlo o cómo hacerlo. Desde la observación del cielo y la tierra por parte de Dong, los antiguos sabios chinos han utilizado esto para determinar la relación entre el cielo y el hombre. La compilación del "Libro de los cambios", naturalmente, también adoptó este modo asociativo de observar el cielo y la tierra. Así como la familia Yong podía observar los fenómenos celestes, el autor del Libro de los cambios en las dinastías Yin y Zhou también podía observar los fenómenos celestes más grandes, a saber, el sol y la luna. "Amigos del suroeste, amigos del noreste" en el "Libro de los cambios" es un ejemplo del uso de imágenes de la luna para determinar posiciones buenas y malas. Hay un dicho en "Moon Man Jia": "El tercer día del mes, sale el frescor del sol, que sacude el cielo occidental. El octavo día, sale el sol y es tan plano como una cuerda. ." Se refiere al tercer día de cada mes en el calendario lunar, cuando la luna recién se pone por la noche, se convierte en un shock, causando a Gengzi: En el octavo día del octavo mes lunar, cuando la luna acababa de ponerse, yo conoció a Ding. Geng Xi Ding Nan, entonces "Amistad del Suroeste". El "Libro de los cambios Shen Tongqi" dice: "El día 30 de Kunyi, el noreste perdió su luz" (Volumen 1 de "Zhou Yi Shen Tongqi"). Al igual que "Northeast Mourning" de Kun Gua. Los antiguos se adhirieron al principio de imitar el cielo y la tierra y observaron que el mayor cambio en los fenómenos celestes no era el sol, sino los cambios periódicos en la luna creciente y menguante. Por lo tanto, inevitablemente creían que los cambios en la luna. reflejaba las instrucciones del cielo, es decir, la voluntad del cielo. ¿La buena o mala suerte está realmente determinada por las fases de la luna? No es así. Según "Amigos del Suroeste, Amigos del Noreste" en "Zhouyi·Kun", se puede ver que el juicio sobre si el comportamiento relacionado con tener un bebé es bueno o malo debe basarse en la base teórica de "tomar armadura a mediados de mes". ¿Por qué está tan estipulado? Cuando los antiguos observaron los fenómenos celestes y examinaron todo lo que había en la Tierra, descubrieron que los cambios en las criaturas naturales estaban estrechamente relacionados con los cambios en la luna. "Lu Chunqiu·Ji Qiuji·Tongda" dice: "La luna es también la raíz del grupo del yin, la luna está llena de yin, la luna está vacía y el grupo del yin es insuficiente; la forma de la luna es "Huainanzi·Bo Xingxun" ": "Las almejas, los cangrejos y las tortugas se elevan y flotan con la luna". Levántate y flota con la luna. Los antiguos observaron esta situación y creyeron que debían ir al sureste a buscar tesoros. "Shuowen" dice: "Falta la luna. La esencia del Yin. Cada mes pertenece a la luna". "El significado original del libro de los cambios" de Zhu va acompañado del diagrama de secuencia Bagua de Fuxi, en el que aparece Taiyin, uno de los "Cuatro imágenes", da origen a Gen, Kun dos hexagramas. En otras palabras, según la deducción Bagua de Fuxi, tanto Gen como Kun pertenecen al calendario lunar, la luna pertenece al espíritu del calendario lunar y los mariscos están estrechamente relacionados con la luna. Por tanto, bajo la guía de "la luna es la armadura", es lógico buscar tesoros de mariscos.
Según el Fuxi Bagua, se puede ver que Gen y Kun pertenecen al calendario lunar, y según la teoría de Wei Boyang de que la luna es la esencia del calendario lunar, deberíamos poder encontrar otros hexagramas relacionados con esto en el "Libro de los Cambios".
El tercero es la explicación de las palabras relacionadas con la luna en otras escrituras "Zhouyi" según la teoría del "Cuerpo Lunar Najia".
Buscando las escrituras "Zhouyi", excepto Kun Gua dice: "El suroeste es beneficioso, el noreste pierde amigos". El hexagrama simple dice: "El suroeste es beneficioso, el noreste es beneficioso". El hexagrama "Xie" dice: "El suroeste es beneficioso y el noreste es beneficioso". ". Por tanto, "es beneficioso para el suroeste y perjudicial para el noreste" es un principio básico del antiguo libro "Libro de los Cambios". Su origen es el significado original contenido en la teoría de "cuidar la luna", es decir. Es decir, puedes marcar la diferencia y conseguir tesoros en el suroeste. Los hexagramas del "Libro de los cambios" se refieren a la luna, los hexagramas del "Libro de los cambios" se refieren a la luna y los hexagramas del "Libro de los cambios" se refieren a la luna lunar. Por lo tanto, la adivinación en el "Libro de los Cambios" es como la luna en la montaña, por lo que cuando las personas obtienen esta adivinación, deben decidir sus acciones en función de las posiciones buenas y malas indicadas por la "Armadura Lunar". Ésta es la relación entre los antiguos chinos y el cielo. Quizás sea accidental, o quizás sea la conexión real entre el hombre y la naturaleza. De hecho, existen registros de adivinación en la historia de China. "Tres Reinos Volumen 28 (Shu Wei 28) Deng Ai" registra: Cuando Ai Dang estaba conquistando Shu, soñaba con sentarse en una montaña y observar el agua fluir, por lo que le pidió a Shao Lu que protegiera a sus tropas. Shao dijo: "Según el hexagrama de Yi, hay agua en la montaña. Jian dijo: 'La construcción es beneficiosa para el suroeste, pero perjudicial para el noreste'. Confucio dijo: 'Ocupar el beneficio del suroeste es un servicio meritorio'. ; no es beneficioso para el noreste y la carretera es mala. "Si vas a Bicycle Shu, ¡casi nunca regresarás! "Ai Yi se escapó infeliz. Esto obviamente se basa en la dirección de" tomar la luna para quitarse la armadura ". "I Ching Kun" establece claramente que se puede obtener un tesoro en Occidente, y también hay un "pase" en "I Ching Kun" "Ponte bien" significa marcar la diferencia, explicó Confucio: "Puede beneficiar al suroeste y realizar un servicio meritorio; no puede beneficiar al noreste porque el camino está equivocado". "De hecho, se deriva de los hexagramas en "Zhouyi·Kun", usando el modo de interpretación de "el cuerpo lunar cierra su armadura". "Zhouyi·Jian" en su conjunto es la imagen de la luna terminando en algún lugar. Ambos Gen y Kun provienen del calendario lunar, por lo que tiene el mismo significado que Kun Gua. El tercer día de cada mes lunar, la luna se detiene en Gengxu por la tarde, el octavo día del octavo mes lunar, la luna se detiene; en Ding y Gengding en el suroeste.
"Libro de los Cambios" * * * * es la raíz, el Noreste. El hexagrama significa que la luna finalmente desaparece en B y Deck, es decir, se detiene en el noreste. Este es el momento final en el que la luna finalmente desaparece. Según una explicación sencilla, es natural que "el camino esté agotado". Sorprendentemente, Deng Ai en la historia obtuvo el final predicho por la adivinación. No sé si es una coincidencia o el efecto de Zhouyi. "La Espada de Zhouyi": "Gran espada, vienen los amigos. Como dice el refrán, los grandes amigos vienen a celebrar el Festival del Medio Otoño". El llamado "gran amigo viene" significa que cuando el gran estancamiento se detenga al extremo, llegará la gran cosecha (aquí se entiende por amigos el significado extendido de "bebé" y "cosecha"). La interpretación del elefante es "el gran amigo viene" porque se ajusta al festival de la luna, es decir, el "festival del medio". El entendimiento general es que de acuerdo con el principio mostrado en la teoría del "cuerpo lunar recibiendo armadura". "Zhou Yi Shen Tong Qi", según las instrucciones de la luna para los cambios en el festival, obtiene tesoros con la misma esencia que la luna. La luna es la esencia de Taiyin, que está expuesta en el cielo, y el tesoro es la esencia de Taiyin que está expuesta en el suelo. Dondequiera que vaya la luna, hay tesoros, y ahí es donde puedes conseguir logros.
La adivinación en el Libro de los Cambios es la imagen del agua y el agua, representando la luna sobre Ozawa. La palabra "jie" en "Shuowen" se interpreta como "jie, reseña". Juzga los cuernos por el cuchillo. "Entiendo, esto es lo que querían decir los antiguos cuando usaban un cuchillo para cortar esquinas y hacer cosas como cuernos para llamar a la gente. Entonces," Desata el suroeste y ve al público ". "Entonces, 'solución' significa resolver el problema, y la forma de resolver el problema es utilizar la teoría de 'tomar la luna como armadura' para determinar la calidad de la posición.
El "Gran Zhouyi" Terremoto" de 1962 decía: "Se produjo el terremoto y 100 millones de personas perdieron sus proyectiles y llegaron a Jiuling. No los ahuyentes, lo recibirán en siete días. "La fuente de los "mariscos" son las "almejas, cangrejos y tortugas perla" en el agua. Debido a que "las almejas, los cangrejos y las tortugas perla suben y bajan con la luna", las reglas para recoger "mariscos" deben seguir los cambios de la luna y se refieren a las leyes de la luna Según la teoría de "el cuerpo lunar cierra la armadura", "el noreste pierde su luz el día 30 de Kunyi", "se cierra el octavo día y es como. plano como una cuerda", con un intervalo de siete días. Creo que la "concha" sube y baja con la luna, y los antiguos querían evitarlo. Por supuesto, hay otra razón para la disminución de los mariscos después del octavo día. Los mariscos del Año Nuevo Lunar no se pueden recolectar durante el día, solo se pueden recolectar por la noche, y solo en las noches de luna después del octavo día del Año Nuevo Lunar se pueden recolectar con éxito a la luz de la luna y. "obtenerlas dentro de siete días" en realidad significa tirar las conchas que recogiste, y no podrás volver a recogerlas hasta que la luna esté lo suficientemente brillante después de siete días. Con respecto a esta afirmación que ha sido ampliamente debatida por los eruditos de Yi en la historia de Yi. Estudios, también podríamos utilizar el método de la "Armadura de Luna Llena" para explicar audazmente: "El trueno es fuerte (en la noche oscura), la lluvia intensa pasa y el agua salpica". Todas las conchas que recolectamos se perdieron con la corriente. Debemos pararnos en la colina alta y no perseguir estas conchas con la corriente. Iremos a pescar el octavo día del mes lunar en siete días. ”