Estética y Filosofía
El filósofo alemán Martin Heidegger tiene una influencia decisiva en la fenomenología, el existencialismo, la deconstrucción, la hermenéutica, el posmodernismo, la teoría política, la psicología y la teología.
Tiene demasiadas obras, jaja. Su obra es considerada existencialista.
Heidegger deconstruye la historia de la filosofía occidental desde la perspectiva de la existencia y cree que la historia de la humanidad es la historia de la verdad olvidada de la existencia (Tao, origen, existencia) - Heidegger cree que el "logos" es el origen del mundo. Por tanto, es muy similar al núcleo de la filosofía china de Laozi. La temporalidad es la forma humana de ser. El mundo es la unidad de la metafísica y la metafísica, y es la suma de todas las relaciones y significados. Heidegger "observó" desde la fenomenología de Husserl (Husserl "observó" que cualquier actividad intencional sólo puede operar dentro de un cierto horizonte o dominio marginal, como cuando nuestra intuición perceptiva quiere "ver" una imagen sobre la mesa. Cuando tenemos un papel en blanco , debemos haber visto el entorno alrededor del papel y los diversos objetos que contiene, como escritorios, bolígrafos, etc. Otro ejemplo es la teoría de la descripción de Russell. De hecho, su esencia es la interdependencia de las cosas causada por la falta de cosas. ¿Cómo puede existir esto sin otras cosas? (De manera similar, también se pueden usar como ejemplos la selección del marco de referencia en la relatividad general y el sistema complejo en la teoría del caos), y Husserl amplió su visión a todo nuestro mundo viviente, y más allá. perspectiva del mundo viviente -es decir, la existencia y la nada- y, inspirándose en Laozi y Zhuangzi en Oriente, indagó sobre la existencia (la nada y el Tao) y escribió sobre la existencia y el tiempo. Los seres humanos son limitados y oportunos, planifican para el futuro y marchan hacia la muerte. La existencia (Tao) que hace que las cosas se conviertan en cosas (existencia no es igual a existencia) es la nada, y la nada es existencia, que es la llamada "claridad", "apertura" y "sin cobertura". El desarrollo de Occidente es la historia de la existencia y del olvido de la verdad
"Verdadero" = existencia = el gran camino. La gente está constantemente "planificando" y "preocupada" en el mundo. El lenguaje es Tao, el lenguaje es Tao (con tendencia mitológica hacia el lenguaje).
Debido a la obra inacabada
Heidegger creyó más tarde que la tarea del ser humano es escuchar la llamada de la existencia, por lo que más tarde recurrió a la poesía y otras artes. Él cree que mientras los diseños e ideas de nadie puedan mejorar el status quo, la mente del hombre es limitada y no puede dominar todos los secretos para mostrarse y ocultar su existencia al mismo tiempo.
Las obras y opiniones sobre los zapatos que mencionas se adjuntan a continuación:
En cuanto a "Los zapatos de granjero" de Van Gogh, el secreto de esos famosos pasajes reside en las dos palabras al final principio y final de esos pasajes. Tres oraciones transicionales sin sentido, y todo "Los zapatos del granjero" puede tratar sobre transiciones y despejar el camino. A través de este par de zapatos campesinos, Heidegger responde a la pregunta que se hizo antes de hablar de los zapatos: "Pero, ¿qué camino conduce al factor instrumental del instrumento?". La respuesta es: un camino con zapatos.
Sin embargo, el Tao de esta razón es tan discreto: "Este pensamiento abre con su Tao surcos discretos en el lenguaje, surcos que son incluso más lentos que los que aran los agricultores en los campos". .”
La primera arruga discreta: esta es la primera frase que presenta los zapatos de granja: “Por ejemplo, elijamos un electrodoméstico común: un par de zapatos de granja”. ¿Sólo un ejemplo? ¿Sólo una selección aleatoria? ¿Solo porque un zapato es un electrodoméstico común y corriente? Aquí, el camino avanza silenciosamente, los zapatos se acercan silenciosamente, la tormenta de pensamientos y elementos está a punto de arrasar, el mundo y la tierra están a punto de aclararse de repente, y las tediosas discusiones anteriores sobre las propiedades físicas de las cosas y el Las herramientas y la utilidad de los artefactos están a punto de ser arrasadas, comienzan a mostrar su relación indicativa con la carretera.
El segundo surco discreto: esto es antes de la transición a las palabras de Van Gogh: "Para describirlo (refiriéndose al zapato), ni siquiera necesitamos mostrar el objeto físico de tal aparato Todo el mundo lo sabe, pero como se trata de una descripción directa, es mejor proporcionar cierta comodidad para la comprensión intuitiva. Sí, convenientemente, esta también es una entrada. El significado chino es "conveniente para la práctica". (Erleichtern original, tómatelo con calma, relájate para poder entrar.) Entonces, "para este tipo de ayuda, basta con tener una representación de la imagen. Para ello, elegimos un famoso óleo de Van Gogh". De esta manera, Van Gogh se introdujo en el mundo ideológico de Heidegger de una manera discreta, que se abrió con su pintura de zapatos campesinos.
El tercer surco discreto: este es el camino que se ha recorrido silenciosamente cuando volvemos a la cuestión de los "factores materiales" y los "factores laborales" después de hablar de los zapatos agrícolas de Van Gogh. Una investigación pretenciosa e ignorante. del transporte: "Pero todavía no sabemos qué exploramos primero, es decir, los factores materiales. Especialmente en cuanto al verdadero y único propósito de nuestra exploración, que es una obra en el sentido de una obra de arte. Sabemos nada sobre los factores de trabajo”. Otro párrafo: “¿O, sin darnos cuenta y por cierto, tenemos una experiencia fragmentada de la existencia de la obra?” y los zapatos agrícolas de Heidegger, abriendo un mundo definido por propiedades físicas completamente diferente de las tres primeras formas históricas. Este mundo es un mundo de paisajes, que se convierte en un mundo de libertad en todas direcciones como el viento, mientras que los humanos están bañados por el viento elemental de las cosas. En esta relación entre personas y cosas, la naturaleza física de las cosas ya no es "violada" y los pensamientos ya no están "implicados en esta violación".
Pero los tres discretos barrancos y crestas anteriores combinados no pueden compararse con la naturaleza misteriosa del camino abierto por los zapatos de granja. Esta naturaleza proviene del simple hecho de que el camino está en el desierto y los zapatos de granja caminan sobre "los interminables y monótonos campos", "la tierra llamando silenciosamente", "la tierra mostrando silenciosamente el grano", "el invierno en la tierra desolada". de brumosa hibernación en los campos”. El vigoroso movimiento del camino es llevado constantemente por el espesor y bloqueo de la tierra. La base de un camino, si es lo suficientemente resistente, debe ser de piedra, o al menos de tierra dura. Las piedras bajo el camino presagian el templo griego al que llegará la siguiente sección, "Obras y Verdad". En la siguiente reconciliación desarrollaremos el mundo ético de la nación histórica entre el camino (zapatos de campesino) y la piedra (templo). La conexión ética entre Bauernschuhe (zapatos de campesino) y Bauwerk (edificio) no es ajena a la papelera. (Ver "Arquitectura·Vida·Pensamiento"). Pero antes de pasar al apartado "Obras y Verdades" y a los templos griegos, primero hay que separar las Fuentes Romanas, que al final del apartado "Cosas y Obras" es casi una referencia al propio poema sin explicación alguna. A Heidegger casi nunca le gustó Roma, sus fuentes. Esta fuente es incluso menos evidente que los zapatos de la granja y su camino, denominado pura transición. Este ejemplo tan discreto puede ser el secreto central de todo el artículo. Si nuestro alivio pretende ser un camino despejado o un camino despejado, entonces no se puede tolerar el abandono de este pasaje secreto.
2. Sobre Jacques Derrida.
Jacques Derrida (15 de julio de 1930, Argelia - 54 de junio de 2004 - 8 de octubre de 2000, París, Francia) es un célebre filósofo francés y figura representativa de la deconstrucción.
La reputación de Derrida está estrechamente relacionada con su filosofía deconstructiva, que también se llama "postfilosofía" y tiene un fuerte efecto de desafío y disolución de la filosofía racional tradicional. Debido al poder penetrante de la posfilosofía de Derrida, en realidad disolvió la frontera entre filosofía y literatura, aceleró el "fin de la filosofía" y la "liberación de la literatura" y sentó las bases para el nacimiento de una nueva ciencia humana.
Aunque Derrida ha argumentado repetidamente que la deconstrucción no es una teoría, ni siquiera una estrategia antiteórica hasta cierto punto, sus resultados han proporcionado teorías importantes para la crítica de la deconstrucción que alguna vez fue popular en los Estados Unidos. .
Incluso se puede decir que Derrida es el creador y la figura principal de la teoría de la deconstrucción e incluso de toda la tendencia teórica del posestructuralismo/posmodernismo.
Aunque Derrida nunca hace un mal uso de los términos críticos posmodernismo o poscolonialismo, Lyotard, Baudrillard, Hassan, Said, Spivak y Bhabha son reconocidos maestros posmodernistas o poscoloniales que se vieron influenciados por sus ideas. Incluso teóricos marxistas como Habermas y Jameson no fueron inmunes a su influencia. Por supuesto, Derrida también se interesó por el marxismo en su último período y se inspiró e influyó en este último.
Cuando examinamos la contribución de Derrida desde la perspectiva de la teoría literaria, debemos comenzar con el lenguaje, que es un factor importante que constituye los textos literarios. La influencia de la teoría de Derrida en la teoría de la crítica literaria radica en que siempre prestó atención a las cuestiones del lenguaje, y alguna vez estuvo obsesionado con la lingüística estructural de Saussure y la crítica estructuralista de Lévi-Strauss. Y su intento de deconstrucción partió de aquí.
Se opone a la visión unilateral del lenguaje que se basa en una estructura única en el estructuralismo. Cree que las palabras tienen múltiples niveles y significados, por lo que la interpretación de los textos literarios compuestos de palabras del lenguaje debe ser diversa. Claramente, esta visión plantea un fuerte desafío a la idea de que el lenguaje es una forma directa de comunicación, y también refuta la idea de que el autor de un texto es el dueño del significado. Por lo tanto, con los incansables esfuerzos y la exploración de los deconstruccionistas liderados por Derrida, el lenguaje escrito se deshizo de los grilletes de la estructura del lenguaje, allanando así el camino para múltiples interpretaciones del significado.
Como crítico con teorías creativas sumamente prolíficas, Derrida se opuso a la tradición del escolasticismo, pero posicionó su obra entre la filosofía y la literatura, o se puede decir que es una obra filosófica de la literatura y una obra filosófica de La tradición de Nietzsche continúa. Escribió mucho en su vida. Casi todas sus obras ingresaron rápidamente al mundo de habla inglesa una vez publicadas y tuvieron un gran impacto en los círculos de teoría crítica en América del Norte. Sin embargo, el pensamiento filosófico de Derrida ha ido más allá del alcance de la filosofía tradicional, integrando la antropología, la lingüística y el psicoanálisis para formar una teoría crítica más amplia, por lo que su estatus en la filosofía escolástica siempre ha sido cuestionado.
En general, se considera que su obra es muy difícil de leer, e incluso leer la versión en inglés de Spivak o la obra explicativa de Kahler resulta a menudo confuso. Debo señalar aquí que Derrida tuvo mucha suerte en comparación con muchos de sus contemporáneos. Su influencia en los estudios de habla inglesa se debe en gran medida a tres críticos estadounidenses: Gayatri C. Spivak de Gayatri C. J. Hillis Miller de St.
Entre estos tres eruditos estadounidenses, la contribución de Spivak se refleja principalmente en la traducción precisa de la temprana obra maestra de Derrida "Tratado de Filología" al inglés, y la traducción sistemática de la misma en las más de 80 páginas del prefacio del traductor. Explica las difíciles ideas de deconstrucción de Derrida y sentó las bases de su popularidad en la crítica estadounidense; "Sobre la deconstrucción: teoría y crítica después del estructuralismo" de Kahler es el libro más claro que explica de manera integral la teoría temprana de Derrida. La contribución de Miller se refleja principalmente en la concreción oportuna del pensamiento académico y los logros teóricos de Derrida en varios períodos de la crítica y la lectura literarias. Es concebible que sin la crítica e interpretación de los tres académicos estadounidenses antes mencionados, las profundas teorías y los difíciles escritos de Derrida hubieran permanecido inactivos en las estanterías de los académicos hasta ahora.
Como tendencia teórica crítica, la deconstrucción fue desafiada por el nuevo historicismo y el poscolonialismo ya a fines de la década de 1980 y pasó a un segundo plano. Sin embargo, los intentos de deconstrucción del propio Derrida continúan. Podemos ver que el marxismo y el posestructuralismo son igualmente importantes en la nueva teoría crítica historicista, y también se pueden ver rastros obvios de las ideas deconstructivas de Derrida en las obras del teórico crítico poscolonial Spivak.
El pensamiento de Derrida siempre ha sido controvertido. Debido a que sus pensamientos son incompatibles con la filosofía analítica dominante de la filosofía británica y estadounidense, los departamentos de filosofía estadounidenses nunca lo han tomado en serio. Sus ideas tienen una amplia influencia y son utilizadas como armas teóricas en el movimiento feminista, la lucha gay, el movimiento negro, etc. Sus ideas no fueron aceptadas por muchos eruditos tradicionales, que creían que destruyó la civilización occidental.
Después de su muerte, el presidente francés Jacques Chirac afirmó en un comunicado: "Gracias a él, Francia ha entregado al mundo una de las ideas filosóficas más grandes de nuestro tiempo. Es un merecido 'ciudadano del mundo'". p>
3. Sobre Walter Benjamín
Walter. Artículo de Benjamin de 1936 "La fotografía en la reproducción mecánica" en "October"
La influencia del editor fue muy grande. Benjamin creía que la modernidad se caracteriza por dos acontecimientos importantes: 1. El surgimiento de la sociedad de masas; 2. Revolución tecnológica, es decir, reproducción óptica y mecánica. Estos dos desarrollos influirían enormemente en el concepto de arte. Creía que la idea de que un artista fuera visto como un genio que creaba obras de arte incomparables estaba desactualizada; las ideas sobre la originalidad, el genio, el valor eterno y el secreto de Dios también estaban obsoletas. Por ejemplo, copiar la "Mona Lisa" no debilitó el aura de la obra original, al contrario, la hizo más grande.
La gente quiere ver un estilo original. La copia no resta valor al original, sino que realza su aura. Por tanto,
cuantas más copias, más fuerte será el aura. Benjamin extendió la idea de reproducción a la fotografía. Sostuvo que debido a que las fotografías podían reproducirse mecánicamente, ninguna fotografía podía considerarse original, única o creíble. Benjamin se convirtió en una figura de culto para los editores de la revista October. Lo que les atrajo de él fue su enfoque en la fotografía, que era
El arte de la reproducción mecánica era, por tanto, un medio apropiado para la cultura contemporánea. Reemplazó a la pintura al óleo, que Benjamin consideraba un activo.
Cosas del aula. Benjamin fue el primero en criticar el modernismo desde una perspectiva sociológica, vinculando la fotografía con la reforma artística.
Aporta una teoría de replicación mecánica. La reproducción mecánica liberó al arte de la tradición y lo colocó en el campo de la "política". El arte podía convertirse en un arma al servicio del comunismo. La fotografía podía cumplir esta tarea porque podía utilizarse ampliamente. difundido entre las masas. Benjamin creía que el cine era un arma de propaganda más poderosa que la fotografía.