Repensar la relación con Sanyang.
Los tres Yin son Taiyin, Shaoyin y Jueyin, y los tres Yang son Taiyang, Shaoyang y Yangming.
Los tres yangs se corresponden entre sí.
El concepto de yin y yang debe derivarse de seis qi: Jueyin Mufeng, brazos de Shaoyin, incienso de Shaoyang, tierra húmeda de Taiyin, oro seco de Yangming y agua fría de Taiyang.
Los seis qi provienen de los veinticuatro términos solares. Los cambios de los seis qi corresponden a los cambios de los tres yin y los tres yang. Los cambios de los tres yin y los tres yang tienen ciertas reglas cambiantes. en el cuerpo humano.
Según la teoría del movimiento circular de la antigua medicina china, combinado con los cambios climáticos de los veinticuatro términos solares y los patrones de movimiento de los seis qi, se puede encontrar que los tres yangs están estrechamente relacionados. a los cambios de movimiento del yang qi.
Personalmente creo que el nombre de los tres Yang se basa principalmente en el contenido del Yang subterráneo.
En el cuerpo humano, está determinado por el contenido de Yang en el cuerpo humano.
A discutir respectivamente:
El primer Qi, Jueyin Mufeng, surge principalmente del frío severo en los veinticuatro términos solares, incluido el frío severo, el comienzo de la primavera, la lluvia y pánico. En esta estación el sol está bajo tierra. A partir del frío severo, Yang Qi comienza a elevarse lentamente desde el suelo. Hay mucho Yang bajo tierra y muy poco sobre el suelo, lo que también significa que hay muy poco Yin bajo tierra. En este momento, el Yang Qi en el subsuelo comienza a elevarse y una pequeña cantidad de Yang Qi comienza a aparecer bajo tierra. El viento Jueyin se refiere al crecimiento del cabello leñoso y representa las características yang de esta estación. Está surgiendo, como flores y árboles que comienzan a dar vida.
2. Hay menos qi y menos yin que el fuego. Los veinticuatro términos solares incluyen principalmente el equinoccio de primavera, el día de la limpieza de tumbas, la lluvia de granos y Changxia. En esta temporada, Yang Qi comienza a elevarse del suelo. Debajo del suelo, el Yang disminuye y el Yin comienza a aumentar, por eso se le llama Shaoyin. Hay menos Yin y menos fuego, lo que significa que hay una pequeña cantidad de Yin bajo tierra. Sobre la tierra, el sol gobierna la tierra, el sol es abundante, el clima es cálido y el verano comienza a llegar lentamente.
Los tres qi, Shaoyang, pertenecen al fuego, y los veinticuatro términos solares incluyen Xiaoman, Mangzhong, Solsticio de Verano y Xiaoshu. En este momento, el sol en la tierra aumenta aún más y la energía solar subterránea también se eleva al suelo. Solo una pequeña cantidad de energía solar permanece bajo tierra, que se llama Shaoyang. Cuando hay menos soles, hay menos soles bajo tierra y todos llegan al suelo. Al mismo tiempo, hay suficiente luz solar en la atmósfera y el clima es cálido, por lo que el fuego también se llama fuego.
Déjame explicarte aquí que hay dos tipos de yang, uno es el yang del sol y el otro es el yang escondido bajo la tierra. El nombre "Tres Yang" mencionado aquí se refiere principalmente al Yang escondido bajo tierra que puede dar origen a la vida.
Los cuatro Qi, humedad excesiva y suelo mojado, los veinticuatro términos solares incluyen Gran Calor, Principio de Otoño, Fin del Calor y Rocío Blanco. En este momento, todo el Yang está por encima del suelo y todo el Yin está por debajo del suelo, lo que se llama Taiyin. Taiyin significa mucho yin.
El fuego se moja cuando se encuentra con el agua.
El suelo está caliente cuando el sol incide sobre él. Cuando el sol incide sobre el suelo, hay agua en el suelo y se moja con la fumigación, por eso se le llama suelo húmedo. El sótano está extremadamente húmedo en este momento.
Los cinco Qi son Yangming Qian y Metal, y los veinticuatro términos solares incluyen el Equinoccio de Otoño, el Rocío Frío, la Primera Helada y el Comienzo del Invierno. En este momento, el Yang Qi comienza a declinar, ya sea el Yang Qi del cuerpo humano o el Yang Qi de la atmósfera, necesita pasar por un proceso de declive, es decir, un proceso de ascenso y caída. fin de producir vida. Cuando el Yang Qi disminuye, se combina con el vapor de agua del suelo para producir la esencia de la vida. Cuando el Yang Qi disminuye, el Yang Qi subterráneo comienza a aumentar, por eso se le llama Yangming.
Yangming es seco y dorado, y el clima comienza a secarse en otoño, que es la temporada de cosecha. En este momento, el bazo y el estómago de todos están mejor y todos necesitan comer mucho para almacenar energía para el invierno.
Seis qi, el sol es agua fría. Los veinticuatro términos solares incluyen nieve ligera, nieve intensa, solsticio de invierno y frío ligero. En esta época del invierno, el yang del suelo está escondido bajo tierra. Hay más yang allí y menos yang en el suelo. Hay mucho sol bajo la tierra, por eso se le llama sol. Hay Shaoyang en el suelo, por eso se llama agua fría. Yang está escondido en el agua, el agua está fría afuera y Yang está escondido en el agua.
El Yin y el Yang corresponden a los meridianos del cuerpo humano.
Los doce meridianos del cuerpo humano incluyen:
El Meridiano del Pulmón de la Mano Taiyin es Jinxin, y el Meridiano del Intestino Grueso de la Mano Yangming es Gengjin.
El meridiano de la vejiga de Foot Taiyang es agua estancada y el meridiano del riñón de Foot Shaoyin es agua estancada.
El meridiano de la vesícula biliar de Foot Shaoyang es Jiamu, y el meridiano del hígado de Foot Jueyin es Yimu.
El Meridiano del Corazón de Mano Shaoyin es Fuego Ding, y el Meridiano del Intestino Delgado de Mano Taiyang es Fuego Bing.
Mano de fuego pericárdico Jueyin, mano de fuego meridiano de triple quemador Shaoyang.
El meridiano del estómago del Pie Yangming es Wutu, y el meridiano del bazo del Pie Taiyin es Zitu.
Se puede observar que los tres yin y los tres yang corresponden a Taiyin Yangming, Taiyin Shaoyin y Shaoyang Jueyin respectivamente. Shaoyin protege el sol, Jueyin protege al Shaoyang y Yangming protege al Taiyin.
Los dos meridianos forman un grupo, dividido en yin y yang, el yin y el yang son externos e internos, formando un movimiento cíclico.
Estos seis grupos de meridianos corresponden respectivamente a los seis qi de oro seco de Yangming, agua fría de Taiyang, madera de viento de Jueyin, prevención de incendios de Shaoyin, fuego de Shaoyang, tierra húmeda de Taiyin, formando un movimiento cíclico general.