La prosperidad del taoísmo en la historia del taoísmo
Con la unificación del país, la secta Maoshan de la dinastía Shangqing se extendió hacia el norte y se fusionó con el taoísmo loguano. En la creencia en dioses, el taoísmo de la dinastía Sui consideraba a los dioses como los dioses más elevados. En la magia taoísta, Fuxi es el principal, y luego el elixir se refina hasta convertirlo en esencia. Su Yuanlang escribió "Zhi Dao Pian" para descubrir y explicar la teoría de la alquimia interior de Shentong Qi.
La dinastía Sui fue un punto de inflexión en el desarrollo del taoísmo. Los gobernantes de la dinastía Sui utilizaron el taoísmo para servirles, dando ejemplo a los gobernantes de la dinastía Tang en el culto al taoísmo. Su fue pionero en la alquimia interior, que fue el comienzo del rápido desarrollo de la alquimia interior en la dinastía Tang. El taoísmo de la dinastía Sui estuvo dominado por la secta Maoshan, que integró el taoísmo del norte y del sur, estableciendo el patrón dominante del taoísmo en la dinastía Tang. Al final de la dinastía Sui, muchos sacerdotes taoístas, como Qi Hui, un sacerdote taoísta de la secta Louguan, y Wang Wang, líder de la secta Maoshan, se refugiaron en Li Yuan y su hijo y fabricaron el mito de Li. convirtiéndose en rey. Después de que Li Yuan, el emperador Gaozu de la dinastía Tang, se proclamara emperador, formuló la política de defender el taoísmo como religión imperial: respetó a Laozi como a su antepasado, afirmó ser un "descendiente de los dioses", afirmó que "el Tao es el grande, Buda es el pequeño", y emitió un edicto imperial estipulando que "lo viejo es lo primero, la cueva es la primera". Es la segunda y última enseñanza del budismo".
Li Shimin, emperador Taizong de la dinastía Tang, reiteró que "el yo surge de debajo de los pilares" y una vez más ordenó que los sacerdotes y mujeres taoístas fueran coronados por encima de los monjes y monjas. Li Shimin adoptó la política taoísta; de gobernar sin hacer nada y gobernar el país colgando vigas, al darse cuenta de la prosperidad del "Gobierno de Zhenguan" en sus últimos años, Li Shimin también estaba interesado en recetas de longevidad y tomó una gran cantidad de pastillas;
Tang Gaozong y Li Zhi continuaron con la política de defender el taoísmo: respetar a Laozi como el "Emperador Supremo Xuanyuan", quien fue el primero en ser canonizado por Laozi, respetar a Laozi como un clásico para príncipes y burócratas; estudiarlo y estipularlo como contenido del examen imperial; mejorar el estatus de los sacerdotes taoístas, construir un templo taoísta; Wu Zetian confió en los budistas para crear opinión pública para la "Revolución Wu Zhou", debilitando así el taoísmo. Tang Zhongzong y Tang Ruizong restauraron la política de defender el taoísmo.
Li Longji, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang, inició el "Sabio de la Historia Kaiyuan". Bajo su promoción, el taoísmo alcanzó su punto máximo y la tendencia de defender el taoísmo en la sociedad se desarrolló hasta su extremo. La política de Tang Xuanzong de defender el taoísmo incluyó: el antepasado mítico "Emperador Xuanyuan" inició un culto; mejoró el estatus de los sacerdotes taoístas para que pudieran disfrutar de privilegios reales y estipuló el sistema taoísta con el "Clásico Verdadero de los Cuatro Hijos" como punto de partida; y estipuló que el "Tao Te Ching" era el primero de todos los clásicos. Primero, anotarlo y promulgarlo personalmente. Recopiló y organizó activamente escrituras taoístas y compiló el primer canon taoísta de la historia: el "canon taoísta de Kaiyuan"; promovió vigorosamente el ayuno, la música taoísta y los festivales taoístas.
Durante la próspera dinastía Tang surgieron un gran número de sacerdotes taoístas, que impulsaron enormemente la construcción del taoísmo en términos de filosofía, taoísmo y ayuno.
La metafísica, que interpreta el Tao Te Ching con metafísica, se desarrolló mucho en la dinastía Tang. Entre sus representantes se encuentran Cheng, Li Rong y Wang Xuanlan. La "metafísica pesada" de Cheng incluye muchos contenidos como cosmología, perspectiva política y visión de la vida. Es una fusión del taoísmo, la filosofía Lao-Zhuang, el budismo y el confucianismo, y tiene un fuerte color especulativo. La metafísica de Li Rong está llena del espíritu del Camino Medio. Él cree que el "Tao" es a la vez metafísico y práctico. Bajo la dirección de la "teoría taoísta", Wang Xuan expuso temas como "Tao y las cosas", "existencia" y "mente", y propuso la teoría del cultivo de inmortales.
Sima Chengzhen, autor de "Sobre Zuowang" y "Tianyinzi", propuso siete reinos del monaquismo: respetar la fe, romper la vida, reunir la mente, transformar las cosas, realizar la verdad, la paz y alcanzar el Tao. y Los cinco métodos para cultivar la inmortalidad son el ayuno, la concentración, la reflexión, el estar sentado y el olvido, y la comprensión de la mente. Sus métodos de cultivo de "sentarse cómodamente y olvidar" y "cultivar la tranquilidad para eliminar los deseos" se convirtieron en alquimia interior en las dinastías Song y Yuan. Además, Mencius, Li Zhi, Wu Yun y otros también hicieron contribuciones al taoísmo.
Los eruditos taoístas han hecho grandes contribuciones a la ciencia y la tecnología. "Yu Li" de Zhang Bin, "Wuyin Yuan Li" de Fu y "Calendario Qilin" de Li promovieron el desarrollo de calendarios astronómicos. "Qian Jin Fang Yao" de Sun Simiao ha hecho grandes contribuciones a la medicina y la preservación de la salud. La técnica de alquimia de nueve turnos de Zhang promovió el desarrollo de la alquimia y la química.
En ese momento, la secta Maoshan y la secta Louguan eran las sectas más prósperas del taoísmo y eran muy respetadas por la familia real Tang Li. El taoísmo chitiano también comenzó a estar activo en la sociedad, y varias sectas taoístas mostraron las características de integración mutua en las enseñanzas teóricas y los rituales de ayuno. La rebelión de Anshi provocó el declive de la dinastía Tang y destruyó el taoísmo. Sin embargo, los gobernantes de la dinastía Tang media y tardía continuaron aplicando la política de "respetar a los antepasados" y "respetar las raíces". Tang Suzong, Tang Daizong y Tang Dezong creían en las técnicas de oración; Tang Xianzong, Tang Muzong, Tang Jingzong, Tang Wenzong, Tang Wuzong, Tang Xuanzong y Tang Xuanzong creían en prescripciones de hadas.
Entre ellos, el emperador Wuzong de la dinastía Tang fue el emperador que adoró más prominentemente al taoísmo a mediados y finales de la dinastía Tang: tomó medidas para adorar al santo antepasado Laozi, personalmente coleccionó talismanes y favoreció a los sacerdotes taoístas, construyó palacios y templos; hizo elixires; además, también trabajó en Huichang (841-846) y escribió una carta denunciando el budismo para hacer frente a la amenaza de expansión financiera del templo.
Durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, el taoísmo sufrió mayores pérdidas debido a los repetidos desastres militares. Sin embargo, todavía hubo muchos emperadores que siguieron la tendencia de la dinastía Tang y adoraron al taoísmo, como Li Siyuan. Shi Jingtang, Chai Rong y otros en el ex Shu Wang Lin, Wang Jian y su hijo, etc. Entre ellos, el culto al taoísmo de Chai Rong a finales de la era Zhou Shizong fue el más destacado. Deificó su trono y trató a Gao Chen Tao Tuan con cortesía. Al mismo tiempo, debido a diversas deficiencias del budismo, especialmente problemas financieros, tomó medidas para destruir a gran escala las estatuas de Buda en los templos budistas y restringir el desarrollo del budismo.
Durante la mitad y finales de la dinastía Tang y el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, algunos eruditos taoístas famosos se dedicaron a la investigación y construcción de los mitos, doctrinas, taoísmo y ayuno taoístas, e hicieron incansables esfuerzos para mantener Creencias taoístas.
Du Guangting hizo una gran contribución a la construcción del taoísmo: resolvió sistemáticamente varios mitos y leyendas sobre Laozi en las dinastías pasadas, haciendo de la imagen de Laozi una trinidad del taoísmo, Dios y el hombre; Resume las opiniones del Tao Te Ching en las dinastías pasadas 》Investigación. Promover el taoísmo a partir de la existencia de dioses, diversas formas de dioses y el culto taoísta en las dinastías pasadas; compilar "La historia de las famosas montañas de Du Yue, una tierra bendita en la cueva" para elaborar sobre el país de las hadas taoístas; Los rituales de ayuno taoístas maduran.
A mediados y finales de la dinastía Tang, la alquimia alcanzó su apogeo y se acumuló una gran cantidad de conocimientos químicos. La alquimia se extendió a Europa a través de Arabia y se convirtió en la precursora de la química moderna.
La alquimia interior surgió gradualmente en la dinastía Tang y mostró un escenario próspero. Los representantes de la transición de la alquimia externa a la alquimia interna son Cui Xifan, Xiao Peng, Zhong Liquan y Lu Dongbin. El "Espejo medicinal" de Cui Xifan propone que sólo cultivando el espíritu podemos olvidarnos de nosotros mismos y volver a la longevidad. Xiao Peng propuso que "el líquido dorado que regresa al elixir es la forma de elevarse hacia el cielo" y redefinió el concepto en "Shen Tong Qi" con la teoría de la alquimia interna. Los pensamientos de alquimia interna de Zhong Liquan y Lu Dongbin se concentran en la "Biografía de Zhonglu"; , que El libro se basa en la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre, con la teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos como núcleo, y analiza de forma sistemática y completa la teoría de la alquimia interior.
Los sacerdotes taoístas famosos incluyen a Tan Qiao, Luo Yin y Luqiu Fangyuan. Los gobernantes de la dinastía Song del Norte heredaron la política de defender el taoísmo de la dinastía Tang. Song Taizu Zhao Kuangyin y Song Taizong Zhao Guangyi fueron los fundadores de esta política. Cuando Zhao Kuangyin tomó el poder en la última dinastía Zhou, utilizó al taoísta de Huashan Chen Tuan y a otros para ganarse a las masas. Después de convertirse en emperador, visitó una vez a los sacerdotes taoístas Liu Ruozhuo y Su para pedirles consejo sobre "el arte de gobernar el mundo y mantener la salud". Zhao Guangyi abogó por una política tranquila entre Huang y Lao y estaba muy interesado en Atractylodes y la preservación de la salud. Constantemente construyó templos y proporcionó beneficios económicos.
Durante el período Song Zhenzong, el desarrollo social y económico fue próspero, y la alianza de los monasterios zen lo estimuló a prestar atención a las religiones locales. Zhenzong de la dinastía Song dedicó mucha energía a apoyar el taoísmo: defendiendo la llegada de los dioses y la decadencia del Libro del Cielo, respetando a Zhao como el "Santo Ancestro" y adorando el Monte Tai, construyendo una gran cantidad de templos y erigiéndolos; ; formular festivales y música de sacrificio, compilar "Tiangong Baodian" y "Los siete sonidos de las nubes"; estoy obsesionado con las recetas de las hadas y uso elixires externamente para mantener la salud. Después de eso, Song Renzong, Song Yingzong, Song Shenzong y Song Zhezong heredaron la política de Song Zhenzong de defender el taoísmo.
Zhao Ji, el emperador Huizong de la dinastía Song, desencadenó el segundo auge de la defensa del taoísmo en la dinastía Song del Norte e implementó una serie de medidas para defender el taoísmo: promover el mito de los "inmortales que descienden a la tierra". " y afirmar ser el "fundador y emperador del taoísmo"; construir templos taoístas en varios lugares Construir el Palacio Shen Xiao; estar interesado en agregar títulos a figuras inmortales, como nombrar al Emperador de Jade como "Tian Kai, el Emperador Supremo, sosteniendo el calendario imperial, que contiene la verdadera forma del Emperador Gao Tao", Guan Yu como "An" y Mazu como la "Diosa del Mar de China Meridional"; imitando al emperador administró el nivel de productos, estableció niveles de sacerdotes taoístas y posiciones, promovió el taoísmo de las bendiciones e hizo amistad con sacerdotes taoístas como Zhang Jixian, Lin Lingsu y Wang Wenqing promovió el estudio de los clásicos taoístas, estableció un sistema taoísta y un doctorado taoísta e integró el "Nei Jing", " Laozi", "Zhuangzi" fue catalogado como un clásico para el estudio; se reeditó la historia del taoísmo y se editó el Canon taoísta Zheng He Wanshou. Además, Huizong también implementó la política de respetar el taoísmo y despreciar el budismo.
Durante la dinastía Song del Norte, el taoísmo y el zuofuismo fueron particularmente prósperos. Entre ellos, los "Tres Montañas Zuofu" de Maoshan, la Montaña Longhu y la Montaña Gezao tienen la mayor influencia. Entre ellos, la facción Maoshan es la más fuerte, la mejor organizada, la numerosa y estrechamente relacionada con el gobernante. La relación entre la Secta Longhu de Zhang Tianshi y el gobernante se fortaleció gradualmente, sentando las bases para el surgimiento de la justicia. Nuevas escuelas de taoísmo surgieron una tras otra. Una es la facción representada por Wei y la otra es la facción Tianxin representada por Rao. La fe de Nanchang en Xu Zhenjun también está aumentando.
La alquimia exterior decayó gradualmente después de alcanzar su apogeo en la dinastía Tang. La alquimia interior se hizo popular después del desarrollo de Chen Tuan y Zhang Boduan, convirtiéndose en la corriente principal de la práctica taoísta y el núcleo de la teoría taoísta.
El pensamiento de Chen Tuan se compone principalmente de tres partes: Yi Xue, Lao Xue y Neidan. Integra los pensamientos taoístas de Huang Lao, los métodos de cultivo taoístas, el cultivo confuciano y el budismo zen. Sus obras en Yixue incluyen "Hetu", "Luoshu" y "Wuji Tu", y sus obras en Neidan incluyen "Zhixuan Pian" y "Poetry of Returning to Dan in the Fang". El punto clave del método del elixir de Chen Tuan es que a través del cultivo espiritual, uno puede realizar el día de Zhou Xiao y el día del Gran Zhou, y luego alcanzar "refinar qi", "refinar qi", "refinar espíritu al vacío". y "regresar a Wuji" en secuencia, y luego refinar la Avenida Jindan. Sus pensamientos Yi-Xue fueron absorbidos por Zhou Dunyi, Shao Yong y Zhang Zai, quienes promovieron el surgimiento del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming.
"Cinco agujas" de Zhang Boduan toma el significado de "Tao Te Ching" y "Shen Tong Qi", resume la alquimia anterior a la dinastía Song del Norte en forma de poesía y hereda la de Zhong Liquan y Lu Dongbin. "Integración del taoísmo y el budismo" ", la teoría del "Cultivo dual de la vida" se caracteriza por "Primero el destino, luego la naturaleza", y desarrolla aún más el pensamiento del "Diagrama Wuji" de Chen Tuan, utilizando el avance y retroceso de Minghuo.
Además, Zhang Wumeng, Chen Jingyuan y Jia Shanxiang también contribuyeron al desarrollo del taoísmo y de los instrumentos científicos.