¿Qué pasa cuando se dice que una casa tiene buen Feng Shui... ¿Qué condiciones se consideran buen Feng Shui?

El Feng Shui, también conocido como Feng Shui, Huawu, Qingnang Jing y el arte de las montañas y los ríos, es una categoría de habilidad importante en la antigua cultura china. Guo Pu, un nativo de Ajin, dijo en el antiguo libro "Burial Sutra": "El Qi se dispersa con el viento y el agua límite se detiene. Los antiguos lo recogieron, lo movieron y luego lo detuvieron, por eso se le llamó Feng Shui En el método del Feng Shui, el agua es lo primero y el viento oculto lo segundo "El Feng Shui tiene una larga historia y muchas escuelas. Hoy en día, si le quitamos los elementos supersticiosos y metafísicos con una actitud científica, en realidad es una antigua ciencia ambiental y de campo. Es un estudio de la relación entre el hombre y la naturaleza. El sistema teórico basado en el antiguo Feng Shui es "la unidad de la naturaleza y el hombre", que persigue la armonía entre el hombre y la naturaleza. Este concepto filosófico ha influido durante mucho tiempo en la ideología y el estilo de vida de las personas, lo que ha llevado a la naturaleza defensora de nuestra nación.

Al elegir un entorno de vida en el antiguo Feng Shui, a menudo se creía que un lugar que estaba “rodeado de montañas y agua” y “alberga viento y acumula energía” es el mejor. "Cerca de montañas y ríos" se nutre directamente del espíritu de hermosas montañas y ríos. Es una opción ideal desde la perspectiva del campo magnético, la estética y la psicología. Los antiguos nobles vivían recluidos en bosques y valles, y los residentes ricos de los países desarrollados viajaban entre montañas y ríos. Estos han conquistado nuestros tres sabores de Feng Shui. Sin embargo, hay muy pocos lugares con hermosas montañas y ríos. Las zonas residenciales de las ciudades suelen estar situadas entre edificios, carreteras y fábricas. En tales condiciones, debemos considerarlo desde la perspectiva de "ocultar el viento y recolectar energía". En el antiguo Feng Shui, la selección del sitio era un asunto muy complicado. No solo tenía muchos requisitos, sino que también había diferencias y diferencias entre las distintas escuelas de Feng Shui. Lo que es particularmente importante es que, estrictamente hablando, el patrón ideal de Feng Shui de cada uno es diferente. Esto no significa que las cosas sucederán en "lugares auspiciosos" y el fracaso ocurrirá en "lugares desfavorables". Aquí solo hablamos del sentido común más básico de selección de sitio en un sentido general.

La esencia del Feng Shui es el Yin y el Yang. El significado original de la palabra Feng Shui creada por Guo Pu se refiere al movimiento y reposo del dragón, y habla de la oposición y acoplamiento del yin y el yang. Cuando el dragón se levante, rugirá y el viento estará activo; cuando el dragón se detenga, habrá arena alrededor del agua como señal, y el agua se calmará. El significado del Feng Shui es elegir un lugar donde el dragón pueda descansar y utilizarlo a través de medios arquitectónicos para absorber la vitalidad y la fuerte energía del dragón.

El origen y desarrollo del Feng Shui

La formación del Feng Shui en China tiene una larga historia y se remonta a la antigüedad.

En la sociedad primitiva, aunque no existía el Feng Shui, debido al duro entorno natural y a los desafíos de supervivencia que planteaba el valor de la sociedad agrícola y pastoril, la gente de aquella época tenía que "elegir un lugar para vivir" y elegir un lugar "cercano". "Shui Chaoyang" es un lugar adecuado para que los seres humanos prosperen y vivan. Esta es una elección adaptativa. Después de ingresar a la sociedad civilizada, el Feng Shui se registró inmediatamente en registros escritos, como las inscripciones en huesos de oráculo, que contienen muchos registros sobre la adivinación en las casas. Se puede ver en una gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos y en el Libro de los Cantares desenterrado en generaciones posteriores que durante las dinastías Shang y Zhou, los chinos dividieron las áreas terrestres en diferentes accidentes geográficos, como montañas, puertos, colinas, llanuras, mausoleos y montículos, y dividió las áreas de agua en ríos, manantiales, río, arroyo, pantano, río, arroyo. En ese momento, hicieron una clasificación muy detallada de las diferencias en la tierra, lo que fue el desarrollo de la "Fisonomía" en el futuro. En "Shang Shu", el territorio en ese momento estaba dividido en Kyushu por ríos y montañas, lo que también es el origen del nombre "Jiuzhou" en China. En "Li Zhou", hay un pasaje de este tipo: "El método de elegir el suelo adecuado, usar dos tipos de suelo para hacer cosas famosas, usar casas para aprovechar sus beneficios, enriquecer a la gente, cuidar aves y animales y cuidar "La casa de Xiang Min" El concepto de "adaptación de medidas a las condiciones locales" comenzó a aparecer y surgió un sistema de conocimiento de "adaptación de medidas a las condiciones locales". El "Libro de Yizhou" registra que "el suelo es adecuado para el clima y todo se puede curar". Se puede ver que las dos palabras "la tierra es adecuada para el cielo" hacen eco del cielo y la tierra. Unir el cielo a la tierra era la regla que todas las cosas obedecían en ese momento, y también era el método para gobernar los asuntos. la base del Feng Shui en generaciones posteriores. En la dinastía Zhou, cuando el rey Wu de Zhou construyó Luoyi, ordenó al duque Zhou que inspeccionara la tierra. En "Shangshu" está registrado que "Zhao Gong amaba a Wujiwu, y Zhou Gong fue al campamento durante una semana, por lo que envió un mensaje. Se puede ver que la gente de la dinastía Zhou creía en la adivinación, y Zhou Gong también lo era". un maestro de la fisonomía.

Durante los Estados Combatientes y los períodos anteriores a Qin, surgieron diversas disciplinas académicas. Con el desarrollo y la popularidad del "Libro de los cambios" y las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos, comenzó a establecerse el pensamiento académico dominante de "mirar hacia la astronomía y mirar hacia abajo la geografía". Después de que Qin Shihuang unificó China, no solo heredó el concepto anterior de "Tu Yi", sino que también lo hizo más concreto. Al mismo tiempo, comenzó a tener el concepto de "Qi". Sabemos por el "Libro de Jin" que "los primeros observadores de Qi del emperador dijeron: 'Jinling debe tener el Qi del emperador dentro de quinientos años', por lo que el emperador marchó hacia el este para suprimirlo, cambió su tierra a la frontera y aisló Las montañas del norte para eliminar el poder ". En ese momento. Hay un dicho de "mirar la ira de la gente", que muestra que hay trabajadores profesionales en la industria del Feng Shui. Según el volumen 95 de "Taiping Universe", había una montaña en el condado de Changshui (ahora al sur del condado de Jiaxing, Zhejiang) durante la dinastía Qin.

Qin Shihuang escuchó al hechicero decir que había un camino real en la montaña, por lo que envió a un grupo de prisioneros condenados a muerte a cavar la montaña. Los prisioneros no pudieron soportar el duro trabajo y se dispersaron en masa.

El Palacio Epang construido por Qin Shihuang cubre un área de casi 300 millas. Los palacios del palacio están ubicados por todo el valle, con Nanshan como la puerta y Fanchuan como el estanque. El vestíbulo principal de Afang tiene capacidad para casi diez mil personas. Al principio, la familia real utilizó 700.000 civiles para excavar la montaña Lishan y penetrar profundamente en la tierra de Sanxiu. La escala no tiene precedentes. También está el primer mausoleo imperial, que cubre un área amplia y tiene una escala muy grande. La implementación de estos dos proyectos muestra que el nivel de accidentes geográficos en la dinastía Qin era muy alto. A partir de esto, no es difícil entender que la excelente tecnología de topografía geográfica de la dinastía Qin también se puede atribuir a los accidentes geográficos desarrollados. De hecho, ya en el período anterior a Qin había actividades de búsqueda de casa. Por un lado, era la residencia de los vivos y, por otro, era el cementerio de los muertos. "Shangshu" registra que "un rey era próspero y quería quedarse en la ciudad, por lo que le pidió al duque Zhao que se quedara primero en la mansión". El "Libro de la piedad filial" registra que "la tumba de su casa fue predicha pero no escuchada". Esta es la Mansión Xiangyin, y la ubicación fue elegida por adivinación.

En la dinastía Han Occidental, la tecnología fase-tierra se hizo más popular. Según los registros históricos de Sima Qian, el emperador Wu de la dinastía Han se reunió y preguntó si había alguien que pudiera casarse con él. La familia Kan Yu dijo que no. En ese momento, la familia Kan Yu dominaba la astronomía y la geografía, y su fisonomía. También se llamaba "Xingfa". Durante la dinastía Han del Este, la gente comenzó a prestar atención a los funerales, lo que llevó al surgimiento del concepto de Feng Shui. "Lunheng" de Wang Chong describe en detalle los tabúes funerarios. La gente de la dinastía Han del Este prestó gran atención a su entorno de vida. El "Libro de la dinastía Han posterior" menciona que "la casa debe tener tierra fértil y una casa espaciosa, con la montaña en la parte trasera mirando al agua, la zanja y el estanque mirando a su alrededor, árboles de bambú esparcidos alrededor, un jardín al frente y un huerto detrás de los árboles”, que se convirtió en la idea básica de las casas en generaciones posteriores. También hubo algunas obras de Feng Shui de la dinastía Han, como "La Cámara Dorada de Kanyu", "Topografía de palacios y casas", "Método de reubicación", "Arte de la Academia de Pintura", etc., que marcaron la inducción preliminar y el resumen de Feng Shui en teoría.

Durante las dinastías Wei y Jin, hubo muchos maestros de Feng Shui en China, el más famoso de los cuales fue Guo Pu. Su "Libro del entierro" extrajo el Feng Shui del Feng Shui tradicional, definió el Feng Shui, construyó de manera integral la teoría del Feng Shui y sentó las bases del Feng Shui en generaciones posteriores. La técnica del "Feng Shui", de la que fue pionero, pone el agua en primer lugar y el viento oculto en segundo lugar. Se ha transmitido durante más de 1.700 años y es aún más brillante en la actualidad. Los chinos están acostumbrados a llamar a Guo Pu el creador del Feng Shui.

En comparación con la dinastía Sui, no creía en el Feng Shui, pero produjo un famoso maestro de la fisonomía: Xiao Ji, quien escribió "Feng Shui Treasure Mirror", "Zhao Jing" y "Burial Jing". " , "Cinco elementos de la justicia" y otras obras famosas son respetadas por las generaciones futuras. Una vez eligió un lugar afortunado para la Reina. El emperador no escuchó su consejo y predijo que la suerte de la dinastía Sui no duraría mucho. Cuando Yang Gongren, el primer ministro de la dinastía Sui, trasladó su tumba ancestral, invitó a cinco o seis grupos de maestros de Feng Shui a que vinieran a ver el lugar. Uno de ellos, Shu Chuo, fue recompensado por adivinar qué había bajo tierra. Se puede ver que el Feng Shui todavía prevalecía en ese momento.

La dinastía Tang fue un raro apogeo en la historia de China y también florecieron varias disciplinas académicas. Al mismo tiempo, promovió aún más el desarrollo de la teoría del Feng Shui y formó un sistema teórico relativamente completo. En aquella época, la mayoría de las personas alfabetizadas entendían el Feng Shui y surgieron un gran número de maestros famosos. Entre ellos, Yang Junsong, un maestro de Feng Shui de la Escuela Jiangxi, desempeñó un papel integral en la promoción de la exploración popular del Feng Shui y la práctica maestro-discípulo. Desde entonces, en toda la vasta tierra de China, palacios, pueblos y tumbas han sido influenciados por la teoría del Feng Shui en diversos grados. El famoso emperador Xuanzong de la dinastía Tang también creía en el Feng Shui, y hay muchos registros de Feng Shui en "Nuevos relatos de la dinastía Tang" y "Taiping Guangji". En aquella época, los sacerdotes taoístas también conocían muy bien el Feng Shui. En la dinastía Tang, había un "Si" que observaba el cielo, por lo que los funcionarios del Si debían conocer el Feng Shui. Yang Junsong sirvió una vez como prisionero en Sitian. El emperador Xizong de la dinastía Tang lo convirtió en budista. El funcionario era el Dr. Jinzi Guanglu, quien estaba a cargo de la geografía de Lingtai. Se puede ver que el Feng Shui en la dinastía Tang no solo era creído por la gente, sino también valorado por la corte. Más tarde, Yang Junsong difundió el libro de feng shui del palacio en Jiangxi y sus discípulos respondieron enormemente. El poder nacional de la dinastía Tang era fuerte y su territorio se expandió a las regiones occidentales. Podemos encontrar la "Casa Clásica" y "El Libro del Yin y el Yang" en las Grutas de Dunhuang Mogao, y podemos ver que el concepto de Feng Shui se ha extendido por todas partes en la región noroeste.

Después de la caída de la dinastía Tang, surgieron las Cinco Dinastías y los Diez Reinos. Siguiendo el concepto popular de Feng Shui en la dinastía Tang, los emperadores de todas las dinastías creían en el Feng Shui. Durante el fin de semana, el Feng Shui se ha vuelto muy supersticioso, lo que dificulta que la gente distinga entre lo verdadero y lo falso.

En la dinastía Song, famosos eruditos Yi como Chen Tuan, Zhu y Cai explicaron y entendieron el Feng Shui. Algunas obras de Feng Shui se publicaron una tras otra, formando la teoría del Feng Shui dominada por la Escuela Jiangxi Xingfa y. Sistema de Escuela de Peluquería de Fujian. Song Huizong creía en el Feng Shui y no tuvo hijos. Un brujo le dijo que si levantaba el terreno en la esquina noroeste de la capital varias veces, tendría un niño, así que ordenó a la gente que lo hiciera y consiguió un niño. Como resultado, creyeron aún más en el Feng Shui y les ordenaron que eligieran un lugar precioso para construir el "Palacio Shangqing Baozhuan". Como resultado, tanto la gente como el dinero se agotaron, el tesoro quedó vacío e incluso se perdió el poder político.

Hubo muchos maestros de Feng Shui en la dinastía Song, como Lai Wenjun, Chen Tuan, Xu, Wu Jinglian, Fu y Cai.

Cuando Zhu Yuanzhang estableció su capital en Jinling, le dio gran importancia al Feng Shui. La mayoría de las montañas fuera de la ciudad miran hacia la ciudad y tienden a curvarse hacia el arco. Sólo las montañas Niushou y Huashan están respaldadas por la muralla de la ciudad. Zhu Yuanzhang no estaba satisfecho, por lo que envió gente a golpear la montaña Niushou con cientos de palos y hacer un agujero en la nariz de la vaca con una cuerda de hierro para girar la montaña Niushou hacia adentro. Al mismo tiempo, la tala extensiva en el monte Huashan dejó la montaña desnuda y amarilla. La dinastía Ming se convirtió en su antepasado y trasladó la capital a Beijing, que fue construida completamente según el concepto del Feng Shui. Chengzu de la dinastía Ming fue un emperador que creía en el Feng Shui, lo que llevó a que todos prestaran atención al Feng Shui. El Feng Shui se convirtió en un principio muy importante en la vida de la gente de la dinastía Ming. Las Tumbas Ming son una atracción famosa en Beijing. Fue recomendada a la dinastía Ming por el maestro de Feng Shui Liao y se convirtió en el área de las tumbas de los emperadores de la dinastía Ming. Hubo otra figura legendaria de la dinastía Ming, Liu Bowen. Según el folclore, era bueno en Feng Shui. Se dice que su capital, Jinling, fue el lugar que visitó. Hay un libro llamado "La Tierra Espléndida" que lleva su nombre.

La dinastía Qing tenía un Tianjian que se encargaba de observar los fenómenos astronómicos, registrar la astronomía y construir mausoleos. Esto se debía a que los emperadores de la dinastía Qing creían en el Feng Shui y daban gran importancia a la ubicación de sus mausoleos. mausoleos. Las Tumbas Qing tienen 125 kilómetros de largo de norte a sur y 26 kilómetros de ancho de este a oeste, y abarcan tres condados suburbanos de Beijing, con una superficie total de 2.500 kilómetros cuadrados. Es un cementerio real extremadamente grande, lo que demuestra que el emperador Qing concedía gran importancia al feng shui de la tumba. La Ciudad Prohibida, que está bien conservada hasta el día de hoy, es una obra maestra clásica construida estrictamente de acuerdo con el Feng Shui. Su majestuoso impulso ha conquistado a muchas personas en todo el mundo. También hubo mansiones budistas en la dinastía Qing con más de 400 maestros budistas. Gracias a sus generosos salarios, estos maestros budistas dedicaron sus vidas a la dinastía y al emperador. Las tareas de Guo Shifu son: primero, encontrar una tierra con buen Feng Shui para la dinastía y organizar su uso; segundo, destruir el Feng Shui geográfico popular para que la gente no se atreva a resistir a la corte y no pueda tomar el trono. Este es un ejemplo de gobernantes feudales que utilizan la ciencia invisible de la geografía y el feng shui como herramientas de gobierno.

A lo largo de la historia, el período pre-Qin fue el período de gestación de la teoría del Feng Shui, la dinastía Song fue el período de popularidad y las dinastías Ming y Qing fueron los períodos de proliferación.

Durante las dinastías Ming y Qing, a través de la colección y disposición de varios libros de Feng Shui y la exploración e investigación continua de los estudiosos, la teoría del Feng Shui era bastante completa. Los maestros de Feng Shui realizan actividades de reconocimiento en todo tipo de lugares, desde palacios imperiales hasta residencias urbanas y rurales. Desde la República de China hasta el presente, los académicos han reevaluado y estudiado principalmente la cultura tradicional china del Feng Shui. En el siglo pasado, el Feng Shui tuvo un enorme mercado en la antigua China. El mausoleo de Sun Yat-sen, el padre fundador de la República Popular China, fue determinado por Shen Zhu, un famoso maestro de Feng Shui de la escuela Kong Xuan, después de repetidas encuestas. Después de la liberación, la teoría del Feng Shui sufrió un duro golpe, pero todavía se utilizó en la práctica. Después de la década de 1970, el sudeste asiático, Japón, Corea del Sur, Europa y Estados Unidos desencadenaron un auge en el aprendizaje del Feng Shui chino, lo que resultó en que cada vez más extranjeros utilizaran la teoría del Feng Shui para guiar sus vidas. En los últimos años, con la atención internacional prestada al Feng Shui y su aplicabilidad, esta antigua disciplina se ha vuelto llena de vitalidad. Los ex presidentes estadounidenses Bush y Clinton consultaron a maestros chinos de Feng Shui al elegir nuevas casas, lo que demuestra el encanto de la cultura china del Feng Shui.

El Feng Shui contemporáneo se encuentra en un período de integración y renovación sin precedentes. Para que el Feng Shui beneficie mejor a la humanidad, un gran número de eruditos han trabajado incansablemente para estudiar, extraer la esencia y descartar la escoria, y combinarlo con la ciencia moderna para evaluar científicamente el Feng Shui tradicional y realizar nuevas interpretaciones y desarrollos. El Feng Shui está desvelando su velo misterioso y entrando en la vida de la gente moderna.