Monografías publicadas del maestro Da Zhao

Título del libro: Investigación sobre "Alabanza al Sutra del diamante"

Autor: Maestro Dazhao Editor: Editorial de Cultura Religiosa

Precio: 21,0

ISBN:780123462

Fecha de publicación: 2002-12-01

Edición: 1

Formato: 32 páginas

Introducción : El Maestro Dazhao, un joven erudito, ha limpiado a fondo la evolución y el desarrollo del documento "Alabanza al Sutra del Diamante" del Maestro Fu en la dinastía Liang. Sobre la base de la limpieza de los documentos, ha realizado una investigación en profundidad. sobre los pensamientos de "Alabanza al Sutra del Diamante". "Alabanza al Sutra del Diamante" se centra únicamente en el pensamiento de la conciencia y desarrolla una serie de explicaciones y resúmenes de los pensamientos budistas Mahayana. Vincula estrechamente el pensamiento de sólo conciencia y el pensamiento Prajna, y es el mediador de la disputa entre "vacío" y "existencia". La comprensión del pensamiento de sólo conciencia es extremadamente profunda, y todas las ideas principales de la visión de la vida, el mundo y la perspectiva religiosa, así como el orden de estudio, el orden de logro, etc. de la conciencia- Sólo la secta se ha resumido de forma específica y clara. También existe una tendencia a "integrar" varios métodos de práctica Zen y diferentes conceptos Zen a lo largo de la historia. Las obras que rodean el pensamiento Prajna también encarnan el concepto de Prajna sin beneficio en el pensamiento Zen. Tiene las ideas principales de Tiantai, Sanlun y otras escuelas, y también cita los clásicos populares Mahayana como el "Lotus Sutra" y el "Vimalakirti Sutra", que reflejan el espíritu académico de aplicar lo aprendido. Fue la figura perfecta y perfecta del budismo Mahayana en la próspera dinastía Tang. No sólo tiene características distintivas de la época. Además, tienen pensamientos de varias sectas y tienen su propia postura ideológica clara. Este libro también cita algunas de las historias de vida de Buda, alusiones, figuras de la historia del budismo, etc., que son animadas e interesantes. Muestra las características del período próspero de la secta. Título del libro: "Cuidado para el fin: cuidados paliativos budistas"

Autor: Master Dazhao Editor: Zhejiang University Press

Precio: 20,0

ISBN: 730804177

Fecha de publicación: 2005-04-01

Edición: 1

Formato: Formato grande 16

Introducción: Este libro Con el tema de cuidados paliativos, se analiza la sabiduría budista sobre la vida y la muerte. La primera parte trata sobre los cuidados positivos al final de la vida del budismo, y la segunda parte revela el autocuidado y el cuidado inverso, mostrando la importancia de gran alcance de los cuidados al final de la vida del budismo. Título del libro: "Yongjia Zen Lectures" Autor del libro: Maestro Dazhao

Editor del libro: China Renmin University Press

Precio del libro: 30,00 yuanes

Fecha de publicación: 2009 -10

Introducción: Este libro rastrea primero el origen del método Yongjia Zen y la gente de la secta Tiantai Zhi-Kuan. El "Samatha-Vipassana" del sabio maestro contiene las condiciones, métodos, pasos y reinos. , etc. para practicar Samatha-Vipassana. La segunda parte, "Fundamentos de la práctica Zen", explica sistemáticamente el sistema de práctica Zen resumido en la "Colección Zen Yongjia" del Maestro Zen Yongjia. La meditación requiere no sólo el conocimiento correcto y los puntos de vista correctos, sino también práctica práctica, mientras daba conferencias, el Maestro Da Zhao también llevó a los estudiantes de la clase de meditación a visitar y viajar, lo cual es muy significativo. El Maestro Dazhao explicó compasivamente el camino de práctica del Zen Yongjia con tanto detalle a aquellos que eran nuevos en el Zen, y proporcionó una balsa de tesoros para los discípulos del Zen. Cuando hablamos de la Secta Tiantai del budismo chino, invariablemente pensaremos en las características de la enseñanza Tiantai de "prestar igual atención a las enseñanzas y puntos de vista" y "mantener la concentración, la sabiduría, etc.", y también podemos citar muchos de " como un pájaro con dos alas" y "como un carro con dos ruedas". Se utilizan metáforas para ilustrar la importancia de combinar teoría y práctica. De hecho, en términos de ideología y teoría, la Secta Tiantai tiene una organización teórica muy estricta y un pensamiento lógico extremadamente claro en términos de práctica, la Secta Tiantai tiene métodos de observación y práctica particularmente ricos, y el contenido de los métodos Zen es vasto y; sin límites. El filósofo moderno Mou Zongsan (1909~1995) era muy optimista acerca de la cultura oriental de Tiantai, que combina teoría y práctica, por lo que dijo:

La cuestión de la Enseñanza Perfecta (Tiantai) es la mayor contribución de Budismo. La filosofía occidental comenzó en Grecia y continúa hasta el presente. Tienen un alto grado de ciencia, y la filosofía está tan desarrollada que no hay problema de enseñanza perfecta. Occidente tiene el concepto de perfección, pero perfección no es el significado de enseñanza perfecta. . "Las cuatro enseñanzas de los rituales transformadores y las cuatro enseñanzas del dharma transformador" son todas enseñanzas, incluidos los sistemas conceptuales y los métodos de práctica. Este significado es muy amplio. ¿Qué significa "enseñar"? Es sabiduría práctica, purificar nuestra propia vida a través de la práctica racional y alcanzar el reino más elevado. Esto es enseñanza, que es sabiduría práctica.

Este término es muy apropiado. La filosofía en el sentido de este término se conserva en China, no en Occidente. Aunque Aristóteles y Platón hablaron del anhelo del bien supremo, todavía lo hicieron en términos de racionalidad cognitiva, no. racionalidad práctica. El desarrollo de la filosofía occidental avanza hacia el conocimiento y la comprensión. Como resultado, la sabiduría práctica desaparece y queda reducida a la ciencia y el análisis lógico.

Los occidentales no entienden del todo cuando se trata de sabiduría práctica, porque sus mentes están vacías en este aspecto, sin contenido y sin tradición. China tiene esta tradición. Si tienes formación en confucianismo o taoísmo y budismo, lo entenderán tan pronto como hables de ello, porque hay muchas cosas en la tradición cultural china. Por lo tanto, el estudio de la sabiduría práctica puede convertirse en un estudio con rico contenido. El más simple es el taoísmo. Aunque el taoísmo es simple, representa un sistema, también es una gran religión y tiene su propio significado independiente. Lo que es verdaderamente una gran religión, vasta y rica, es, por supuesto, el budismo. El confucianismo aún no ha alcanzado la riqueza del budismo. La expansión del budismo a China no estuvo exenta de beneficios. En el pasado, no lo entendíamos lo suficientemente bien. Ahora debemos volver a promover el budismo en respuesta a los problemas de la época. … Estamos del lado de la tradición china. Desde la perspectiva de la sabiduría práctica, el futuro de la cultura china es muy brillante.

El término "sabiduría práctica" contiene todas las connotaciones de "enseñanza" (sabiduría) y "visión" (práctica) del Tiantai Zen. Este es un término moderno muy apropiado que deberíamos utilizar en todo el Tiantai. La enseñanza e incluso la educación budista se ven de esta manera. ¿No perderemos las características originales de la enseñanza Tiantai y podremos comprender mejor la intención original del nacimiento de Buda? (Extraído de "El método de meditación Zen Tiantai y su evolución" escrito por el Maestro Da Zhao) El Método Zen Yongjia es un método Zen que lleva el nombre del Maestro Yongjia. El Maestro Yongjia era originario de Wenzhou. Nació en Yongjia (ahora distrito de Lucheng, ciudad de Wenzhou) en el segundo año del reinado de Linde (665), emperador Gaozong de la dinastía Tang. Se puede decir que el maestro Yongjia es la figura más influyente en la historia de Wenzhou. Después de más de 1.300 años, su método Zen todavía es ampliamente respetado por los budistas en muchos países y regiones, incluidos China, Corea del Sur, Japón, Estados Unidos, Francia. etc. y aprendizaje.

El maestro Yongjia estudió Tiantai Samatha y Vipassana en sus primeros años, y más tarde alcanzó la iluminación tras leer el Vimalakīrti Sutra. Sus enseñanzas Zen se basan en las enseñanzas de Tiantai Yuanjiao y, al mismo tiempo, utiliza el método de iluminación Zen para guiar a todos los seres vivos. Este método de explicar el cultivo del Zen basado en la teoría del "cronómetro" es extremadamente raro en los clásicos del Zen. Se puede decir que es una característica del Yongjia Zen y también es muy consistente con los fundamentos de la gente moderna.

Los líderes relevantes nos han enseñado muchas veces que debemos llevar adelante el método Zen del Maestro Yongjia, porque el Maestro Yongjia y el Zen Yongjia son los verdaderos tesoros del budismo de Wenzhou, y debemos ser buenos en el desarrollo de esta joya de valor incalculable. En la primavera de 2006, a petición de jóvenes estudiantes budistas de Wenzhou, se inauguró oficialmente la clase juvenil de "Yongjia Zen". No fue hasta el invierno de 2007 que se completaron con éxito las veinticinco conferencias introductorias al Zen Yongjia. En términos de contenido, las primeras 13 conferencias son una introducción a Samatha y Insight, y las siguientes 12 conferencias son una introducción a la "Colección Yongjia Zen". Después de cada conferencia, los estudiantes serán llevados a meditar juntos para experimentar la práctica real del Zen.

En noviembre de 2008, por invitación de la Sociedad Zen de la Universidad de Fudan, fui a Shanghai para explicar el Método de Meditación Zen Yongjia a los estudiantes de la Sociedad Zen de la Universidad de Fudan y a laicos de todo el mundo. mundo, y llevó a todos a tener una experiencia práctica de dos días. Al mismo tiempo, también pronunció una conferencia sobre "La ruta de cultivo del Zen Mahayana" para entusiastas budistas en la Universidad de Fudan.

Las veinticinco conferencias de la clase para principiantes se filmaron al mismo tiempo y se grabaron en CD. Se reimprimieron más de miles de conjuntos y se hicieron populares entre el público. La gente estudió la clase para principiantes de Yongjia Zen y fortaleció su capacidad de meditación, aumentó su concentración y abrió su sabiduría. En particular, Taiwan Life TV lo transmitió, lo que también despertó el interés de la gente por el Yongjia Zen en otros países de ultramar. Los estudiantes locales a menudo preguntan cuándo se llevarán a cabo las clases intermedias y su interés en aprender sigue siendo muy alto. Para que sea más fácil para todos repasar la clase para principiantes y estudiar mejor la clase intermedia, el texto manuscrito de "Yongjia Zen Lectures" ha sido firmado con Renmin University Press y está listo para su publicación (la primera edición se publicó en octubre de 2009). ). También sentó las bases para la promoción de la Base Yongjia Zen.

En 2003, el gobierno municipal de Wenzhou reconstruyó la pagoda reliquia del Maestro Yongjia, la Pagoda Jingguang, en la montaña Songtai en el área urbana. Al mismo tiempo, se desenterraron las reliquias del Maestro Yongjia, que brillaban intensamente. Las obras del Maestro Yongjia "Colección Zen" y "Canción de la Iluminación" se difundieron por todo el mundo. Se puede decir que sus "discursos de mérito" son dignos de ese nombre y serán inmortales a lo largo de los siglos. Por lo tanto, el Sr. Nan Huaijin, un famoso maestro de estudios chinos, dijo: La persona verdaderamente notable en la historia de Wenzhou es el Maestro Yongjia.

En esta época de sociedad armoniosa y el establecimiento de una ciudad cultural, ¡este gigante histórico de clase mundial ha atraído mucha atención! Bajo el liderazgo del Comité Provincial de Asuntos Étnicos y Religiosos y la Oficina de Asuntos Civiles y Religiosos, la Asociación Budista de Wenzhou estableció la "Sociedad Zen Budista Yongjia de Wenzhou" el 12 de mayo de 2009, con Yu como su presidente, responsable de la investigación y el estudio. , e intercambio de Yongjia Zen, promoción y otros trabajos, ¡me siento profundamente honrado!

¡El establecimiento de la Sociedad Zen Yongjia marca que los pensamientos Zen del Maestro Yongjia son amados y valorados por la gente moderna! En el futuro, seguiremos el proceso de aprendizaje del Maestro Yongjia y llevaremos a cabo clases intermedias y avanzadas de acuerdo con el sistema de aprendizaje interno del Yongjia Zen. Continuaremos mejorando el valor práctico del Yongjia Zen e inyectaremos sabiduría de vida antigua y siempre nueva en la vida moderna. sociedad. . La primera etapa de mi práctica es la práctica de la conducta, la segunda etapa es la práctica de la mente y la tercera etapa es la práctica de la vida. Después de practicar el método del Centro del Corazón, siento que mi estado mental ha cambiado mucho y toda mi vida se ha vuelto muy pura y solemne gracias a la práctica. En el proceso de la práctica de mi vida, el élder Yuan Yin me dio una gran inspiración y un avance en el camino hacia el aprendizaje del budismo, el élder Yuan Yin es mi verdadero gran maestro.

Las escrituras budistas dicen que los buenos maestros son indistinguibles de los Budas. Es con esta confianza que me acerco a las enseñanzas del Maestro Yuan Yin. Cuando sentí que aprender el Dharma era personalmente beneficioso, tuve absoluta confianza en el Dharma y sentí que todos deberían compartir un Dharma tan bueno, traté de enseñarlo a otros, pero descubrí que muchas personas no lo entendían. Pensé que era porque enseñaba el Dharma. Mis habilidades lingüísticas eran demasiado pobres, así que solicité la Academia Budista China después de obtener la aprobación del élder Yuan Yin. Algunas de mis elecciones posteriores en el camino de la vida también se beneficiaron de la guía del élder Yuan Yin.

De hecho, en el mundo budista, siempre que aquellos que verdaderamente estudien las enseñanzas en profundidad y comprendan la historia y la connotación del centro del corazón, definitivamente tendrán absoluta confianza en el centro del corazón. El "Sutra del corazón de Buda" en la segunda página del volumen 19 del "Taisho Zang" es el texto del Dharma del centro del corazón. Este texto del Dharma se ha transmitido desde la dinastía Tang hasta hoy. A lo largo de la historia, muchas personas practicaron este método. El ahora muy famoso "Clásico de piedra Fangshan" de la dinastía Yuan contiene el mantra centrado en el corazón, que es exactamente el mismo; Japón también tiene este método que se ha transmitido, y las conferencias matutinas y vespertinas de la Secta japonesa Tiantai también contienen el corazón. -mantra centrado. Por tanto, no hay necesidad de dudar de la propia ley.

La propagación del Dharma requiere una oportunidad: por un lado, es el verdadero Dharma, que está en línea con el Dharma del Buda. Por otro lado, debe haber seres sintientes que correspondan al Dharma. Dharma. Cuando la relación entre los seres sintientes y el Dharma ha madurado, esto se llama oportunidad. El surgimiento del método centrado en el corazón es una oportunidad para llegar a un acuerdo.

En ese momento, el Gran Loco Acharya se convirtió en monje bajo el Maestro Taixu y se especializó en practicar el Dharma de la Tierra Pura. Después de recitar el nombre del Buda y recibir la iniciación del Bodhisattva Samantabhadra, buscó el Tripitaka y vio. que este Dharma es muy adecuado para que lo practiquen los seres que se encuentran en el final del Dharma. Por eso existe un gran y trágico deseo de llevarlo adelante. Él es el primer antepasado del método centrado en el corazón.

Hoy en día, algunas personas no tienen del todo claro los principios de la iniciación tántrica, ni tampoco la herencia del budismo tántrico, por lo que se preguntan ¿de dónde vino la herencia del Primer Ancestro de Dayu? Decir que no hay herencia no es Dharma.

Existen varios tipos de herencia real: la primera se llama herencia del Dharma, que parte del Buda y se transmite de generación en generación por personas que predican específicamente el Dharma en el mundo;

La otra es Es una herencia de bendición, es decir, durante la meditación, puedes ascender al cielo y ser empoderado por Maitreya Bodhisattva o los Budas de las diez direcciones. Es una herencia en la meditación. por Budas y Bodhisattvas;

Hay otro tipo de herencia que se transmite especialmente que si el mérito en tu corazón es grande, tus logros son altos y estás predestinado a nacer, los Budas de. las diez direcciones os darán directamente la iniciación en otro mundo. Por ejemplo, Padmasambhava surgió del loto y su herencia proviene de Samantabhadra Tathagata y Mahavairocana Tathagata. Este tipo de Reino del Dharma y otras herencias actuales son los más notables.

Así que la herencia del Dharma del Centro del Corazón es muy pura. El Gran Loco Acharya recibió la iniciación del Bodhisattva Samantabhadra, y luego la comparó con el Tripitaka y la practicó de acuerdo con las enseñanzas. estudiantes Vean su naturaleza claramente. La influencia en ese momento fue muy grande, lo que demuestra que la oportunidad para este Dharma y para todos los seres sintientes ha madurado. Por lo tanto, este Dharma, su texto, la persona que lo enseña y las circunstancias bajo las cuales se enseña son completamente consistentes con los hechos y las enseñanzas del budismo.

Del gran tonto Acharya, pasó al segundo ancestro Wang Xianglu, y luego al tercer ancestro Voyin Elder. Hoy en día, el público en general reconoce cada vez más el centro del corazón. En ese momento, hubo muchos obstáculos cuando el Gran Loco Acharya comenzó a difundir el Dharma. Para conquistar a todos los seres sintientes, a veces mostró algunos poderes mágicos.

Este método en sí solo enfatiza la sabiduría y no los poderes mágicos. En particular, el Tercer Patriarca Yuan Yin ha enseñado muchas veces: No te obsesiones con los poderes mágicos, todos son parte de los herejes y parte del diablo. elimina las preocupaciones y realiza Bodhi, podrás alcanzar la iluminación, la sabiduría Prajna y la bodhicitta sirven como guías para la práctica.

El segundo antepasado, el rey Xianglu, una vez dio un posicionamiento al centro del corazón: Prajna como el sustento general, el Zen como el cuerpo, el Tántrico como el uso y la Tierra Pura como el retorno. El dicho "Regreso a la Tierra Pura" tiene un profundo impacto en mí. Debido a que antes me había especializado en el cultivo de la tierra pura, en ese momento le pregunté al anciano Yuan Yin si podía renacer en el Paraíso cultivando el secreto interior. El anciano dijo que sí. Si practicas específicamente el cuarto sello, podrás renacer en la Tierra Pura.

Pero a día de hoy todavía hay gente que duda de este método. De hecho, hay un tipo de persona que dice tonterías y tiene esta idea: las escrituras budistas dicen que los maestros malvados de la Era del Fin del Dharma predican como arena en el río Ganges. Está bien que todos sean cautelosos, pero no podemos ser cautelosos diciendo tonterías.

El segundo tipo de personas tiene dudas sobre el Tantra y piensa que es misterioso y parece incorrecto. Tan pronto como escuché que el Dharma del Centro del Corazón es Tantra, quise decir algunas palabras. El Maestro Hongyi dijo una vez que el Tantra no es un buen Dharma, pero luego expresó arrepentimiento después de estudiarlo, e incluso aconsejó a las generaciones futuras: Nunca saquen conclusiones precipitadas sin un estudio profundo del Tantra, de lo contrario creará un karma negativo interminable.

El tercer tipo es más grave. Es una opinión académica y hay bases para creer que esta ley está mal. ¿Dónde está la base? Citó las palabras del Maestro Taixu fuera de contexto de la Crónica del Maestro Taixu. En el artículo 19 de "Las Obras Completas del Maestro Taixu" (páginas 1120 a 1121), tiene una definición muy sincera del centro del corazón. Esta fue una declaración que publicó en el noveno número del Volumen 10 de la revista "Hai Chao Yin" en ese momento. Las palabras originales fueron: "El gran tonto tiene una fe pura, grandes aspiraciones, un corazón fuerte y raíces fuertes. Yo tengo". Siempre supe la verdad, la diligencia y la concentración. Al principio, me especialicé en practicar el Samadhi de recitar el nombre de Buda y cumplir los votos de Samantabhadra. El Dharma del Centro del Corazón que se enseña hoy se basaba en las enseñanzas de Samantabhadra en el invierno. del año 15 de la República de China (el año 15 de la República de China todavía se basa en las enseñanzas sagradas del Tíbet y es muy preciso si has obtenido la esencia del Zen puro secreto y tienes una relación predestinada). si lo enseñas, serás irreprochable”. Hay una frase muy importante en él: "Aún basándose en las sagradas enseñanzas del Tíbet". Usó las sagradas enseñanzas del Buda como prueba. "Núcleo" significa que el Maestro Taixu sacó el texto original del Tripitaka y lo comparó con el texto del Dharma centrado en el corazón del Maestro Dayu. Después de comprobarlo, llegó a la conclusión de que "la clave del Zen puro secreto está bastante obtenida". que contiene los puntos clave del Tantra, el Zen y el Budismo de la Tierra Pura. Se puede ver que el Maestro Taixu comprende muy bien el centro del corazón.

Si alguien todavía tiene dudas, lo mejor es que consulte "Las Obras Completas del Maestro Taixu" por sí mismo. Ni siquiera necesitas mirar nada más, simplemente toma el texto del Dharma en el centro de tu corazón y léelo. ¿Es lo que dijo el Buda? ¿Está en consonancia con los "Tres Sellos del Dharma" y el "Sello de la Realidad Única" del budismo? Si se ajusta al sello del Dharma y practicamos de acuerdo con el Dharma, definitivamente obtendremos muy buenos beneficios.

Siento que el anciano Yuan Yin siempre será mi padre de Dharmakaya, y otros colegas en el centro de cultivo mental sentirán lo mismo. En el camino de la práctica, si podemos encontrar el Dharma en el corazón en esta vida, no debemos perderlo, practicarlo bien y hacerlo de acuerdo con el Dharma. Creo que de esta manera el Dharma del Buda florecerá y todos los seres vivientes. será liberado. Este es un gran deseo de todos los discípulos budistas.

Pero debemos tener una consideración más profunda en nuestros pensamientos y conceptos: el método centrado en el corazón es un método muy importante y de buena práctica entre los ochenta y cuatro mil métodos del Budismo de Otras Tierras Puras, el Zen, etc. Es el Dharma. El Dharma en el corazón debe colocarse en el océano del Dharma y no debe aislarse. Porque si sacas una gota de agua y la pones al sol, se secará inmediatamente. Si pones esta gota de agua en el mar, nunca se secará. Aunque el Dharma centrado en el corazón es tan bueno, si se separa del budismo, los templos y la Sangha, se convertirá en un Dharma aislado. Un buen Dharma debe ser apoyado por todos.