¿Quién conoce la diferencia entre las técnicas de jardinería clásicas orientales y occidentales?
Humanización de la naturaleza y personificación de la naturaleza Dado que la jardinería no puede separarse de la naturaleza, las actitudes hacia la naturaleza en China y Occidente son bastante diferentes. Aunque la belleza natural también se menciona en las obras estéticas occidentales, es sólo una sustancia o fuente de belleza. La belleza natural en sí misma es defectuosa y no puede ser perfecta sin una transformación artificial. En otras palabras, la belleza natural en sí misma no tiene un significado estético independiente. Hegel ha discutido específicamente las deficiencias de la belleza natural en sus obras. Debido a que en la naturaleza todo es cómodo, no hay una infusión espiritual consciente de vida y unidad conceptual del tema en algunas partes donde coexisten diferencias, por lo que no se pueden ver las características de la belleza ideal. . "La belleza es la manifestación perceptual de ideas", por lo que la belleza natural debe tener defectos y no puede ser sublimada en belleza artística. Los jardines son creados por humanos y deben transformarse según la voluntad humana para alcanzar la perfección.
Los chinos utilizan otra forma de descubrir y explorar la belleza natural. Los chinos buscan principalmente cosas en la naturaleza que estén en armonía con la concepción estética de la gente y que puedan despertar emociones. El establecimiento de la estética natural china se remonta a las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Condiciones históricas específicas obligaron a la clase literata a ser indiferente a la política y los invitaron a viajar por montañas y ríos. Por lo tanto, se utilizó la "emoción" como medio para reflejar la extremadamente rica belleza natural contenida en los lagos y montañas. Aunque los jardines chinos son jardines paisajísticos naturales en forma y estilo, de ninguna manera simplemente copian o imitan la naturaleza, sino que los refinan, abstraen, generalizan y tipifican basándose en una profunda comprensión de la belleza natural. Este tipo de creación no va en contra de la naturaleza de la compasión. Al contrario, se ajusta a la naturaleza y la expresa más profundamente. A los ojos de los chinos, la estética no se trata de cambiar la naturaleza según conceptos humanos, sino de enfatizar la correspondencia emocional entre sujeto y objeto, es decir, "relajar la mente". Puede desempeñar un papel en la comunicación de sujetos estéticos y objetos estéticos. En un nivel superior, también podemos personalizar objetos mediante el papel de la "empatía". El "montar sobre las cosas" de Zhuangzi significa que las cosas y yo podemos fusionarnos entre sí, logrando así un estado de altruismo. Por tanto, la idea estética de la jardinería en Occidente es personificar la naturaleza, mientras que en China es personificar la naturaleza.
La belleza formal y la concepción artística, debido a diferentes actitudes hacia la belleza natural, se reflejan en la búsqueda del arte de la jardinería. Aunque la jardinería occidental no carece de poesía, persigue deliberadamente la belleza formal, aunque China también concede gran importancia; importancia a la forma de jardinería, pero apuesta por la belleza de la concepción artística. Los occidentales ven la belleza natural como defectuosa. Para superar esta deficiencia y alcanzar la perfección, debemos confiar en algunos conceptos para realzar la belleza natural y alcanzar la cima de la belleza artística. Esa es una forma de belleza. Ya en la antigua Grecia, el filósofo Pitágoras exploró la armonía desde la perspectiva de los números y propuso la proporción áurea. Vitruvio en el período romano también mencionó la cuestión de la proporción y el equilibrio en su discusión, proponiendo que "la proporción es una apariencia hermosa y una relación moderada al combinar detalles". Durante el Renacimiento, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel y otros también demostraron las leyes de la belleza formal a través del cuerpo humano. Hegel tomó como propuesta "la belleza externa de las formas abstractas" y resumió de manera abstracta las leyes de la belleza formal, como la unidad, el equilibrio y la simetría, la ley y la armonía. Así pues, la ley de la belleza formal es bastante universal. No sólo domina las artes visuales como la arquitectura, la pintura y la escultura, sino que también tiene una gran influencia en las artes auditivas como la música y la poesía. Por ello, los jardines, que están estrechamente relacionados con la arquitectura, se consideran reglas de oro. El diseño simétrico y equilibrado, la exquisita composición de patrones geométricos y el fuerte sentido del ritmo de los jardines occidentales reflejan claramente la búsqueda deliberada de la belleza formal.
China presta gran atención al "paisaje" y la "emoción" en jardinería, y el paisaje pertenece naturalmente a la categoría de forma material. Pero su estándar de medición depende de si puede despertar las emociones de las personas y crear un ambiente poético, es decir, una "concepción artística". Esto es obviamente diferente de la belleza formal que persigue la jardinería occidental, que se debe principalmente al trasfondo cultural de la jardinería china. En la antigua China no había jardineros dedicados. Desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, debido a la intervención de pintores literatos, la jardinería china ha estado profundamente influenciada por la pintura, la poesía y la literatura.
Tanto la poesía como la pintura conceden gran importancia a la búsqueda de la concepción artística, lo que hace que la jardinería china tenga un fuerte color emocional desde el principio. Wang Guowei de la dinastía Aqing dijo: "El paisaje no es el único, las emociones también son uno de los reinos en los corazones de las personas. Por lo tanto, aquellos que pueden describir el paisaje y sentir los verdaderos sentimientos se llaman reinos; de lo contrario, no se llaman reinos. .” La concepción artística sólo puede alcanzarse mediante la “iluminación” Adquisición, la “iluminación” es una actividad psicológica. "El paisaje no tiene corazón y las emociones carecen de vida". Por tanto, la esencia de la gestión de jardines es la búsqueda de la concepción artística. Un buen jardín, ya sea en China o en Occidente, debe ser agradable a la vista. Sin embargo, debido a diferentes énfasis, los jardines occidentales nos dan la impresión de que son agradables a la vista, mientras que los jardines chinos están destinados a ser agradables a la vista. La jardinería china está alejada de las montañas y los ríos naturales. Lo que persigue es un reino poético y pintoresco. Si también concede gran importancia al paisajismo, sus materiales, prototipos, fuentes e inspiraciones sólo pueden explorarse en la naturaleza. Cuanto más natural es algo, más rico contiene. Por tanto, la jardinería china es muy aleatoria y accidental. No sólo el diseño cambia constantemente, sino que no existe una relación subordinada estricta entre el todo y las partes, y la estructura es suelta e irregular. Como dice el refrán: "La jardinería lo puede todo". Incluso muchos paisajes se ocultan conscientemente, como por ejemplo "Mi camino tiene curvas y vueltas, pasa por una depresión protegida del viento y la sala Zen está llena de flores, plantas y árboles". "No hay salida del agua", "hay otro pueblo", "dando la vuelta en la cima, hay pabellones y alas", son todos ámbitos muy poéticos.
Al comparar los jardines chinos y occidentales, los jardines occidentales muestran su inevitabilidad con patrones cuidadosamente diseñados, mientras que muchos paisajes profundos y tortuosos en los jardines chinos son a menudo inesperados y llenos de posibilidades. La relación amo-esclavo en los jardines occidentales es clara, los puntos clave están resaltados, la relación entre cada parte es clara y clara, los límites y el alcance espacial son claros y los párrafos de secuencia espacial son claros, lo que da a las personas una impresión clara y ordenada. . La razón principal es la búsqueda de la belleza formal en los jardines occidentales. Seguir las leyes de la belleza formal muestra una especie de regularidad e inevitabilidad. Cualquier cosa con regularidad dará a las personas una clara sensación de orden. Además, los occidentales son buenos en el pensamiento lógico y están acostumbrados a analizar las cosas para revelar su esencia. Esta ideología social ha afectado en gran medida los hábitos y conceptos estéticos de las personas.
La jardinería china presta atención a la sutileza, la fantasía, la implicación, la implicación y la fantasía sin fin. Esto es naturalmente causado por los hábitos y conceptos estéticos del pueblo chino. A diferencia de los occidentales, los chinos entienden las cosas mediante el reconocimiento directo. Creen que la intuición no es una reacción directa de los sentidos, sino una actividad psicológica, una sublimación de la experiencia interior, y no puede obtenerse mediante el razonamiento. La jardinería de los jardines chinos se basa en la poesía y la pintura, y se esfuerza por ser implícita, profunda e irreal, para lograr el objetivo de ver lo pequeño en lo grande, lo grande en lo pequeño, lo real en lo virtual y lo real. Lo real en lo virtual puede estar oculto u obvio, superficial o profundo, integrando así muchos factores completamente opuestos entrelazados en un todo sin fisuras. Por el contrario, hace que la gente se sienta confusa y borrosa en todas partes. En muchas obras de jardinería occidentales, se menciona a menudo el Jardín del Edén construido por Dios para Adán y Eva. El Jardín del Edén descrito en la Biblia es similar al país de las hadas y los palacios imaginados por los chinos. Pero con el desarrollo de la historia, los jardines occidentales se deshicieron gradualmente de la fantasía y se acercaron paso a paso a la realidad. Los jardines clásicos franceses son los más obvios. Los jardines de los príncipes y nobles a menudo recibían invitados, realizaban bailes y representaban obras de teatro, haciendo del jardín una mansión al aire libre con gente yendo y viniendo. Había mucho bullicio, y no se podía ver la ilusión trascendente del cielo, y el. Garden entró en el mundo secular paso a paso.
Xianxian tiene una profunda influencia en los antiguos jardines chinos. Debido a la superstición de otros, los emperadores de las dinastías Qin y Han siempre construyeron islas abriendo estanques y las llamaron Penglai, Fangzhang y Yingzhou para simbolizar las montañas de hadas en el Mar de China Oriental. Desde entonces se ha formado el modelo "un estanque y tres montañas". Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, debido a crueles luchas políticas, la sociedad fue turbulenta y desgarrada. Para salvar sus vidas, escapar de la realidad y disfrutar del placer, los burócratas eruditos en tiempos difíciles viajaron a montañas y ríos famosos para expresar sus sentimientos, e incluso vivieron en reclusión. En ese momento surge un pensamiento trascendental negativo. "Primavera en flor de durazno" de Tao Yuanming describe una vida en un paraíso. Esto influyó profundamente en los futuros jardines. Los literatos a menudo se sentían frustrados o retirados de la burocracia, por lo que construyeron casas para vivir en paz. Por lo tanto, en comparación con los jardines occidentales, los jardines chinos sólo son adecuados para que unas pocas personas los aprecien y prueben, a diferencia de los jardines occidentales, que pueden albergar a muchas personas para actividades públicas.
¿A qué se debe esa diferencia tan grande entre los jardines chinos y occidentales? Esto sólo puede analizarse desde el trasfondo cultural, especialmente la filosofía y la estética. El arte del jardín, como otras artes, está influenciado por pensamientos estéticos y la estética crece bajo un determinado sistema filosófico. Históricamente, tanto el materialismo como el idealismo han puesto gran énfasis en el papel cognitivo de la razón en la práctica.
Los pitagóricos en el siglo VI a.C. intentaron encontrar elementos de belleza a partir de relaciones cuantitativas, y fueron ellos quienes propusieron por primera vez la famosa "sección áurea". Este pensamiento estético dominó obstinadamente Europa durante miles de años. Se alinea fuertemente con el orden, el equilibrio, la simetría, respetando círculos, cuadrados, líneas rectas, etc. El estilo de jardín europeo en forma de patrones geométricos es el resultado de este pensamiento estético "racionalista".
A diferencia de Occidente, los jardines clásicos chinos se cultivaron en el suelo fértil de la cultura china y estuvieron profundamente influenciados por la pintura, la poesía y la literatura. Debido a la participación directa y la gestión de poetas y pintores, los jardines chinos han tenido un fuerte color emocional de poesía y pintura desde el principio. La pintura china, especialmente la pintura de paisajes, tiene el impacto más directo y profundo en los jardines chinos. Se puede decir que los jardines chinos se desarrollaron en el contexto de la pintura. No existe una monografía sobre la teoría de la jardinería en la antigua China, pero hay una gran cantidad de trabajos sobre la teoría de la pintura. Estas teorías de la pintura han desempeñado muchas funciones rectoras en el diseño de jardines. El principio que se sigue en la teoría de la pintura no es más que "la naturaleza viene de fuera y el corazón viene de dentro". La naturaleza de los profesores extranjeros se refiere al uso de paisajes naturales como modelo para la creación, mientras que Neiyuan enfatiza que no es la copia del paisaje natural que hace la clase, sino los sentimientos subjetivos del artista los que extraen su esencia.
Además de la pintura, la poesía también tiene un profundo impacto en el arte de la jardinería china. Desde la antigüedad se ha dicho que la poesía y la pintura tienen el mismo origen. Los poemas son pinturas invisibles y las pinturas son poemas tangibles. La influencia de la poesía en la jardinería se refleja también en el aspecto del "destino". Los antiguos jardines chinos fueron construidos en su mayoría por pintores literatos, lo que inevitablemente reflejaba su temperamento y sentimientos. Como clase de académicos-funcionarios, estas personas sin duda reflejaban la filosofía y la ética de la sociedad de aquella época. Los antiguos pensamientos filosóficos chinos del "confucianismo, el taoísmo y el budismo" conceden gran importancia a las emociones. Las ideas de respetar la naturaleza, escapar de la realidad y buscar la pureza y la inacción se integran para formar el gusto tranquilo y elegante, el estilo romántico y elegante y. temperamento sin pretensiones exclusivo de los literatos y el sentimiento, que también determina el pensamiento estético chino de "énfasis en el sentimiento" en la jardinería.
En general, es sólo una pequeña parte de las características del arte de los jardines chino y occidental, y cada vez hay más cosas esenciales esperando que exploremos. Las connotaciones culturales creadas por la humanidad durante miles de años son profundas y profundas. El mundo futuro nos pertenece y depende de nosotros crear la belleza del mundo futuro. La carga que pesa sobre nuestros hombros no es ligera. Debemos abrazar esta gloriosa misión con una actitud positiva. Tenemos un largo camino por recorrer.
Análisis comparativo de los jardines chinos y occidentales
A partir de la historia del desarrollo de los jardines chinos y occidentales, podemos ver las diferencias entre los jardines chinos y occidentales, principalmente en el proceso de visita a los jardines. Las diferencias en cultura, diseño, arquitectura, estética, etc., resaltan las características respectivas de los jardines chinos y occidentales.
Palabras clave: Diferencias en la cultura de los jardines
Los jardines chinos tienen una larga historia y han establecido un estilo único entre los jardines de todo el mundo. Al mismo tiempo, entre los jardines del mundo, los jardines occidentales han llamado mucho la atención debido a sus diferentes estilos, y también existen diferencias entre ellos.
* * *Similitudes entre las culturas de jardines china y occidental
Tanto China como Occidente consideran este maravilloso jardín como un paraíso en la tierra. Hay un dicho famoso en China: "Arriba está el cielo y abajo están Suzhou y Hangzhou". Si Hangzhou es la mitad de su paisaje natural, entonces Suzhou está formado principalmente por jardines artificiales. Los jardines privados ya encarnan el significado de "paraíso", por no hablar de los jardines reales. Esto es similar al concepto occidental. Porque en inglés la palabra "paraíso" proviene de la antigua palabra griega Paradeisos, que proviene del antiguo persa Pairidaeza, que significa "jardín lujoso". El concepto de "jardín de lujo" es igual a "paraíso" y es casi el mismo para toda la humanidad. Al mismo tiempo, tanto China como Occidente consideran los jardines como un símbolo de poder y el sustento de las emociones políticas.
2. Diferencias entre las culturas de los jardines chinos y occidentales
1. Diferencias en las visiones del mundo
Los chinos valoran la armonía general, mientras que los occidentales valoran el análisis de las diferencias. La filosofía china enfatiza la unidad de los opuestos y enfatiza la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza, y entre el hombre y el hombre. La filosofía occidental aboga por la independencia del mundo objetivo, la separación de la subjetividad y la objetividad, y la oposición más que la complementariedad. El pensamiento dialéctico en la antigua China estaba mucho más desarrollado que en Occidente. Esta forma de pensar se centra en el concepto general y la visión de la unidad de los opuestos. Tanto el confucianismo como el taoísmo se centran en observar las cosas como un todo y las conexiones entre ellas. Al observar las cosas, tanto Lao Tsé como Confucio prestaron atención a los opuestos y a su transformación mutua.
En la antigua China, la gente incorporó el concepto de este modelo universal a las actividades de jardinería, formando así un arte espacial grupal único.
En comparación con la elocuencia clara y objetiva de Occidente, la mayor parte de la antigua filosofía china. Comportamiento budista. Meditan y comprenden el Tao, pero nunca tienen una respuesta clara. Los jardines chinos tienen este sabor, al igual que las pinturas chinas son pinceladas a mano alzada en lugar de pinceladas finas. Los chinos prestan atención a la armonía y "al que disfruta de la armonía del cielo y la tierra". Por lo tanto, también prestan atención a la sutileza, la profundidad y la ilusión en la jardinería, especialmente a la alternancia de virtualidad y realidad, que se ha convertido en una característica importante de los jardines chinos. Los jardines occidentales son rigurosos, con ejes rectos y vistas despejadas. Los jardines chinos prestan atención a "cambiar el escenario". Incluso un jardín pequeño puede crear una gran profundidad de campo en el ocultamiento. El secreto está en el ocultamiento y la implícita.
2. Diferencias en las visiones de la naturaleza:
La corriente principal de la tradición filosófica china es la unidad de la naturaleza y el hombre, y "Yi Zhuan" propuso la unidad de la naturaleza y el hombre. Su Xiang Zhuan dice: "cortando el camino del cielo y la tierra, ayudando a la adaptación del cielo y la tierra", y en el corolario: "no se debe exceder el alcance del cielo y la tierra, y no se deben dejar todas las cosas atrás. "La moderación de la naturaleza debe ajustarse a sus propias leyes, y la asistencia natural debe ser moderada, imitar las funciones naturales de la naturaleza sin ser excesiva, y utilizarse para lograr todas las cosas sin falta. Estos son el progreso humano y la preservación de la naturaleza, la moderación y la armonía, la diferencia y la interacción. La idea de defender la naturaleza se refleja primero en el gusto estético especial del pueblo chino por la arquitectura china. Aunque el principio estético de paz y naturaleza se basa en la escala de la naturaleza humana, también es inseparable de la idea de defender la naturaleza. Por ejemplo, la esencia de la jardinería es “tomar prestado paisajes”. "El paisaje fuera del jardín reside en el 'préstamo', y el paisaje fuera del jardín reside en el 'tiempo'. Las sombras de flores, las sombras de los árboles, las sombras de las nubes, los sonidos del viento, los cantos de los pájaros, las fragancias de las flores, los paisajes intangibles y los paisajes tangibles se entrelazan en una canción." Se puede ver que la tradición china El jardín es ingenioso y maravilloso. Obviamente son montañas, aguas y jardines artificiales, pero utilizan flores, pájaros, insectos, peces y extrañas montañas y arroyos para crear una escena que es "como el cielo y tan pura como la naturaleza". Especialmente los jardines de Jiangnan, cuanto más pequeños son los jardines, más énfasis se pone en la belleza de la naturaleza. Bai Juyi construyó una cabaña con techo de paja en la montaña Lushan y escribió un poema: "¿Por qué debería limpiarme los oídos y dejar que el techo se caiga del manantial?" volver a un manantial claro. Qué difícil es si no quieres que lo sea. "Este ideal de los literatos chinos se ha convertido en fuegos artificiales y jardines privados. Incluso los jardines reales son más tranquilos y elegantes que los jardines reales occidentales.
3. La diferencia en el diseño entre los jardines chinos y occidentales
La mayor diferencia en el diseño general de los jardines clásicos chinos y occidentales es el énfasis en el paisaje natural o la arquitectura. La característica sobresaliente del arte de la jardinería clásica representado por la Academia de Pintura de la Corte Francesa es que la composición plana enfatiza el eje central del jardín. Y las avenidas arboladas, parterres, estanques, etc. del jardín, fuentes, estatuas, pequeños edificios, plazoletas, caminos radiales, etc. se disponen alrededor de este eje central, enfatizando este eje central. De este eje central se disponen edificios altos y rigurosamente simétricos, y los edificios controlan el eje, el edificio también controla el jardín. Obviamente, la ideología rectora básica de este tipo de jardín. Proviene del racionalismo, que consiste en "obligar a la naturaleza a aceptar la ley de simetría".
Los jardines chinos son únicos. Los edificios de jardines no sólo deben satisfacer las necesidades de los turistas de apreciar el paisaje natural, sino que también deben convertirse en parte. del paisaje natural que se aprecia, es decir, tienen la doble función de observar y observar. Por lo tanto, los jardines paisajísticos deben estar bien coordinados con las montañas, el agua y las plantas,
En cuarto lugar, las diferencias entre los jardines paisajísticos chinos y occidentales
& lt& ltLos seres humanos originalmente vivían en árboles y cuevas, y han estado lejos de ellos desde que construyeron casas. Esto ha eliminado los ataques. del viento, la lluvia, las serpientes y las bestias y mejoró enormemente las condiciones de reproducción. Este es un paso importante en la historia de la civilización humana. Durante mucho tiempo, la arquitectura de jardines china y occidental se ha desarrollado de forma independiente en un sistema relativamente cerrado. Muchas oportunidades de intercambio Sólo en los tiempos modernos, con el intercambio y la integración de las ideas, la cultura, la ciencia y la tecnología chinas y occidentales, la arquitectura de jardines china y occidental no sólo es muy diferente de su arquitectura tradicional, sino que también tiende a ser más similar. La arquitectura de jardines china consistente está profundamente infiltrada con la estética artística china. Los jardines de Suzhou son exquisitos y exquisitos, con múltiples cambios de paisaje en una corta distancia, como los senderos rocosos sinuosos en el bosque de leones, que son extremadamente giros y vueltas.
La arquitectura de jardines encarna la búsqueda ideológica y el gusto artístico de los funcionarios eruditos chinos. Los funcionarios eruditos tradicionales consideraban el cultivo de Qi Zhiping como el de Gao Gui. .
Tanto el neoconfucianismo de Zhu Cheng como el neoconfucianismo de Wang Lu conceden gran importancia al estudio de la sinceridad, el autocultivo y la integridad familiar. Lo que cultivan es el "universo interior", la caligrafía y la pintura con pluma y tinta, y la jardinería con plantas, rocas y rocas. Incluyen el vasto universo en sus corazones, o en otras palabras, consideran el cultivo interno de la vida como el conocimiento más extenso e importante del universo, es decir, lo consideran como el universo. En la antigua China, a excepción de Li Bai y Xu Xiake, no había muchos exploradores. Esto está relacionado con el hecho de que los funcionarios académicos valoraban el cultivo del "universo interior" pero no la exploración del "universo exterior". Estos se reflejan en la arquitectura, expresados en el esplendor y la sofisticación del contenido y la forma. Proyectan su "universo interior" en la arquitectura del paisaje. & gt
La arquitectura de los jardines chinos está dominada por estructuras de madera, mientras que los cimientos de los palacios y las paredes de las residencias comunes son todos de tierra apisonada. La habilidad de utilizar ladrillos en la arquitectura de jardines occidental no tiene paralelo en el mundo; el material principal de la arquitectura de jardines europea es la piedra. Los estudiosos modernos generalmente creen que esto está relacionado con las condiciones físicas y geográficas de varios lugares, pero creo que no es una explicación muy convincente. A la montañosa China no le faltan piedras. Además de tierra apisonada, la Gran Muralla utiliza más piedras. En la Europa densamente boscosa no falta madera, y la arquitectura de jardines europea original también experimentó la época de las ramas de paraguas y los cobertizos.
Las diferencias culturales y de personalidad entre las naciones orientales y occidentales también se reflejan en los materiales utilizados en la arquitectura de jardines. En general, otra característica de la arquitectura de jardines occidental es la apertura, la magnificencia y las vistas despejadas. Esto contrasta marcadamente con la cultura del muro cerrado, restringido y oculto de China. La impresión principal de la arquitectura paisajística occidental se puede obtener desde la dirección frontal y se puede obtener una vista panorámica. Incluso si hay césped y jardines, están al aire libre. El contorno general de la arquitectura palaciega china sólo se puede obtener observándolo multidimensionalmente desde el aire. Además, hay un muro en la puerta, por lo que hay un poema sobre "cuán profundo es el patio". Los jardines chinos son circulares, complejos y tortuosos, y de ninguna manera son tan directos, simples y abiertos como los prados y jardines occidentales. En China, tanto los palacios como los jardines están rodeados de murallas. Los muros de los edificios occidentales se encuentran en algún punto entre la presencia y la ausencia de muros. Incluso si están presentes, no darán a la gente una sensación de cierre y deprimente.
En quinto lugar, las diferencias estéticas entre China y Occidente durante los recorridos por los jardines.
Debido a diferentes antecedentes históricos y tradiciones culturales, los jardines chinos y occidentales tienen diferentes estilos y características. Aunque los jardines chinos se dividen en jardines reales del norte y jardines privados de Jiangnan, y existen muchas diferencias, los jardines occidentales también tienen diferentes estilos, como jardines antiguos, medievales y renacentistas, debido a las diferentes etapas de desarrollo histórico. Sin embargo, en general, las diferencias de forma y estilo entre los jardines chinos y occidentales siguen siendo muy obvias debido a que se rigen por diferentes ideas filosóficas y estéticas. Los jardines occidentales encarnan la belleza artificial. No sólo los diseños son simétricos, regulares y rigurosos, sino que las flores y plantas también son cuadradas, presentando así una belleza geométrica. Fenomenalmente hablando, la jardinería occidental se basa principalmente en métodos artificiales para cambiar su estado natural. Los jardines chinos son completamente diferentes. No buscan la simetría axial ni tienen reglas a seguir. Al contrario, están rodeadas de montañas y ríos, con curvas y vueltas. No sólo las flores, plantas y árboles han dejado su apariencia natural, sino que incluso los edificios hechos por el hombre han hecho todo lo posible para amoldarse a la naturaleza, con alturas desiguales, esforzándose por integrarse con la naturaleza.
Dado que la jardinería es inseparable de la naturaleza, las actitudes chinas y occidentales hacia la naturaleza son muy diferentes. Aunque la belleza natural también se menciona en las obras estéticas occidentales, es sólo una sustancia o fuente de belleza. La belleza natural en sí misma es defectuosa y no puede ser perfecta sin una transformación artificial. En otras palabras, la belleza natural en sí misma no tiene un significado estético independiente. Todo en la naturaleza es cómodo, y sin la mente consciente que utiliza las diferencias para dar vida y unidad conceptual a ciertas partes del sujeto, no vemos las características de la belleza ideal. Por lo tanto, la belleza natural debe tener defectos y no puede ser sublimada en belleza artística. Los jardines son creados por el hombre y deben ser transformados y comprendidos según la voluntad para alcanzar la perfección.
Los chinos utilizan otra forma de descubrir y explorar la belleza natural. Los chinos buscan principalmente cosas en la naturaleza que estén en armonía con la concepción estética de la gente y que puedan despertar emociones. El establecimiento de la estética natural china se remonta a las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Las condiciones históricas específicas obligaron a los literatos a ser indiferentes a la política y los invitaron a viajar por las montañas y los ríos. A través de la "emoción", se realizó la extremadamente rica belleza natural contenida en los lagos y montañas.
En resumen, los jardines chinos y occidentales son dos perlas brillantes en el tesoro artístico del mundo. Debido a sus diferentes orígenes culturales y entornos geográficos, se embarcaron en dos trayectorias de desarrollo completamente diferentes. Con el desarrollo de la sociedad, el intercambio y la integración de las culturas china y occidental, la integración y el desarrollo de los jardines chinos y occidentales son una tendencia inevitable.
Sólo comprendiendo verdaderamente las diferencias entre los jardines chinos y occidentales y absorbiendo su esencia artística podremos heredar científicamente los logros sobresalientes de los jardines clásicos y crear una nueva situación en los jardines modernos.
Los jardines, al igual que la arquitectura, son categorías de arte muy relacionadas con la vida cotidiana de las personas. Hay todo tipo de jardines en el mundo.
Los jardines se construyen para satisfacer la necesidad de las personas de anhelar y disfrutar la belleza de la naturaleza, por lo que la función estética de los jardines es más prominente que la arquitectura.
¿Qué es un jardín? Los jardines son escenas naturales procesadas artificialmente, un ámbito de la vida humana creado mediante el uso de factores naturales y humanos. Son obras de arte integrales compuestas de montañas, ríos, flores, árboles y edificios. Son poéticos y pintorescos para que la gente viva en ellos. visita.
Según la explicación de la "Enciclopedia de China" (Arquitectura, Paisajismo y Planificación Urbana), los jardines son el uso de tecnología de ingeniería y medios artísticos para transformar el terreno (o construir montañas, apilar piedras). y gestionar el agua), plantar árboles, flores, construir casas, trazar caminos de jardines y crear hermosos entornos naturales y lugares recreativos en una zona determinada.
Los jardines incluyen jardines, patios, pequeños jardines, jardines de flores, parques, jardines botánicos y zoológicos. Con el desarrollo de la arquitectura del paisaje, los parques forestales, los lugares escénicos, las reservas naturales o parques nacionales y los centros turísticos se han incluido en el ámbito de la arquitectura del paisaje.
Influenciados por la cultura tradicional, los jardines clásicos orientales y occidentales tienen ideales estéticos diferentes. Las diferentes actitudes hacia la belleza natural tienen grandes diferencias en los conceptos de jardinería y técnicas artísticas.
Los jardines clásicos chinos son famosos por sus conceptos y técnicas de jardinería únicos. En general, después de varias generaciones de construcción y gestión, las Cinco Montañas (Taishan, Hengshan, Songshan, Huashan y Hengshan), Huangshan y las cuatro famosas montañas budistas (Montaña Putuo, Montaña Emei, Montaña Wutai y Montaña Jiuhua) pueden ser considerados jardines naturales a gran escala.
Los jardines a los que la gente se refiere son en su mayoría jardines reales clásicos y jardines privados. Por ejemplo, hay cuatro jardines clásicos principales en China: el Palacio de Verano, el Jardín del Administrador Humilde, el Complejo de Verano de Chengde y el Jardín Persistente de Suzhou.
El Antiguo Palacio de Verano es conocido como el “Jardín de los Diez Mil Jardines” y el “Museo Oriental”. Hoy en día, la gloria del Antiguo Palacio de Verano ya no existe, pero desde el Palacio de Verano y el Resort de Verano todavía podemos sentir la gran escala de los jardines reales clásicos chinos, que tienen su propio gran estilo real.
El arte de la jardinería de los jardines clásicos chinos utiliza energía artificial para imitar el paisaje natural. Como dice el refrán: "Aunque está hecho por personas, es una fantasía". En comparación con los jardines reales, los jardines privados de Suzhou pueden reflejar esto mejor.
Los jardines privados son la esencia del antiguo arte de la jardinería china. Suzhou es una famosa ciudad histórica y cultural de China. Debido a sus hermosos paisajes y encantadores jardines clásicos, Suzhou goza de la reputación de "los mejores jardines del sur del río Yangtze y los mejores jardines del sur del río Yangtze".
Hay muchos jardines en la antigua ciudad de Suzhou. El Pabellón Canglang, el Jardín del Bosque de los Leones, el Jardín del Administrador Humilde y el Jardín Liuyuan representan los estilos artísticos de las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing respectivamente, y son conocidos como los "Cuatro Jardines Famosos" en Suzhou. Además, el Jardín Wangshi y Yiyuan también son famosos.
La "concepción artística" es el estado más elevado del arte de la jardinería chino. Las obras de jardinería chinas suelen utilizar alusiones poéticas o históricas. Los paisajes de los jardines, las placas en las decoraciones arquitectónicas, los poemas, la caligrafía y las pinturas crean un ambiente estético con gusto cultural.
Pabellones, plataformas, edificios, pabellones, pabellones, pabellones y otros edificios antiguos con características chinas, rocallas, pasillos, paredes de flores y ventanas transparentes muestran su estilo único. Al tomar prestadas escenas como cerca, lejos, vecino, tomar prestado unos de otros, apoyarse y tomar prestado en el momento adecuado, puede combinar agua, edificios, plantas y otros paisajes, tocar a los turistas e incluso el amanecer, el atardecer, las nubes y la lluvia. , nieve, viento, amanecer y luna brillante Intégrate en el jardín. El reflejo en el agua, el canto de los barcos de pesca por la noche, las campanas del antiguo templo, el canto de los pájaros y el sonido de las cigarras, el sonido persistente de la lluvia por la noche, ¿cuál no es un paisaje a mano alzada?
La forma arquitectónica de los jardines clásicos japoneses fue tomada de China, pero encarna más la idea del budismo zen: paisaje seco. El paisaje seco es una extensión de los jardines japoneses nacidos en China. Muchos conceptos provienen de la ética zen y también están estrechamente relacionados con la introducción de la antigua cultura continental.
La visión estética tradicional occidental cree que la belleza natural no es la belleza más ideal y debe sufrir una transformación artificial para alcanzar la perfección. Como dijo el famoso jardinero francés Le Notre: "La naturaleza debe ser obligada a aceptar la ley de la unidad". Esto también se ha convertido en el principio básico del arte de la jardinería occidental.
El arte de los jardines de Italia, Francia y el Reino Unido es un representante típico del arte de los jardines occidentales. El arte de los jardines occidentales rechaza por completo la naturaleza, se esfuerza por encarnar una racionalidad rigurosa y se desarrolla cuidadosamente de acuerdo con la pureza. estructuras geométricas y relaciones matemáticas.
En cuanto a los materiales de construcción utilizados en los jardines clásicos chinos y occidentales, China utiliza principalmente ingeniería civil, mientras que los edificios clásicos occidentales utilizan principalmente piedra. En términos de diseño, la mayoría de los edificios tradicionales chinos tienen un diseño de grupo plano, mientras que la arquitectura clásica occidental enfatiza la elevación y la rectitud, resaltando la individualidad del edificio.
“Lo que determina la belleza y la elegancia es la proporción, que debe formularse matemáticamente en reglas eternas y estables”. Este es el estándar estético más alto del arte de la jardinería occidental. El estándar estético de los jardines clásicos chinos es “la armonía”. entre la naturaleza y el hombre”.
En resumen, no es difícil ver que si la técnica de jardinería clásica china es una "imitación artificial de la naturaleza", la técnica de jardinería clásica occidental es una "transformación artificial de la naturaleza".