Red de conocimientos turísticos - Guía para elegir días propicios según el calendario chino - ¿De dónde vienen los cinco elementos del almanaque? ¿Cómo dividirlo y usarlo específicamente?

¿De dónde vienen los cinco elementos del almanaque? ¿Cómo dividirlo y usarlo específicamente?

Hola, anfitrión, los Cinco Elementos es el antiguo concepto chino de la materia. Se utiliza principalmente en filosofía, medicina china y adivinación. Los cinco elementos hacen referencia a: metal, madera, agua, fuego y tierra. La gente cree que la naturaleza se compone de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza también cambia, lo que no sólo afecta el destino de las personas, sino que también mantiene todo en el universo cíclico. La Teoría de los Cinco Elementos cree que todas las cosas en el universo están compuestas por el movimiento y los cambios de cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Enfatiza el concepto general y describe las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, entonces se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general original del sistema. La fuente histórica "Shang Shu·Hong Fan" describe un diálogo entre el rey Wu de Zhou y Ji Zi, que habla de: "Los cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra. El agua es húmeda, el fuego es ardiente, la madera es recto, el metal es cuero y el suelo es fértil." Hidratar el fondo lo vuelve salado, amargo en la inflamación, amargo en la rectitud, picante en el cuero y dulce en las cosechas. Tradicionalmente se cree que "Shang Shu·Hong Fan" y "Shang Shu·Shi" "Qian" es una obra de la dinastía Zhou Occidental Dado que hay pocas obras con la palabra "五行" antes del Período de los Reinos Combatientes, la antigua escuela del escepticismo creía que el. Los trabajos con la palabra "五行" anteriores al Período de los Reinos Combatientes deben ser falsificaciones de generaciones posteriores. Inapropiado Nie Wentao señaló que los "cinco materiales" mencionados en "Zuo Zhuan" son la aplicación o extensión de la teoría de los cinco elementos. El origen de la teoría de los cinco elementos. "Material" no tenía el significado de "elemento" en el período de primavera y otoño: "Las personas nacen con cinco talentos, que pueden usarse o descartarse". La teoría de los "Cinco Elementos" ha tenido un gran impacto al mismo tiempo que "Zuo Zhuan" mencionó los "Cinco Elementos", lo cual es difícil para el autor demostrar que "Sun Tzu" sea un. falso del último Período de los Reinos Combatientes. Los antiguos escépticos alguna vez asumieron que "Shang Shu" era una obra de la dinastía Han, pero las tiras de bambú en la tumba de Chu en Guodian prueban que "Shang Shu" no es una falsificación de la dinastía Han.

Lo cierto es que a finales del Período de los Reinos Combatientes, se propuso la idea de la victoria mutua (superación) de los cinco elementos y se fijó el orden de la victoria (superación) y el destino. formando un patrón de unidad contradictoria entre las cosas, reflejando la relación estructural interna y la comprensión general de la idea. Porque durante este período, el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina y jugó un papel importante en el estudio y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos y en la formación de un sistema teórico único de la medicina tradicional china.

Está registrado en "Cinco Emperadores"... Hay cinco elementos de metal y madera, a saber, cielo, fuego, agua y tierra, que se cultivan en el tiempo para formar todas las cosas. Sus dioses se llaman los Cinco Emperadores. ”

Entonces, ¿qué son los Cinco Elementos y cómo se han explicado históricamente?

El término "Cinco Elementos" apareció por primera vez en Shi Qian y Hong Fan en "Shang Shu". En Shiqian, esto significa "está Hu Shi que amenaza los cinco elementos, ignora las tres justicias y usa el cielo para destruir su vida". En "Hong Fan" se señala que "la inundación de armas, el gorgoteo y los cinco elementos son extraños; el emperador estaba furioso, pero no mató los Nueve Dominios de Hong Fan... Gun murió, Yu Naisi prosperó y el El cielo se convirtió en los Nueve Dominios de Xi Yu Hong Fan, Yi Lun se reúne Los Cinco Elementos: Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra.

Los "Cinco Elementos" están claramente definidos en "Hong Fan" como agua. , fuego, madera, metal y tierra es el primero. En King Zhou You, los "Cinco Elementos" se consideran las cinco matrices que constituyen todas las cosas. También hay "Cinco Elementos" en "Zuo Zhuan". Se consideran los "Cinco Elementos de la Tierra". Las "Sustancias" están estrechamente relacionadas con la reproducción de la tierra.

Los "Cinco Elementos" están relacionados con la presentación y funcionamiento continuo de la naturaleza. Para el llamado "caminar", Zheng Xuan señaló: "Mono, debes seguir el camino del cielo y mover tu Qi". Los "Cinco Elementos" mencionados en "Shangshu" tienen un cierto significado simbólico: "Xing". "Comportamiento" no se refiere más que a una "operación" natural. Es un movimiento continuo según una regla inherente a su propia presentación. Por lo tanto, cuando ocurría una inundación, el emperador se enojaba porque iba en contra de las leyes de la naturaleza, y el destino recayó en Yu porque Yu guió la situación para controlar el agua, y la base de agua básicamente fluía naturalmente, y la base de agua estaba naturalmente bloqueado para controlarlo, ciertamente conduce a la ira natural y por lo tanto al resentimiento en las personas. Por lo tanto, Xia Qi atacó a Hu Shi y creyó que su cruzada estaba "hecha de la nada".

Si la derecha no ataca a la derecha, no se respeta..."

En resumen, podemos entender claramente que "Cinco Elementos" se refiere al movimiento de la materia; significa la religión. De todas las cosas, lo que los antiguos dijeron anteriormente es en realidad Expresa un pensamiento: Si no sigues los "Cinco Elementos", el destino te rechazará como el marido y la viuda. ¡Aunque es un poco idealista, lo es! No será descabellado seguir la naturaleza y hacer el mejor uso de la situación que actuar a ciegas e imprudentemente.

Los Cinco Elementos se pueden inferir del Bagua: Los Cinco Elementos: Fuego, Agua. y la Tierra. Cuando se trata de los Cinco Elementos, algunas personas incluso los consideran supersticiosos. Se dice que son cinco tipos de sustancias, correspondientes al metal, los árboles, el agua, el fuego y la tierra. Cinco tipos de qi, y se describen vívidamente como cinco tipos de sustancias. Por supuesto, tiene sentido convertir el qi en cosas. Se dice que son cinco sustancias, pero no podemos robar el pilar. Desde el principio, el significado de "uno" es suficiente para que lo estudiemos. Quizás mucha gente no lo haya entendido durante mucho tiempo, incluidos los extranjeros. Está dividido en dos partes, que están marcadas como. "-" y "-", es decir, el yin y el yang son los dos elementos, y el yin y el yang son los fundamentos. ¿Los extranjeros entienden el yin y el yang, o nosotros en China simplemente lo entendemos? sobre el yin y el yang y formé la teoría del yin y el yang. Por ejemplo, las estaciones correspondientes del yin y el yang son verano e invierno. Shaoyin corresponde a 1, 3, 2 y 4. El yang es único y el yin es doble. No puedo entenderlo. Taiyin y Shaoyin corresponden a 2 y 4. Es 3, el sol es 2 y el sol es 4. Este es también el origen de la secuencia 1234. El sol corresponde al sol y la luna. yin corresponde a la luna. Shaoyang es puro y gentil. El sol es fuego, Shaoyin es oro y Taiyin es agua, correspondiente a las cuatro estaciones: primavera de madera, fuego en verano, oro en otoño y agua en invierno. es brillante en verano, por lo que el sol es fuego en verano y la primavera de madera es Shaoyang. Aquí debería ser comprensible dividir las cosas en los cuatro aspectos del yin y el yang, pero es más difícil para la gente conectarlos. cuatro aspectos del yin y el yang con números. No. ¿Los antiguos pensaban a pasos agigantados?

Ánodo y yin, cátodo y yang, esto también debe entenderse. En la realidad, hay muchos ejemplos que lo demuestran. ¿Cómo lo obtuvieron los antiguos? ¿Conduce a un principio tan generalizado y de aplicación universal? Los antiguos chinos no eran simples, por lo que deberíamos tener más respeto al aprender la cultura antigua. , pero somos ignorantes, superficiales, feos. 1 es el comienzo del yang, 2 es el comienzo del yin, por lo que el sol es 1 y el calendario lunar es 2. Esto está mal y debe corregirse. del sol girando hacia el yin es 2, y el fuego correspondiente es 2. , el comienzo del giro de la luna hacia el sol es 1, y el agua correspondiente es 1. Los antiguos pensaban que era mágico, por eso el agua

No sé quién propuso este teorema, pero podemos encontrar muchos ejemplos en la vida real para demostrarlo. ¿Qué pasa con el razonamiento? El secreto de los grandes logros de los antiguos fue sacar conclusiones de un ejemplo y observar cuidadosamente a los humanos y la naturaleza. Hoy en día hay varias personas que se comprenden a sí mismas, comprenden la naturaleza, viven en las grandes ciudades y se pierden en ellas. Se consideran parte de la ciudad. Piensa en nacer perfecto. La medicina tradicional china cree que cuando el qi está en armonía, todas las enfermedades desaparecerán, y cuando el qi está al revés, todas las enfermedades ocurrirán. Por supuesto, este es un argumento circular. El orden natural de primavera, verano, otoño e invierno también es 1234, y el orden de los números también está de acuerdo con las leyes de la naturaleza, por lo que vivir en armonía es natural y violar las leyes de la naturaleza es la muerte, por lo que es muy simple de decir. Por eso decían los antiguos: la grandeza conduce a la sencillez. El metal, la madera, el agua y el fuego son todos qi en primavera, verano, otoño e invierno. De primavera a verano y de verano a otoño, el flujo de qi también es una ley natural que no puede violarse, de lo contrario lo hará. destruirse a sí mismo. Esto también debería ser comprensible. De primavera a verano, la madera genera fuego. De otoño a invierno, el metal genera agua. De verano a otoño, ¿el fuego genera metal? No, de primavera a verano, el Yang sube, y de otoño al invierno, el Yin baja. También debe entenderse que Yang gobierna el ascenso y Yin gobierna el descenso, y la naturaleza lo ha demostrado con muchos ejemplos.

Levantar y bajar están en línea con la teoría del Yin-Yang, lo que significa que el Yang sube y el Yin baja. Por extensión, cuando un hombre y una mujer tienen relaciones sexuales, el hombre está arriba y la mujer abajo, que es su posición natural. No digas que ni siquiera conocen a hombres y mujeres, por lo que está mal que las mujeres suban y bajen. Desgraciadamente, el formalismo vuelve a atacar. El yin y el yang son dos gases, no formas, y el flujo de gas es impredecible. Sólo puedes encontrar la trayectoria, el yin y el yang son así de simples. Hay muchas formas. Las personas que estudian este conocimiento son expertos en el yin y el yang y antiguos expertos en salud sexual. Lamentablemente, los expertos en salud sexual aparecieron hace mil o dos mil años y su conocimiento es muy rico y abarcador, pero la calidad de la vida sexual de los chinos no es la mejor del mundo. ¿Nos abandonaron los antiguos o los abandonamos nosotros?

De verano a otoño, debido a que hay un ánodo y un yin, un cátodo y un yang, el yin y el yang cambian, el fuego no puede producir oro, pero hay un centro de transformación intermedio llamado tierra, y la tierra está en el medio, hasta ahora Los cinco elementos están completos. Por lo tanto, ánodo y yin, cátodo y yang, no significan que vayan a cambiar, pero hay un proceso de cambio, que es fácil de entender, porque el fuego es el sol, se vuelve yin al principio, pero luego. Por lo tanto, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el yang genera yin, el yang genera yin y muere, el yang avanza y el yin retrocede, y el yang sigue al yin y invierte el yin. Así, del fuego al metal, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, y del agua a la madera, sólo el agua genera madera, sin transferencia de tierra en el medio. Debido al trabajo de la tierra, el fuego se convirtió en oro y el yang en yin, que es todo lo contrario. Debido a la tierra, el fuego genera tierra, la tierra genera metal y, cuando es adecuada, el yin se convierte en yang, y originalmente es adecuada, y el agua genera madera. Este es el principio de la coexistencia de los cinco elementos. Los cinco elementos son iguales. Compruebe usted mismo si se trata de estafas. Si lo son, entonces todas las personas de todos los tiempos son mentirosas. ¿Por qué hacen trampa? Y sobre la base de este conocimiento falso, también se estableció un conocimiento tan profundo. La teoría del Yin Yang y los cinco elementos es sólo la base de la antigua cultura china, y se han construido rascacielos sobre esta base. ¿Es este rascacielos un castillo en el aire? ¿Eran realmente tan aburridos los antiguos? Cuando hablas de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos, sacudes la cabeza, por lo que no sabes nada sobre este rascacielos. Éstas son partes muy básicas de la medicina china. La medicina tradicional china distingue los cinco elementos, es decir, distingue los cinco qi y los cinco qi, lo cual es mucho más complicado y profundo de lo que se dice aquí. Después de todo, es una ciencia. Aquí sólo les digo que los cinco elementos son los cinco qi, y razonar sobre los cinco elementos es identificar la trayectoria del flujo de los cinco qi.

Entonces, vinculado a los números, el suelo corresponde naturalmente a 5, y este número se desarrolla en 5, 12345. Los cinco elementos se dividen en yin y yang. Tenga en cuenta que hay yin en yang y yang en yin. Yang Can se divide en Yin y Yang, y Yin también se puede dividir en Yin y Yang. Entonces hay diez tipos: madera yin, madera yin, fuego yin, fuego yin, metal yin, metal yin, agua yin, agua yin, tierra yin y tierra yin. El número es 1234567890. Este es solo un número de serie. Aquí, los cinco elementos se dividen en yin y yang, que es el pensamiento único del pueblo chino. ¿Hay extranjeros? El aprendizaje de la antigua cultura china sólo se puede lograr utilizando el pensamiento chino. ¿Es fácil para los chinos nativos o los extranjeros que carecen de humedad del suelo en China? En términos occidentales, China se centra en la combinación de pensamiento de imágenes, pensamiento abstracto y pensamiento lógico, centrándose en el pensamiento de imágenes, mientras que Occidente se centra en la combinación de pensamiento abstracto y pensamiento lógico, centrándose en el pensamiento abstracto. Después de aprender la cultura occidental, su capacidad de pensamiento ha mejorado. 12345 tiene la connotación de qi, por lo que para distinguirlo se representa mediante los diez qi (madera yang, madera yin, fuego yin, fuego yin, metal yin, metal yin, agua yang, agua yin, tierra yang, yin tierra). Sí, entonces las diez ramas son todas diez qi. China ha pasado muchos años saliendo con los signos del zodíaco, así que no digas que lo estás haciendo ahora. Preste atención al pensamiento chino: el suelo está en el medio. 12345 es Yang, 67890 es Yin, 12345 es el destino y 67890 es el número. Sólo los números con vida tendrán números. Esta oración debe entenderse como 67890 cambiada de 12345. 12345 corresponde a agua, fuego, madera, metal y tierra, 67890 también corresponde a agua, fuego, madera, metal y tierra, 12345 es Yang y 67890 es Yin, entonces Jia Yang Madera 3, Yi Yin Madera 8, Bing Yang Fuego 2. , Ding Yin Fuego 7, Geng Yang Metal 4, Xin Yin Metal 9, Agua Feiyang 1, Agua Guiyin 6. Por qué 1234567890 proviene de los cambios del yin y el yang y los cinco elementos pueden ser refutados. La identificación de los diez flujos de qi en la medicina china se puede obtener sumando y restando 1234567890.

¿No prueba esto que los diez números que usamos comúnmente, 1234567890, representan diez qi? El número de Qi, el número de Qi, la transformación de Qi son números externos, la suma y resta de números son los cambios de Qi, todo está condensado por la transformación de Qi (es posible que muchas personas no entiendan esta oración, pero significa vivir en esta tierra. Todo se ve afectado por yin y yang y los cinco elementos), es decir, todo se puede calcular. Los chinos son muy ruidosos, pero ¿lo crees? ¿Te parece bien si te digo cómo calcularlo?

Como otro ejemplo, los números se pueden calcular así, 1 1 = 2, lo cual es fácil de entender. Una pintura más una pintura significa que dos yangs se convierten en el sol, un yang es 1 y el sol es 2, por lo que 1 1 = 2, y lo mismo ocurre con 1. Tenga en cuenta que al aprender la cultura china, es necesario utilizar el pensamiento chino.

Diez tallos son diez qi, que forman exactamente un círculo (primavera, verano, otoño e invierno son un círculo, producido por el movimiento de la tierra alrededor del sol), pero el círculo aquí no es sólo porque la tierra es un círculo cuando gira alrededor del sol es un círculo, pero como el flujo de aire es una línea suave, es un círculo porque se repite, porque en el cuerpo celeste se produce aire, no hay rotación. y revolución de la tierra, no hay día ni noche, no hay primavera, en verano, otoño e invierno, no hay yin, yang ni cinco elementos, por eso es seco. El origen de los tallos y las ramas es el origen de las ramas terrestres.

El origen de las Ramas Terrestres es relativamente sencillo, porque el Yin y el Yang producen las cuatro imágenes del Bagua y los sesenta y cuatro hexagramas, que pueden ser empujados hacia abajo. La enésima potencia de los dos hexagramas equivale a usar binario para calcular todo en el mundo. El Yin y el Yang se dividen en dos categorías, las cuatro imágenes se dividen en cuatro categorías, el Bagua se divide en ocho categorías y los sesenta y cuatro hexagramas se dividen en sesenta y cuatro categorías, infinitamente divididas. Los antiguos lo dividieron en 64 hexagramas. Debido a la aparición de las computadoras, la subdivisión por debajo de 64 hexagramas no es difícil, pero requiere la sabiduría de los antiguos. Como chinos, debemos saber qué son Qian Gua y Kun Gua, y debemos conocer el Bagua innato. Qian representa el cielo y Kun representa la tierra. Hay seis cambios de Qian a Qian, es decir, doce hexagramas de noticias. El cambio de 12 es exactamente una semana, que es un día, o un año, por eso hay un dicho que dice que el día es la rotación y el año es la revolución. Estos 12 cambios son expresados ​​por los antiguos, es decir, Zichou Mao Yinchen no solicitó ir al mar al mediodía. Estos 12 cambios también son cambios de los 12 tipos de qi. Por lo tanto, los 12 tipos de ramas terrestres son 12 qi. El clima es seco y la atmósfera cambia en un día o en un año. Por lo tanto, solo existen los temas de los tallos, ramas y ramas del año y el día, pero no los temas de los tallos, ramas y ramas del mes. Los tallos, ramos y ramos del mes se introducen a partir de los tallos, ramos y ramos del año y mes. Hay 12 cambios en un año, por lo que hay 12 cambios en un año, 12 cambios en un día, 12 cambios en un día, y ahora se ha desarrollado a 24 puntos. Las ramas terrenales son el qi de 12, y los tallos celestiales son el qi de 10. Los tallos celestiales son dominantes, por lo que las ramas terrenales 12 pueden transformarse en los tallos celestiales 10. Los tallos celestiales 10 son el yin y el yang y el cinco elementos, por lo que las ramas terrestres 12 son también el yin y el yang y los cinco elementos, que se pueden calcular usando números. La luna crece y mengua exactamente 12 veces al año. Los períodos creciente y menguante de la luna se registraron en el primer y segundo día. ¿Cuáles son las manifestaciones de los cambios de Qi en ese año, es decir, los veinticuatro términos solares? Cada nodo es el punto de transformación del Qi y cada nodo es el comienzo de la luna nueva. La luna aquí no es la luna, sino el 12 correspondiente. Por lo tanto, al calcular los cambios en las Ramas Terrestres, se deben utilizar nudos para distinguirlas. Las 12 ramas terrestres también se pueden dividir en yin y yang, que se convierten en los veinticuatro términos solares. En cada término solar, el Qi es Yang al frente y Yin atrás. Puede seguir cambiando, de 24 a 36, ​​48, 60, 72 o incluso cambios infinitos. El Qi de la Tierra de 12 es diferente del Qi del Sol de 10. La energía seca de 10 días es un cambio del yin y el yang, que no tiene nada que ver con la rotación de la tierra, está en consonancia con todas las cosas y es universalmente aplicable. Los antiguos lo describían como un espacio entre el cielo y la tierra y en todas partes. Las 12 ramas terrestres son causadas por la rotación y revolución de la tierra, por eso se llaman ramas terrestres. Están relacionadas con la tierra, su posición y su orientación. Las 12 ramas terrestres tienen direcciones, pero el tallo del décimo día no tiene dirección. Si sabemos que hay 12 cambios por año y 12 cambios por día, debemos saber que la Tierra gira. ¿Cuántas personas conocen las fechas de los tallos y las ramas, y cuántas personas saben que los tallos y las ramas representan el qi? Los tallos y las ramas se pueden calcular para captar el movimiento del qi que no podemos ver pero que no podemos prescindir. Para aprender Qigong debes conocer los tallos y las ramas, y para aprender medicina china debes conocer los tallos y las ramas. Y este es el mínimo, equivalente a saber sólo 1234567890 en la escuela primaria.

El caos comienza con una bola y se divide en yin y yang, por lo que el aire del cielo y la tierra está en todas partes, y el yin y el yang están en todas partes, como una bola sólida, por lo que el cielo es redondo. El hexagrama 12 también se puede rodear con un círculo, pero tiene un centro. Comenzando desde el centro, dibuja una línea 12 y el círculo se divide en 12 partes iguales. Las ramas terrestres de 12 representan las direcciones de 12, y el círculo es la vista en planta de la tierra, es decir, el lugar. En conjunto, significa que el cielo es redondo y el cuadrado es la dirección. ¿Aún te ríes de los antiguos que pensaban que la Tierra era plana? Los antiguos llamaban "cielo" al vasto universo compuesto por muchas estrellas, y al reino en el que vivían lo llamaban "tierra", porque los cuerpos celestes como el sol y la luna están en movimiento sin fin, como un sistema cerrado sin punto de partida y punto final círculos; pero la tierra nos lleva silenciosamente allí, del mismo modo que un objeto cuadrado es estático y estable, y así surgió el concepto de "lugar redondo". El cuadrado aquí representa suavidad. En Beijing, la mayoría de las casas son casas con patio, que encarnan un "lugar redondo", donde el cuadrado significa seguridad y solidez. Y estar sano y salvo se basa en la posición de las ramas terrestres. Las 12 ramas terrestres representan las direcciones de 12. Las ramas terrestres se pueden transformar en tallos y ramas, por lo que los tallos y ramas también tienen direcciones. Mudong, Huonan, Jinxi, Shuibei y los tallos y ramas están estrechamente relacionados con la adivinación, por lo que los ocho trigramas pueden aceptar los tallos y las ramas. Cualquiera que esté familiarizado con el Libro de los Cambios sabe que el Bagua se puede calcular aceptando los tallos y las ramas. No sé hace cuántos años empezaron los chismes. Ahora bien, no sé cuántas personas están familiarizadas con el “I Ching” y no sé cuántas personas tocan el “I Ching” de vez en cuando. El I Ching también es considerado el jefe del grupo y la fuente de la cultura china. Después de todo, la fuente es la fuente, es un poco simple, como la aritmética de suma, resta, multiplicación y división en la escuela primaria. ¿Cómo se puede comparar con el cálculo en la universidad? El "Libro de los Cambios" es la parte básica y el primer volumen del Grupo de los Clásicos. Formuló un conjunto de reglas, a saber, el yin y el yang y los cinco elementos, el cálculo de los tallos celestiales y las ramas terrestres, el yin y el yang y los cinco elementos, las reglas de suma, resta, multiplicación y división de los tallos celestiales y ramas terrestres y los ocho trigramas. Por lo tanto, confiando en la agrupación superpuesta de Yin Yang, Cinco Elementos, Tallos Celestiales y Ramas Terrenales y Bagua, los cambios son infinitos. De hecho, es el flujo de Qi el que permanece sin cambios. Los tallos celestiales y las ramas terrestres regulan los cambios del qi basándose en el yin, el yang y los cinco elementos.

Los Cinco Elementos y el Tai Chi

El metal es yin (yang, blando, duro), el agua y la madera son yang (yin, duro, blando). Los dos se complementan y. La dureza y la suavidad se pueden combinar. La armonía, la dureza y la suavidad pueden complementarse.

El agua es yin (yang, blanda, dura), la madera y el fuego son yang (yin, dura, blanda), pueden complementarse, la combinación de dureza y suavidad puede ser armoniosa, y la combinación de dureza y suavidad pueden complementarse entre sí.

La madera es yin (yang, blanda, dura), el fuego y la tierra son yang (yin, dura, blanda). La fuerza y ​​la resistencia mutuas pueden complementarse, la dureza y la suavidad pueden ser armoniosas y la dureza y la suavidad pueden complementarse.

El fuego es yin (yang, blando, duro), la tierra y el metal son yang (yin, duro, blando), pueden complementarse, la combinación de dureza y suavidad puede ser armoniosa, y la combinación de dureza y suavidad pueden complementarse entre sí.

La tierra es yin (yang, blando, duro), el metal y el agua son yang (yin, duro, blando), pueden complementarse, duro y blando, duro y blando. Atributos y clasificación (1) Atributos de los cinco elementos y métodos de clasificación

La teoría de los cinco elementos puede resumir todas las cosas en el universo. Su principal método de pensamiento es dividir cosas o fenómenos en categorías basadas en las características de los Cinco. Elementos y las diferentes propiedades, funciones y formas de las cosas. Las cinco categorías pertenecen a los cinco elementos de metal, madera, agua, fuego y tierra. Y basándose en la relación entre los cinco elementos y sus leyes, explica las conexiones y cambios de diversas cosas o fenómenos. En medicina, se utiliza para dilucidar las complejas relaciones fisiológicas y patológicas entre órganos y tejidos humanos, así como la estrecha relación entre el cuerpo humano y el entorno externo.

Después de que la teoría original de los elementos materiales de los cinco elementos se actualizó a la teoría de los cinco elementos, básicamente no se refería simplemente a las cinco sustancias en sí, sino que se aplicaba como un concepto abstracto de los atributos de las cosas. Cada uno de los cinco elementos tiene sus propias características, es decir, "el agua es húmeda, el fuego es inflamación, la madera es recta, el metal es cuero y la tierra es buena". Esto significa que la madera tiene las propiedades de crecimiento del cabello y suavidad; está caliente y hacia arriba; el oro tiene propiedades de convergencia y características de transformación; el agua está húmeda hacia abajo; Por lo tanto, con base en las características anteriores, el método de "clasificación análoga" se utiliza para simplemente dividir las cosas o fenómenos que deben explicarse en cinco categorías y clasificar cada categoría de cosas o fenómenos con atributos similares en cinco elementos. Sobre la base de la clasificación de los atributos de los cinco elementos, las leyes de los cinco elementos se utilizan para explicar o deducir las complejas relaciones y cambios de cosas o fenómenos.

②Clasificación de los atributos de los cinco elementos

Para explicar la integridad y complejidad del interior y exterior del cuerpo humano, los médicos de las dinastías pasadas también clasificaron los órganos internos, las actividades fisiológicas , reacciones patológicas y fenómenos naturales estrechamente relacionados con la vida humana. Las cosas están ampliamente conectadas.

(1) Utilizar las características de los cinco elementos para explicar las funciones de los cinco órganos internos. Por ejemplo, cuando crece el pelo leñoso, el hígado se alegra de lograr y controlar la secreción; cuando la humedad disminuye, el riñón almacena esencia y controla el agua; Por lo tanto, el hígado pertenece a la madera, los riñones gobiernan el agua y lo mismo ocurre con otros órganos internos.

(2) Cinco sistemas de actividad funcional con los cinco órganos internos como cuerpo principal, cinco medicinas externas, cinco estaciones y cinco qi, así como cinco órganos internos, cinco sentidos, forma del cuerpo y emociones. etc. formado.

(3) Estos cinco sistemas de actividad funcional muestran que también existe una relación unificada entre el ambiente interno del cuerpo humano y el ambiente natural externo. Por ejemplo, la primavera pertenece a la madera, el qi del hígado es fuerte en ella. primavera y ventoso en primavera. Internamente, el hígado y la vesícula biliar son tanto externos como internos, y pueden mejorar la vista, fortalecer los músculos y controlar la ira, y pueden disipar fácilmente el viento de forma patológica.

Cabe señalar que lo anterior es una conexión horizontal de tablas. Si se ve desde una perspectiva vertical, significa que existe una relación entre estas cinco cosas o fenómenos.

(3) El significado de la clasificación de los Cinco Elementos

La clasificación de los atributos de los Cinco Elementos se utiliza principalmente para resumir algunas de las relaciones intrínsecas entre el cuerpo humano y muchas cosas o fenómenos. en la naturaleza. Por ejemplo, compare las características de los cinco elementos para ilustrar algunas características funcionales fisiológicas de los cinco órganos internos: por ejemplo, las barras de madera son rectas y rectas, con las características del crecimiento del cabello, mientras que el hígado es suave y cómodo, y es el principal responsable de dispersar y ascender el qi, por lo que el hígado pertenece al fuego de la madera es yang. El signo del calor tiene la naturaleza de la inflamación, y el corazón es yang y activo, con un efecto de calentamiento, por lo que el corazón pertenece al fuego; la madre de todas las cosas, con las características de bioquímica y nutrición de todas las cosas, y el bazo puede transportar y transformar agua y granos sutiles, que son la fuente del qi y la bioquímica de la sangre y la base de la naturaleza adquirida, por lo que el bazo pertenece a la tierra. el metal tiene la propiedad de limpiar y astringir, y los pulmones gobiernan la respiración y el descenso, por lo que los pulmones pertenecen al metal; el agua tiene la propiedad de humedecer hacia abajo, y los riñones pueden almacenar esencia y regular el agua. agua hacia abajo, por lo que los riñones controlan el agua.

En la medicina china, esta relación entre el hombre y la naturaleza se llama "la correspondencia entre el cielo y el hombre", y la teoría de los Cinco Elementos clasifica los órganos internos del cuerpo humano y cosas similares en la naturaleza en el sistema de los Cinco Elementos. lo que muestra que el sistema de cinco órganos internos del cuerpo humano tiene interacciones e influencias con cosas similares en la naturaleza. Además, existe una relación de promoción y restricción mutua entre los sistemas, lo que indica que existe alguna conexión fisiológica entre los órganos, que puede explicar ciertos fenómenos patológicos y guiar el diagnóstico y tratamiento de enfermedades. Por ejemplo, el bazo pertenece a la tierra, por lo que tiene una cierta conexión interna fisiológica con la "boca" y el "pensamiento" de los cinco sentidos, el "largo verano" de la estación y la "humedad" del clima, que también puede reflejarse y verificarse a través de la patología. Si la boca es dulce, puede reflejar humedad del bazo, etc.

Leyes Básicas de los Cinco Elementos

Los Cinco Elementos se refuerzan e interfieren mutuamente entre sí

La multiplicación y el insulto de unos a otros son fenómenos anormales causados ​​por la influencia de ciertos factores en la relación entre los Cinco Elementos. Multiplicar, es decir, utilizar la intrusión virtual. El acoso es acoso. La multiplicación, es decir, la interferencia excesiva, excede el poder de las restricciones normales, lo que hace que la relación estructural del sistema de cinco elementos pierda su coordinación normal. Hay dos fenómenos anormales: uno es que la víctima es insuficiente y el atacante aprovecha su debilidad para acosarlo. En segundo lugar, el atacante es extremadamente arrogante, no está restringido por otras líneas y confía en su fuerza para atacar su golpe.

Cabe señalar que existe una diferencia entre "restricción mutua" y "multiplicación mutua". En circunstancias normales, la restricción mutua es una relación de restricción; la multiplicación es un fenómeno anormal después de que se destruye la relación de restricción normal. . En el cuerpo humano, el primero es un estado fisiológico y el segundo es un estado patológico.

Amenazarse, es decir, oponerse, también llamado oposición. Es otra manifestación de que la relación estructural del sistema de cinco elementos ha perdido su coordinación normal. De manera similar, hay dos situaciones: primero, la víctima es extremadamente arrogante e ingobernable, pero en cambio la intimida. Por ejemplo, si el metal debe resistir a la madera, si la madera es extremadamente arrogante, no estará hecha de oro, sino que insultará al metal, es decir, la madera insultará al metal. En segundo lugar, el atacante es débil y la víctima se siente insultada por su caída. Por ejemplo, si el Metal es débil, la Madera insultará al Metal con su decadencia, es decir, la Madera insultará al Metal (declinación).

Por eso, la gente dice: “Si estás lleno de energía podrás controlar lo que ganas y ser invencible; si no lo haces, aprovecharás, y si ganas, lo despreciará.

"Es decir, si los cinco elementos están demasiado enojados por una determinada fila, limitarán demasiado las filas que ganan (en gramos) y las multiplicarán. Y si insultas su viaje invencible, contrarrestarás. Si cierto fila Si el espíritu de la línea es insuficiente, entonces será demasiado restrictivo para mi viaje y aprovecharlo. Y mi propio ganador, que es mi viaje a Alemania, será contraatacado por mis deficiencias, por ejemplo, los síntomas clínicos. de las bronquiectasias se encuentran en los pulmones. Estancamiento secundario del qi del hígado, dificultad para respirar, el fuego quema los pulmones, pero al toser sangre, es el castigo del fuego de leña (es decir, el rey de la madera insulta el estancamiento del qi del hígado). Afecta la digestión y la absorción del bazo y el estómago, que es el tipo de estancamiento de la madera por calor húmedo. La presión arterial a menudo es causada por la humedad y el calor que atrapan el bazo, lo que resulta en una deficiencia de qi del hígado. rara vez se ve clínicamente.

El control y la victoria de los cinco elementos

La razón por la cual la estructura del sistema de los cinco elementos puede mantener el equilibrio dinámico y el movimiento cíclico se debe principalmente a la existencia de dos mecanismos y métodos objetivos de autorregulación. Uno es el ajuste "personalizado" en circunstancias normales, el otro es "victoria y recuperación" en circunstancias anormales.

Los sistemas son químicos y bioquímicos. -El llamado control y regulación se refiere principalmente a la función reguladora de la estructura del sistema de cinco elementos mediante generación mutua y restricción mutua, también conocido como "Control de los cinco elementos".

En primer lugar, es obvio. De la función general de los Cinco Elementos se desprende que la relación entre dos líneas cualesquiera no es unidireccional, sino mutua. Cada una tiene cuatro relaciones: darme a luz, darme a luz, restringirme y restringirme, por lo que es normal. Se puede garantizar una relación de "moderación".

En otras palabras, la madera puede vencer a la tierra, y la tierra puede generar metal, y el metal puede vencer a la madera, haciendo así que la madera sea inmortal, por lo que puede alimentar el fuego y crear. fuego normal.

El fuego puede matar el metal, el metal puede generar agua y el agua puede matar el fuego, por lo que el fuego puede durar para siempre, por lo tanto, puede nutrir el suelo y hacer que el suelo sea bioquímicamente normal. >

El suelo puede vencer al agua, el agua puede producir madera y la madera puede vencer al suelo, por lo que el suelo puede durar para siempre, por lo que puede nutrir el oro y hacer que el metal sea bioquímico normal.

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El oro puede matar la madera. , la madera puede producir fuego y el fuego puede matar el metal. De esta manera, el oro puede durar para siempre, por lo que puede nutrir el agua y hacer que el agua sea bioquímicamente normal.

El agua puede vencer al fuego y se puede producir fuego. , la tierra puede vencer al agua, para que el agua pueda existir para siempre, para que pueda nutrir la madera y hacerla bioquímicamente normal.

Se puede ver que es esta restricción de los opuestos y la complementariedad la que regula y mantiene la estructura. de las cosas relativamente coordinadas y equilibradas Debido a que el proceso de crecimiento y resistencia mutuos es también el proceso de crecimiento y declive de las cosas, en este proceso, los frecuentes desequilibrios y el crecimiento son en sí mismos ajustes al crecimiento y la resistencia mutuos, de modo que la coordinación. y el equilibrio volverá a aparecer. Este movimiento cíclico busca el equilibrio en el desequilibrio, y el equilibrio es inmediatamente reemplazado por un nuevo desequilibrio, que promueve el cambio y el desarrollo continuo de las cosas.

El llamado ajuste Shengfu se refiere principalmente al. estructura del sistema de los Cinco Elementos Una función de ajuste de ciclo grande en circunstancias anormales, es decir, en el caso de grandes desequilibrios locales, el ajuste de la victoria y la recuperación puede hacer que la estructura del sistema de los cinco elementos prospere y decaiga temporalmente, y el El desequilibrio se eliminará después del ajuste.

La llamada "victoria" se refiere a la victoria espiritual, que se refiere a la moderación excesiva en el viaje de "ganar por uno mismo" causada por una espiritualidad excesiva en una determinada línea. Una vez que se produzca la victoria del Estado de Qi, inevitablemente conducirá a una fuerza opuesta para reprimirlo, que es el llamado resurgimiento del Estado de Qi. Por lo tanto, Su Wen añadió: "Si hay un espíritu de victoria, volverá". Y si el espíritu de victoria es pesado, el espíritu de recuperación también lo es. La victoria de Qi es ligera y la recuperación de Qi también es ligera.

Por ejemplo, si el calor interno es demasiado fuerte, se producirá demasiado oro, lo que provocará una disminución del calor interno. La disminución del calor interno no provocará la madera, sino el calor interno. Hará que el control de la tierra se intensifique. La supresión del calor interno debilitará el poder del control del agua, permitiendo que el agua florezca, el exceso de calor interno se reducirá a la normalidad. Si el calor interno es insuficiente, el agua lo limitará demasiado, y si el fuego es débil y no puede producir oro, generará un exceso de energía del oro. Si la energía del metal es fuerte, la madera se fortalecerá, debilitando la madera y la tierra, y el fuego se debilitará en consecuencia para mantener su estado normal.

Si hay una victoria simple sin recuperación, es decir, cuando un elemento de los Cinco Elementos excede el límite correspondiente de otro elemento, la relación de coordinación de la estructura del sistema de los Cinco Elementos se destruirá y habrá Se trastorna y se producen condiciones anormales que conducen a enfermedades graves. ㄅ

En resumen, podemos considerar la relación entre los cinco elementos como una extensión lógica y un complemento de la relación entre el yin y el yang. Las personas afectadas reaccionan sobre las personas afectadas a través de algunos enlaces intermedios, produciendo un efecto de ajuste de retroalimentación, manteniendo así la estructura del sistema relativamente equilibrada.