Conocimientos sobre salud de "Huangdi Neijing"
El "Huangdi Neijing·Su Wen y Gu Tianzhen" decían: "Los antiguos, aquellos que lo conocían, aprendieron sobre el yin y el yang, y el número de movimientos, y la dieta fue moderada, no actúa con impaciencia, por lo que puede ser moldeado por los dioses y morir a los cien años. "
"Mi esposo, bajo la guía de los antiguos santos. , se llama falso, malvado y ladrón. A veces lo evita y es indiferente a la nada. ¡Sigue la energía verdadera, mantén el espíritu dentro y mantente seguro y libre de enfermedades! La antigüedad no solo prestó atención a los cambios en el yin y el yang en el entorno natural del cielo y la tierra, sino que también hizo ajustes apropiados en la dieta, la vida diaria, el descanso, etc., ajustándose para evitar la invasión de males externos y prestando atención a lo espiritual. Cultivo, por lo que la mayoría de ellos son sanos y enérgicos, y pueden vivir hasta un cierto límite de edad. "Los cuatro Qi ajustan el espíritu", del clásico interno del Emperador Amarillo, Su Wen, también dice: "El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base de todas las cosas.
Así que el sabio nutre el yang en primavera y verano. Y nutre el yin en otoño e invierno para seguir sus raíces, por lo que en la puerta del crecimiento, subiendo y bajando con todas las cosas, esta es la principal base teórica para que la medicina tradicional china se adapte al clima de las cuatro estaciones. en verano, las enfermedades de verano se tratan en invierno" se basa en este principio.
También dijo: "Se dice que el sabio está enfermo, se ha curado, y se ha curado pero. no caótico. Esto también se llama. La enfermedad de mi marido se convirtió en una medicina y su trastorno en una cura. Cruza un pozo y lucha por un cono, ¡aún no es demasiado tarde! "Éste es un principio fundamental del tratamiento de la medicina tradicional china, es decir, "tratar la enfermedad antes de que ocurra". Antes de que se forme la enfermedad, se debe llevar a cabo un tratamiento y prevención activos para evitar que sea demasiado tarde cuando la enfermedad se vuelva terminal.
El método de prevención consiste en seguir las leyes de la naturaleza y prestar atención a la dieta, el espíritu y el descanso. Por lo tanto, se puede decir que la teoría de la salud de la medicina tradicional china tiene una larga historia. >
2. ¿Cuál es el régimen de salud del "Huangdi Neijing"?
En los últimos años, con la profundización de la investigación sobre la aptitud física en la medicina tradicional china, la aptitud física se ha convertido gradualmente en un tema candente. perseguido por muchos entusiastas de la salud.
Sin embargo, la gente generalmente tiene una comprensión errónea de la aptitud física. A los ojos de la mayoría de las personas, el cuidado de la salud corporal es un nuevo concepto de atención médica en la teoría de la medicina tradicional china. existe en la medicina china antigua.
De hecho, el cuidado de la salud corporal ya existía en el "Huangdi Neijing" y se ha desarrollado continuamente en generaciones posteriores. Sólo un resumen de la experiencia anterior y la reclasificación. Aunque la palabra "físico" no aparece en el "Huangdi Neijing", la discusión, la introducción y los métodos de salud de la constitución del cuerpo han sido bastante extensos. A través del "Huangdi Neijing", se pueden encontrar discusiones relevantes en términos de formación física, clasificación física y diferencias físicas entre diferentes personas, como el libro "Yin y Yang Veinte" que divide el cuerpo humano en cinco tipos. : madera, fuego, tierra, metal y agua, basado en diferencias en la constitución corporal, color de la piel, capacidad cognitiva, respuesta emocional, fuerza de voluntad, personalidad tranquila y adaptación a los climas estacionales. Se puede decir que este es el más temprano. Clasificación del físico humano por la medicina tradicional.
3. ¿Cómo explica el "Huangdi Neijing" la preservación de la salud?
Hola, puede consultar a un profesional de la salud de medicina china de alto nivel (Sr. Huangdi). Wang Jue, el iniciador de la movilización sanitaria en la Oficina del Ministerio de Recursos y Seguridad Social (certificado por el Ministerio de Recursos y Seguridad Social), y el secretario general de la Federación Internacional de Yoga de la India en China. nació en una familia de medicina tradicional china y se ha transmitido de generación en generación desde la infancia. Posteriormente visitó a maestros famosos y aprendió de primera mano del médico, los maestros quiroprácticos Xu y el profesor Hao Meiyu, y otros conocidos expertos en salud y medicina tradicional china. Diversas técnicas de salud como la medicina tradicional china y la terapia natural. También pasaron tres años estudiando en la India. Gracias a la guía del maestro de yoga internacional Shiva?, practica el yoga y la espiritualidad indios. medicina, salud taoísta, yoga indio y espiritualidad, y combina las características laborales y de vida de los profesionales modernos para crear una serie de programas de salud únicos. La tasa de satisfacción docente en los últimos tres años ha sido superior al 90%. En materia de capacitación sanitaria en 2008, el Sr. Wang trabajó en la Oficina de Inspección y Cuarentena de Veteranos de Shenzhen, China Mobile Guangdong Company, la sucursal del Banco de China, la sucursal del Banco de Comunicaciones y la Corporación Nacional de Petróleo Offshore de China. da conferencias para cientos de unidades y empresas, y ha sido contratado como consultor de salud permanente por la oficina central del China Merchants Bank, la sucursal del Banco de China en Guangdong, la Oficina de Cuarentena e Inspección de Aduanas de Shenzhen, y la Universidad de Tsinghua, la Universidad Sun Yat-sen y la Universidad de Zhejiang. , Universidad Jiao Tong de Shanghai, Shanghai.
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4. ¿Cuál es el comienzo del clásico de la salud de otoño en "The Yellow Emperor's Internal Classic"?
Los días 7 y 8 de agosto del calendario gregoriano de cada año, cuando el sol alcanza las 135 horas, es el comienzo del otoño.
Liqiu "Li" significa comienzo y "Otoño" se refiere al período en el que maduran los cultivos. El libro "Calendario Lunar" dice: "Dou se refiere al comienzo del otoño en la dimensión suroeste, cuando todas las cosas comienzan a emerger de la tierra. Según las palabras del otoño, el grano está maduro".
El comienzo del otoño significa que el verano se enfriará y comenzará el otoño. El comienzo del otoño es un término solar que cambia de cálido a fresco, por lo que el cuidado de la salud en otoño se basa en los principios de alimentación y cosecha.
Al mismo tiempo, la medicina china cree que entre el comienzo del otoño y el equinoccio de otoño, pertenece a la "casa subterránea", donde el gas cambia de yang a yin y el clima se vuelve más frío. Por lo tanto, a partir del otoño, debemos empezar a nutrir el Yang.
En cuanto a la alimentación, nutrir los pulmones, nutrir los riñones y el yin, nutrir el hígado y la sangre y humedecer los intestinos son las claves para beber en otoño. Así que coma más alimentos que nutran el yin e hidraten la sequedad.
Come algo tibio, menos picante y más ácido. Debido a que todavía hace calor y humedad a principios de otoño, el bazo y el estómago están débiles y fríos, y la resistencia se reduce. Si puede comer algo de comida caliente en este momento, tendrá un efecto excelente en el fortalecimiento del bazo y el estómago.
5. ¿Qué es el "Huangdi Neijing"?
Cada año, del 22 al 24 de agosto en el calendario gregoriano, el sol alcanza las 150 horas, que es el día más caluroso de los veinticuatro términos solares.
Estar en verano no sólo es diferente del calor menor y del calor mayor, sino también del frío menor y del frío mayor. Este es un término solar que representa la transición del calor al frío. A medida que se acerca el verano, la temperatura entra en una etapa de cambios importantes. La temperatura baja día a día y ya no se ve amenazada por el calor. Los proverbios populares también dicen que "el comienzo del otoño y el frescor del verano".
En pleno verano, la sequedad otoñal se vuelve cada vez más evidente y las personas son propensas a tener sequedad en la boca y la nariz, sequedad de garganta y labios chamuscados. Por lo tanto, no agregues demasiada ropa para evitar taparte, pero tampoco hagas demasiado frío.
Por lo que en esta época debes prestar atención para prevenir la sequedad y regular tu alimentación y vida diaria. Debemos prestar atención a acostarnos temprano y levantarnos temprano. Acostarse temprano puede evitar el aire frío del otoño y levantarse temprano puede ayudar a que sus pulmones se sientan cómodos.
En términos de recuperación espiritual, en verano, naturalmente, poco a poco aparece una escena fría. En este momento, las personas son propensas a sentirse tristes, lo que no es bueno para la salud humana. En pleno verano conviene prestar atención a la moderación, mantener la mente en calma, evitar los altibajos emocionales, escuchar más música, practicar caligrafía, pescar, etc. Estas actividades pueden calmar nuestras mentes.
En cuanto a la dieta, este término solar se caracteriza por la deficiencia del qi del hígado y del corazón y unos pulmones fuertes. Por lo tanto, es aconsejable aumentar el sabor salado y reducir el picante, reponer el qi y fortalecer los músculos para nutrir el bazo y el estómago. Está en consonancia con las propiedades limpiadoras de los pulmones y también se puede utilizar con alimentos medicinales para acondicionar.
No es recomendable hacer demasiado ejercicio en verano. Una menor cantidad de ejercicio y evitar la sudoración son los principios preferidos para el ejercicio durante este período solar, para no dañar el Yang Qi. También puedes hacer más ejercicios de radio, Tai Chi y dar un paseo.
6. ¿Qué opiniones interesantes sobre la alimentación y la salud contiene el "Huangdi Neijing"?
El "Nei Jing" concede especial importancia al acondicionamiento dietético, creyendo que la dieta es la principal fuente de nutrición humana, y propone conceptos que preservan la salud como "una dieta moderada" y "una combinación completa". , con cereales como alimento".
El contenido de estos conceptos de salud es el siguiente: “Una dieta moderada” es la clave para “vivir una buena vida”. "¿Su Wen? La antigua teoría de la inocencia" señala: "La gente en la antigüedad sabía que la ley se basa en el yin y el yang y en los números mágicos. Comen moderadamente, llevan una vida diaria regular, no trabajan, consiguen unir cuerpo y mente, pero llegan al final de sus vidas.
"Compatible en todos los aspectos, respaldado por cinco granos". La teoría del método Zang Qi señala: cinco frutas pueden ayudar, cinco animales pueden beneficiarse, cinco vegetales pueden nutrir y el olor puede combinarse para reponer la esencia y el qi.
El papel de la dieta en la recuperación de enfermedades. Respecto al papel de la dieta en la recuperación de enfermedades, ¿Su Wen? La Teoría del Liderazgo Político de Wuchang señala: Sólo cuando una enfermedad es nueva tiene su tamaño y tamaño, y es venenosa pero no venenosa.
Un veneno grande puede curar una enfermedad, nueve de cada diez veces; un veneno pequeño puede curar todas las enfermedades, nueve de cada diez veces; , nueve de cada diez; comida, carne. Si te quedas sin verduras, alimentos y nutrientes, no consumir demasiado dañará tu cuerpo. No hay fin, sólo hazlo según el Dharma... Quiero que los cinco sabores estén en armonía.
"¿Su Wen? El artículo "La formación de los cinco órganos internos" cree que si comes demasiado, tu pulso se congestionará y cambiará de color; si comes demasiados alimentos amargos, tu piel se arruga y te arrancan el pelo; si comes demasiada comida picante, tus músculos se pondrán ansiosos, las garras se secarán si comes demasiada comida ácida, la carne se arrugará y los labios quedarán expuestos; Si come demasiados alimentos dulces, los huesos dolerán y se caerán, lo cual también es el daño de estos cinco sabores, por lo que el corazón será amargo, los pulmones serán picantes, el hígado será ácido, el bazo será dulce y los riñones se dañarán. Éxito. Estos cinco sabores también son armoniosos. En "Verdad y Falsedad" se señala que el estómago del hombre está lleno de cinco sabores, cada uno de los cuales es su ataque favorito.
Lo ácido llega primero al hígado, lo amargo al corazón, lo dulce al bazo, lo picante a los pulmones y la energía a los riñones. El Qi armonioso a largo plazo aumenta, la transformación física también es común; el Qi aumenta durante mucho tiempo, también es natural.
Deberían existir tabúes dietéticos. "¿Tío Ling? Cinco sabores señalados: cinco tabúes.
Es decir, tabúes para las enfermedades del hígado, tabúes para las enfermedades del corazón, tabúes para las enfermedades del bazo, tabúes para las enfermedades renales y tabúes para las enfermedades pulmonares. El hígado es verdoso, adecuado para comer alimentos dulces, como arroz japónica, carne de res y dátiles, el corazón de los girasoles es rojo, apto para comer alimentos ácidos, la carne de perro, el sésamo, las ciruelas y los puerros son todos ácidos; el bazo amarillo es apto para comer, incluida la soja, el tapir, las castañas y los cogollos; los pulmones blancos deben ser amargos, y el trigo, el cordero, los albaricoques y las cebollas son todos de color amargo y aptos para comidas picantes; , pollo, melocotones y cebollas son todos picantes.
La digestión y distribución de los alimentos en el cuerpo humano "Su Wen?" Según la teoría de la diferenciación del síndrome de meridianos, comer qi afecta el estómago, disipa la esencia en el hígado y libera qi en los tendones.
El Qi de los alimentos ingresa al estómago, el Qi turbio regresa al corazón, el Yin es bueno para el pulso, el pulso fluye, el Qi de los meridianos regresa a los pulmones, los pulmones enfrentan el pulso y el la esencia se pierde en el revestimiento; el pulso se combina con la esencia, el Qi fluye en la casa y la casa Ling Ming permanece en los cuatro órganos internos, y el atributo Qi se equilibra. La balanza debe ser plana y el aliento debe ser de pulgadas, para que puedas morir.