¿Quién midió la longitud del antiguo meridiano? Como un monje. ¡Por favor, ayúdame! ! ! ¡urgente! ! !

Vida del personaje

Cuando era niño, estudió mucho y dominó conocimientos profundos. Una vez fue a Du Yuan, que tenía una rica colección de libros en la ciudad de Chang'an, para pedir prestados libros y leerlos. Más tarde, para aprender matemáticas, viajó miles de kilómetros y visitó a celebridades en busca de consejos. Este espíritu de aprendizaje hizo que el grupo fuera famoso en su juventud por su dominio de la astronomía y los calendarios.

En el quinto año de Kaiyuan (717 d.C.), un grupo de personas llegó a Chang'an, la capital, desde el templo budista de la montaña Dangyang, donde vivían recluidos en Jingzhou para servir como asesores del emperador. Xuanzong de la dinastía Tang. Este grupo de personas vivió en Chang'an durante diez años y murió en el año decimoquinto de Kaiyuan (727 d.C.). Durante los últimos diez años, nuestro partido ha estado comprometido con la investigación astronómica y la reforma del calendario y ha realizado contribuciones destacadas. La primera persona en el mundo en medir el meridiano.

En el noveno año de Kaiyuan

(721 d.C.), el emperador Xuanzong de la dinastía Tang ordenó a su partido presidir la revisión del nuevo calendario. En cuanto a la revisión del calendario, la delegación heredó la excelente tradición de la astronomía china y abogó por compilar un nuevo calendario basado en los movimientos medidos del sol, la luna y las cinco estrellas. Para ello, él, junto con el experto en mecánica Liang Lingzan, se basó en un grupo de artesanos para crear instrumentos de observación astronómica a gran escala e instrumentos de demostración, como el Zodiac Patroller, Hydronavegation Astronomy, etc., y preparó las condiciones materiales y técnicas. para revisar el nuevo calendario.

El zodíaco es un instrumento astronómico utilizado para observar la posición y el movimiento del sol, la luna y las estrellas. Es un tipo de esfera armilar. La esfera armilar flotante (elefante) es un instrumento impulsado por agua que imita el movimiento de los cuerpos celestes, similar a la esfera celeste moderna. Este almanaque de transporte acuático demuestra periódicamente los movimientos del sol, la luna y las estrellas, y es más sofisticado y complejo que el almanaque de transporte acuático de Zhang Heng. Además, la esfera armilar transportada por el agua tiene dos figuras de madera, impulsadas por engranajes. Uno toca automáticamente el tambor a cada momento (en la antigüedad, el día y la noche se dividían en cien cuartos) y el otro toca automáticamente la campana todas las mañanas (en un plazo de dos horas). Se puede decir que es el antepasado de los relojes modernos, seis siglos antes que el reloj de mimbre que apareció en Occidente en 1370, lo que demuestra plenamente el ingenio de los trabajadores y científicos de la antigua China.

En el duodécimo año de Kaiyuan

Después de completar el instrumento, en el duodécimo año de Kaiyuan (724 d.C.), el grupo inició y organizó un estudio astronómico a gran escala. El contenido de la medición incluye la longitud de la sombra del sol en el poste de dos metros y medio (mesa) al mediodía en los dos equinoccios (equinoccio de primavera, equinoccio de otoño) y dos solsticios (solsticio de invierno, solsticio de verano), la altura del Polo Norte (elevación del polo celestial ), duración del día y de la noche, etc. Para medir el ángulo de elevación del Polo Norte, diseñamos una herramienta de medición llamada "superposición de momentos" y dibujamos 24 "diagramas de superposición de momentos" basados ​​en los datos de observación. Al mismo tiempo, basándose en los datos de medición, la línea también calculó que la diferencia de altura del Polo Norte es de un grado y la distancia entre el norte y el sur es de 351 millas y 80 pasos, o 151,07 kilómetros. Estos datos son esencialmente la longitud del meridiano terrestre (es decir, el meridiano). Aunque no muy preciso, este fue el comienzo de la medición de meridianos a gran escala en el mundo. En el extranjero, los primeros meridianos fueron medidos por el astrónomo árabe Al-Khwarizm y otros en el año 814, 90 años más tarde que en nuestro país.

El decimotercer año de Kaiyuan

Basándose en observaciones de campo a gran escala y absorbiendo resultados de investigaciones anteriores, el grupo comenzó a formular un nuevo calendario en el decimotercer año de Kaiyuan (725 d.C.) , y El primer borrador se completó en el decimoquinto año de Kaiyuan y se denominó "Calendario Dayan". Lamentablemente, este año el partido falleció. Sus obras póstumas fueron editadas y compiladas por Chen, Chen y otros, con un total de 52 volúmenes.

Dayanli

Resumen

La contribución más destacada es la correcta comprensión del patrón cambiante de la velocidad aparente del sol en la eclíptica. Los astrónomos antiguos siempre creyeron que la velocidad del Sol era uniforme. Dividieron la eclíptica en tres grados, seis grados, cinco grados y veinticinco grados, y creían que el sol pasaba por un grado a velocidad constante todos los días. Mediante cálculos, se señala que el sol se mueve más rápido en el solsticio de invierno, luego se ralentiza gradualmente y se mueve más lento en el solsticio de verano. La situación después del solsticio de verano es la opuesta a la situación antes del solsticio de verano. La comprensión de las líneas es más realista. Según los cálculos de un grupo de personas, desde el solsticio de invierno hasta el equinoccio de primavera, el sol recorre un cuarto de 365,25 grados, unos 91,31 grados, lo que tarda seis términos solares y tarda * * * 89 días. Desde el equinoccio de primavera hasta el solsticio de verano, el sol ha pasado los 91,31 grados y tarda * * * 93,37 días. La situación antes y después del equinoccio de otoño es la misma que antes y después del equinoccio de primavera. Esto se ilustra con datos específicos. Los grados de la eclíptica entre cada dos Qi son los mismos, pero los intervalos de tiempo no son iguales. Una línea crea además fórmulas de interpolación cuadrática con espaciado desigual, lo que no sólo es de gran importancia para los cálculos astronómicos, sino que también tiene cierta importancia en la historia del desarrollo matemático mundial.

Contribución

El Calendario Dayan se compila sobre la base de un estudio exhaustivo y un resumen del calendario antiguo. Resume el calendario chino, que antiguamente no tenía un formato unificado, en siete partes: la primera, calculando los términos solares y el tiempo medio del primer mes (paso a paso), la segunda, calculando setenta y dos períodos (uno); el período se calcula en cinco días, y el cambio climático utiliza aves, animales y vegetación para describir los cambios) (tercero convergencia gradual, calcular el movimiento del sol (método de pasos) (entrelazamiento de sonidos, chán); de la luna (separación paso-luna); quinto, calcular el tiempo (paso órbita 6. Cálculo de eclipses solares y lunares (intersección de pasos); 7. Cálculo de los movimientos de los cinco elementos (Paso Técnica de las Cinco Estrellas). Este método de escritura tiene contenido sistemático, estructura razonable y lógica estricta, por lo que todavía se utilizó hasta el final de la dinastía Ming. Esto muestra la importante posición del calendario Dayan en la historia china. Aunque el Calendario Dayan era el calendario más superior en ese momento, los conservadores se opusieron a él poco después de su promulgación. Más tarde, se utilizaron para el cálculo el calendario Linde, el calendario de las Nueve Ramas introducido desde la India y el calendario Dayan. Como resultado, el calendario Dayan fue exacto siete u ocho veces, el calendario Lin De fue exacto tres o cuatro veces y el calendario de las Nueve Ramas fue exacto sólo una o dos de cada diez veces. A la vista de los hechos, el Calendario Dayan puede seguir utilizándose. En resumen, él y su grupo han logrado grandes logros en astronomía, calendario, fabricación de instrumentos, matemáticas, etc., y son astrónomos famosos con logros sobresalientes en la historia de la ciencia y la tecnología de nuestro país. El bisabuelo de

Carácter y Honor

fue Zhang, el héroe del emperador Taizong de la dinastía Tang. La familia Zhang había decaído durante la era Wu Zetian. Zhang Sui ha trabajado duro para aprender el calendario, el yin y el yang y los cinco elementos desde que era niño. Cuando era joven, era famoso en Chang'an por su profundo conocimiento. Para evitar los intentos de Wu Zetian de ganárselo, lo nombraron monje y lo llamaron Xing. Estudió clásicos budistas, astronomía y matemáticas en el monte Song y el monte Tiantai. Tradujo varias escrituras budistas indias y más tarde se convirtió en un líder del budismo tántrico. Después de que Wu Zetian abdicó del trono en el primer año de Zhongshenlong (705 d.C.), la dinastía Li Tang la llamó de regreso a Beijing muchas veces, pero fue rechazada en todas las ocasiones. No fue hasta el quinto año de Kaiyuan (717 d.C.) que Tang Xuanzong Li Longji envió a alguien a recogerlo y regresó a Chang'an. En el noveno año de Kaiyuan, según "Lin De Li" de Li, no se pudieron predecir varios eclipses solares, y Xuanzong ordenó a Fang Fang que presidiera la revisión del nuevo calendario. El logro más importante de su vida fue la compilación del Calendario Dayan. También hizo muchas contribuciones en la fabricación de instrumentos astronómicos, la observación de fenómenos astronómicos y la dirección de estudios geodésicos astronómicos.

Fabricación de instrumentos y observación

El banco propugnaba la elaboración de calendarios basados ​​en mediciones reales. Para ello, primero se necesita un instrumento que mida la posición de los cuerpos celestes. En el noveno año de Kaiyuan, reclutó al oficial Cao Jun para unirse al ejército en Liang Lingzan, diseñó la ceremonia de patrulla de los doce signos del zodíaco y los convirtió en modelos de madera. El grupo decidió utilizar fundición de cobre y hierro, que se completó en el undécimo año de Kaiyuan. La eclíptica de este instrumento no es fija y puede trasladarse sobre el ecuador para cumplir con el fenómeno de la precesión (se pensaba en ese momento que la precesión era la eclíptica que retrocedía hacia el oeste a lo largo del ecuador, pero en realidad era todo lo contrario). Posteriormente, la delegación y Liang Lingzan diseñaron y fabricaron el elefante de transporte acuático. Este tipo de elefante impulsado por agua tiene un dispositivo para decir la hora que puede decir automáticamente la hora. Se llama cielo turbio en medio de agua o la vista superior del cielo turbio en medio de agua de Kaiyuan. Un grupo de personas utilizó un navegador de eclíptica recién construido para observar los movimientos del Sol, la Luna y cinco estrellas de la eclíptica, y midió las coordenadas ecuatoriales de algunas estrellas y sus posiciones relativas a la eclíptica. Se descubrió que las posiciones de estas estrellas eran significativamente diferentes de las medidas durante la dinastía Han.

Preside el estudio geodésico astronómico

Desde el año 12 de Kaiyuan, la delegación ha presidido un estudio geodésico astronómico nacional a gran escala. Entre ellos, un grupo de observaciones realizadas por Henan. Nangong y otros fueron los más exitosos. Midieron la altura del Polo Norte local, la longitud de la sombra en el solsticio de verano y las distancias entre los cuatro lugares en Henan hoy. Después de una serie de cálculos, se concluyó que la diferencia de altura del Polo Norte es de un grado, y la distancia entre el norte y el sur es de 351 millas y 80 pasos (escala de la dinastía Tang). En realidad, esto es para averiguar la longitud del meridiano terrestre.

Desarrollo del calendario Dayan

A partir del año 13 de Kaiyuan, un grupo de personas comenzó a compilar el calendario. Dos años más tarde, se redactó en un borrador y se llamó "Da Li Yan". Su partido murió a la edad de 45 años. "Da" fue posteriormente compilado en un libro por He Liguan Chen. A partir del año 17 de Kaiyuan, se publicó en todo el país un calendario anual basado en el calendario Dayan. Después de las pruebas, el Calendario Dayan es más preciso que otros calendarios de la dinastía Tang. En el año 21 de Kaiyuan, se introdujo en Japón y se utilizó durante casi cien años.

Monjes, científicos y sus partidos políticos

Hay dos tipos de métodos secretos: el método secreto del útero y el método secreto Vajra. Los sucesores del Tantra que han hecho contribuciones destacadas al. calendario astronómico son un grupo de monjes y científicos. Yixing (673-727), con un apellido común de Zhang y un apellido de Sui, nació en Julu (ahora Hebei) (según el Volumen 191 del Antiguo Libro Tang "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song", fue llamado Weizhou, es decir, nativo de Dongchangle, condado de Daming, Hebei).

Había leído mucho desde que era niño y, cuando tenía aproximadamente 20 años, ya dominaba los clásicos y la historia, especialmente el estudio del yin y el yang y los cinco elementos. Una vez escribió una monografía explicando el "Tai Xuan" de Yang Xiong y se hizo famoso. En ese momento, Wu Sansi quería hacerse amiga de él, pero temía que tuviera mala reputación, así que se escapó. Accidentalmente conoció al maestro zen Puji y se convirtió en monje de Puji. Un ermitaño llamado Lu Hong, después de enterarse de su talento, le dijo a Puyi sorprendido que este hijo "no fue enseñado por ti y que irá a estudiar en el extranjero" (Volumen 5 de "La biografía de Yi Xing" y "La biografía de monjes eminentes de la dinastía Song"). Puyi aceptó salir a visitar a un monje eminente y famoso, por lo que visitó lugares famosos en ese momento y vino al templo Guiguo en la montaña Tiantai, Zhejiang, para aprender las escrituras de un viejo monje. Según el "Libro Antiguo de Tang", en el quinto año de Kaiyuan (717), el emperador Xuanzong de la dinastía Tang envió un grupo de tíos y sobrinos a Hubei e invitó a un grupo de personas a Beijing para pedirle consejo sobre cómo para salvar al país y al pueblo. Según los registros de la "Historia Budista", era el año 29 y el tercer año de Kaiyuan (715) cuando un grupo entró en Beijing. Mientras estuvo en Beijing, participó en la traducción de clásicos y se dedicó a su propia investigación astronómica. La "Historia del budismo" dice: "No hay que temer al Vajra cuando se enseñan enseñanzas esotéricas". Aprenda enseñanzas esotéricas de estos dos maestros que enseñan enseñanzas esotéricas diferentes. Hablando de Subhuti Sinha, el volumen 13 de "Biografía de Budas en el pasado" también registra que un grupo de personas participó en la traducción de Subhuti Sinha. En el duodécimo año de Kaiyuan (724), al año siguiente se escribió una línea de "Taiyang Jing" pretraducida en "Shu Shu". Este Shushu fue escrito por un grupo de personas que le pidieron al Buda Sumitabha que explicara el significado del Sutra del Sol, que fue registrado y desarrollado por un grupo de personas. Por lo tanto, este Shushu refleja el pensamiento de Sudhakarasinghe y su partido. Según la biografía de un eminente monje de la dinastía Song, este grupo aprendió el Sello Dhara Ni Kun de King Kong Zhi. El Cuerpo Vajra también instaló un altar para el Partido, y el Partido también requirió que el Cuerpo Vajra tradujera una serie de métodos secretos del Reino Vajra. Entonces, en el undécimo año de Kaiyuan (723), la organización del Cuerpo Vajra tradujo el ". Método de canto de yoga" y "Dalani". 》, una escena tras otra. Thich Nhat Hanh adoraba a Bu Kong como dijo su maestro en su "Sutra del diamante: La práctica secreta del Mahayoga": "En el séptimo año de Kaiyuan, cuando fui a Xijing, el maestro zen Thich Nhat Hanh me pidió la iluminación. " Por lo tanto, el método secreto de una línea se puede combinar con el mundo oculto y el mundo de los diamantes, y se puede integrar. Resulta que la teoría del mundo del útero y la sabiduría del mundo de los diamantes también se combinan, y la fusión de los dos forma un todo completo. El objetivo principal de la invitación de Xuanzong a Beijing era formular un nuevo calendario. Porque hubo veinticinco calendarios en la historia desde el principio (el reinado del emperador Wu de la dinastía Han) hasta el primer año de Lin De (664), pero ninguno de ellos fue exacto porque los eclipses solares marcados por Lin De. El calendario siempre fue inexacto, Xuanzong ordenó la formulación de un nuevo calendario. El equipo pasó siete años revisando una gran cantidad de información, realizando una gran cantidad de mediciones reales y construyendo instrumentos. Con riguroso espíritu científico, finalmente escribió "Da Li Yan". Y produjo un instrumento zodiacal muy sofisticado para la compilación del Calendario Dayan. El zodíaco se convirtió en una esfera para imitar la forma del cielo, fundida en cobre y marcada con las estrellas, el ecuador y los grados del sol. Depende de la energía del agua para girar y el cielo gira una vez cada día y noche. Hay dos ruedas en el cielo, y el sol y la luna proyectados sobre ellas también pueden girar. Utilice un gabinete de madera como suelo y colóquelo dentro del gabinete de madera. La mitad de la esfera celestial está fuera del gabinete y la otra mitad está dentro del gabinete. Haga dos figuras de madera y colóquelas frente a las figuras de madera. automáticamente a cada momento y la campana sonará todas las mañanas. Aquí se utiliza un sistema de engranajes. En ese momento, todos dijeron que esta producción fue una hazaña maravillosa, y Xuanzong ordenó que se colocara en el Salón Wucheng para que los funcionarios la visitaran. Pero luego se oxidó y ya no se podía rotar, por lo que fue almacenado en el Hospital Jixian. Su grupo murió de una enfermedad en octubre del año 15 de Kaiyuan (727). Xuanzong personalmente escribió la inscripción en la torre y llamó a su grupo "Maestro Zen Dahui". Las obras de Yi Xing, "Da Sun Jing Shu" son su obra representativa del pensamiento esotérico, y "Dayan Calendar" es su obra representativa del calendario. En el segundo año después de la muerte de Yi Xing, fue compilado y utilizado oficialmente por el edicto de Xuanzong, llamado. "Kaiyuan Dayan" Calendario, 52 volúmenes en total. Una línea de "Shu" en Taisun Jing explica algunos de sus oscuros significados. La elaboración de algunas doctrinas combina los puntos de vista de varias escuelas budistas como Huayan, Tiantai, Tierra Pura, Sólo Conciencia y Confucianismo. Más importante aún, Shu organizó sistemáticamente las teorías y rituales del budismo tántrico, por lo que era muy importante para el budismo tántrico. El grupo cree que el primer capítulo del Gran Sutra del Sol, "Entrar en la verdad y conservar el corazón", es el resumen de todo el sutra y analiza la idea general de todo el sutra. Este producto tiene tres frases: Bodhicitta es la causa, gran compasión es la raíz y conveniencia es la intención, lo cual es particularmente importante. Todo tipo de méritos surgen de la mente, por lo que la bodhicitta es la causa. Este corazón es como un vacío. “Aquellos que tienen el corazón vacío son Bodhisattvas puros” (Volumen 19 del Gran Sutra del Sol). La llamada gran compasión es la raíz, y la raíz significa "sostener". Al igual que las raíces de un árbol, sostiene los tallos, las hojas, las flores y los frutos para que no caiga. La compasión también es brillante y compasiva; debería ser una gran compasión. Pide un deseo compasivo de regresar a todos los seres sintientes y desarraigar el sufrimiento de todos los seres sintientes.

Esta gran compasión nace de la bodhicitta. "A partir de entonces, la bodhicitta es pura y surge la gran compasión" (ibid.). La llamada conveniencia, en última instancia, "es que todo comienza una y otra vez y no hay forma de aumentarlo. Debemos hacerlo según nuestra capacidad (Volumen 1 de "El Gran Sutra del Sol"). ) se refiere al método de conveniencia para entrar por la puerta de la verdad. Yixing dijo que esta conveniencia tiene tres aspectos básicos: la puerta secreta del cuerpo, la puerta secreta del habla y la puerta secreta del corazón. Cada uno de estos tres secretos tiene un significado profundo. Por ejemplo, el mantra recitado por la puerta secreta es "Las sabias palabras del Tathagata". Otro ejemplo es el sello corporal de la puerta secreta del cuerpo, "Samadhi en la mano izquierda, Prajnaparamita en la mano derecha y diez paramitas en los diez dedos para satisfacer la rectitud" (Volumen 2 del "Gran Sutra del Sol") . Estas tres frases son todas después de que el Bodhisattva genera la bodhicitta. Dado que todos los seres vivos son incapaces de realizarse a sí mismos, él es tan compasivo y compasivo que enseña métodos convenientes para todos los seres vivos, los salva y les permite alcanzar el. fin. Esta línea da una explicación detallada del mandala escondido en la Gran Compasión. Este tipo de mandala utiliza al feto como metáfora, lo que significa que cuando el practicante desarrolla por primera vez la bodichita, al igual que el karma de sus padres, el conocimiento de la semilla primero ingresa al feto y luego crece gradualmente y, después del nacimiento, se ha convertido en una metáfora. raíces suficientes. La gran compasión también nace gradualmente de las semillas y está llena de miles de líneas. Otro ejemplo son los bebés, que aprenden diversas habilidades después del nacimiento y pueden comenzar una carrera. Lo mismo es cierto para todo tipo de cosas que surgen de una mente pura. Se inician todo tipo de comodidades para ayudar a los seres sintientes. A esto se le llama "ocultar al feto". Tomemos como ejemplo el loto. Las semillas del loto están escondidas en una cáscara dura, pero las semillas contienen las características de las ramas, hojas, flores y tiras del loto. También lo es la semilla original de la bodhicitta. Cuando las semillas están en capullo, la plataforma del loto y los frutos se esconden en las hojas de loto, tal como el corazón se esconde en el montón. Bajo la cubierta de las hojas de loto, las flores de loto pueden crecer día y noche sin ser arrastradas por el viento y la lluvia, tal como la gran compasión del cielo y la tierra. Una vez conseguido, puede florecer al sol. Esto significa "tesoro del útero de loto". Este tipo de tesoro del útero también se llama conciencia musical elegante. "Conciencia musical elegante" significa "esconderse", lo que significa que todos los agregados nacen aquí y mueren aquí. , es la cueva donde todas las cosas se reúnen, de ahí el nombre.” (Volumen 2 del Gran Sutra del Sol) Esta línea analiza la conciencia de Alaya en términos de separación, karma y verdadero significado. La posición del mandala en el útero es triple desde el interior hacia el exterior, siendo el centro el primero, lo que indica la autorrealización de Bodhi por parte del Buda. El segundo es una gran compasión y el tercero es la conveniencia. El tercero es como los monarcas de varios países, y el segundo es como los funcionarios de la corte. La primera prioridad es proteger al monarca que cuelga el arco conmemorativo. Este rey es el Gran Buda Sol. Este mandala de tres capas tiene un patio de ocho hojas en el primer centro, rodeado por lotos de ocho hojas. Mahadala es el rey del gran mandala. Entre los cuatro Budas y los cuatro Bodhisattvas, las ocho hojas representan las cuatro sabidurías del Buda y los cuatro Bodhisattvas representan las cuatro líneas del Buda. Alrededor del patio central, "Encima está el cuerpo del Buda, adornado con todas las virtudes, y debajo está el enviado del Buda, ambos llamados Tathagata. A la derecha está el Samadhi de la Gran Compasión del Tathagata, por eso se llama Loto. A la izquierda está el La gran sabiduría del Tathagata que rompe los tres obstáculos, por eso se le llama Departamento Vajra" (Volumen 5 del "Gran Sutra del Sol"). La mitad superior es la Academia Oriental de Conocimiento Cósmico, la mitad inferior es la Academia Jimyoin Occidental, la mitad derecha es la Academia Vajrayana Oriental y la mitad izquierda es la Academia Avalokitesvara Occidental. La segunda categoría incluye el Patio de Eliminación de Obstáculos al sur del Patio Vajrayana, el Patio Ksitigarbha al norte del Patio Guanyin, el Patio Ksitigarbha al oeste del Patio Ksitigarbha y el Patio Sakyamuni al este del Patio Quanzhi. En tercer lugar, al este de la Academia Sakyamuni está la Academia Wenshu, al oeste de la Academia Void Collection está la Academia Suxi Ground y al sur de la Academia Seal está la Academia Waijingang. Para cada persona específica, el karma es también un mandala fetal. Su estructura es: "La cabeza es el tubo interior, el primer hospital está encima del corazón, el segundo hospital está encima del ombligo y el tercer hospital está debajo del ombligo. " ("El Gran Sol") Sutra Volumen 14). El cuerpo humano contiene un triple mandala. En este sentido, todos los seres vivos tienen naturaleza búdica. "Todos los seres sintientes tienen sus propias mentes, que son los Mandalas del Gran Almacén de Compasión de los Budas, ¿y qué? Todos los seres vivos son el almacén de Zhongtai (Volumen 12 de "Da Sun Sutra"). Esta línea plantea la opinión de que "los "El corazón es el Tao", pero ésta es sólo la visión general de la religión Mahayana. La línea incluso habla de la visión única del Tantra, es decir, "la persona que conoce la tierra puede guardar el secreto del cuerpo sin sacrificar su cuerpo". conciencia" (Volumen 15 de "Mahayana Sutra"). "Si la mente es taoísta, ¿por qué los seres sintientes no pueden convertirse en Budas después de la reencarnación? "Un grupo de personas piensa que se debe a que los seres sintientes no pueden "saber según los hechos" y no saben que su verdadero yo es Bodhi. No existe ningún Buda y siempre son puros. Esto se llama "ignorancia" y " ignorancia". Si puedes conocer la verdad, la Iluminación se puede alcanzar desde el principio, que también es el pensamiento de Tathagatagarbha. Sin embargo, aunque otras religiones Mahayana también hablan de los pensamientos de Tathagatagarbha, a los ojos de algunas personas, la posibilidad de convertirse en un Buda a menudo está inseguro, "innumerables monjes que han pasado por innumerables kalpas se han convertido en Budas o no" (ibid.), Incluso si se convierten en Buda, tomará mucho tiempo mientras se siga esta puerta del mantra. Según su método, se puede alcanzar rápidamente el estado solemne, incluso "Aunque llegue el mismo día, se puede lograr" (ibid.).

En cuanto al proceso general para convertirse en Buda, se divide en cinco procesos: fe, entrada a la tierra, cinco conexiones, dos vehículos y convertirse en Buda. Fe significa "Estoy convencido de que el Tathagata está oculto y he decidido no dudar de ello; cree en el método del Buda. Si sigues al Buda, te convertirás en Bodhi (Volumen 15 del "Dasun Sutra") Entrando". la tierra significa entrar en el décimo El primer lugar de la felicidad. Los cinco pases se refieren al estado de cinco pases después de alcanzar el cuarto lugar. Bidireccional significa sonido, olfato, marcha, percepción de borde hasta el octavo. Convertirse en Buda se refiere a convertirse en Buda desde la novena a la décima posición. Después de convertirse en Buda, "conozca los frutos de este mundo, que son inagotables" (ibid.). Una vez realizado, se vuelve eterno. El orden de este mandala es tierra, agua, fuego, viento y aire. "1. El viento surge del cielo, el viento provoca el fuego, el agua surge del fuego y la tierra surge del agua" (Volumen 14 de "Da Sun Jing"). Estos son los cinco elementos principales para construir el mundo, representados por la palabra "semilla", es decir, "Jiamen es la tierra, □men es el agua, Luomen es el fuego, la puerta es el viento y la puerta del palacio es vacío." Cada uno es indispensable. Crecerá con el tiempo" (Volumen 1 de "Da Sun Jing"). En esencia, las cinco condiciones representan la forma, y ​​este tipo de mente también se llama Reino del Dharma. "Cuando comprendes el idealismo de todos los Reinos del Dharma, la realidad en tu corazón es todo tipo de sabiduría, que es el Reino del Dharma de todos los budistas. El Reino del Dharma es la ontología de todos los Reinos del Dharma (Volumen 7 del Gran Sutra del Sol). Estos cinco tipos de destino y la naturaleza del corazón El destino constituye la teoría de los seis orígenes del budismo tántrico. Como científico, Xing desempeña un papel importante en la historia de la ciencia y la tecnología chinas. integración de las dos partes. La identidad especial de los científicos y monjes también muestra la integración del budismo y la tecnología bajo ciertas condiciones. 2) El término budista "Nirvana Sutra" se basa en el interés. Por lo tanto, hay cinco líneas en el nombre, lo que significa que puedes caminar con una sola mente entre los Cinco Elementos muy completo e impecable (Cinco Elementos. Línea Sagrada. Cielo Sánscrito. Náuseas. Los bebés también pueden hacerlo). p>

Monje Yixing y Templo Chaan

Obsesionados" "Cinco caballos regresaron a sus comederos"

Thich Nhat Hanh viajó por la mayor parte de China, incluido el Templo del Té en Jiangmen, Guangdong y la montaña Guifeng en Xinhui En 705 d.C., viajó a Lingnan y amaba la costa. Vivía en la montaña "Five Horses Guicao" (Montaña Qinyun), por lo que construyó una cabaña con techo de paja al pie de la montaña y vivió allí. Observó el cielo, dibujó mapas estelares y cultivó té para ganarse la vida, por lo que la cabaña en la que vivía se llamó "Templo del Té". Se dice que en el pasado había agua fuera de la casa de té, por lo que se llamó Kaihai. .

"Templo del Té" y "Templo del Té"

El conocimiento y la conducta de un grupo de monjes eminentes son tan profundos como el mar lejano Durante el período Wanli de la dinastía Ming, Por iniciativa de un erudito local llamado Chen Wude, los aldeanos hicieron esfuerzos concertados para construir un templo de ladrillo como un monumento permanente a Thich Nhat Hanh. Desde entonces, se le llamó "Templo Cha'an". Hasta el día de hoy, desde la dinastía Ming, el templo Cha'an ha sido reconstruido muchas veces. Lo que la gente puede ver ahora es que el estilo que se conservó después de renovaciones a gran escala durante el período Guangxu de la dinastía Qing está bastante intacto. El templo está construido en la montaña, enclavado entre árboles centenarios, y es tranquilo y elegante. Tiene una superficie ajardinada de 234 metros cuadrados y un alero único con cenefa de azulejos y un dintel a dos aguas de tapa dura. "Templo" está grabado en el medio. Algunas personas pueden preguntar: ¿Cómo es que es "An" en el prefijo de "福" en lugar de "An" en el prefijo de "Guang"? "De hecho, estas dos palabras son intercambiables. Hay dos interpretaciones de la palabra "An": una se refiere a la pequeña cabaña; la otra se refiere al templo budista donde viven las monjas. Aquí "Cha'an" y "An" toman el primer significado. En el templo hay una persona real. Estatuas de monjes grandes y pequeños y un grupo de maestros zen, vestidos con túnicas blancas, parecen estar mirando las estrellas y reflexionando sobre los misterios del universo. El "pozo sin hojas" se excava en una fila. Hay un pozo en el parque Cha'an. Se dice que fue excavado por el maestro zen Thich Nhat Hanh durante más de mil años. En el que están grabadas las cuatro palabras "Longxi" es el apodo de Waihai. El antiguo pozo es el famoso "pozo sin hojas" en el mar exterior. El diámetro de este pozo es de aproximadamente un pie y su profundidad es de aproximadamente dos metros. El agua de manantial es clara y dulce y se utiliza para preparar té. Suave y deliciosa, con una fragancia única. ¿Por qué este pozo se llama "Pozo sin hojas"? Esto se debe a que hay muchos árboles centenarios plantados alrededor del pozo. Uno de ellos es un árbol de sebo que da sombra. Cuando las hojas rojas caen en otoño, no pueden caer hojas muertas al pozo. "Wuye Well" lleva el nombre de esto, lo cual es muy extraño. Sin embargo, en el pozo sin hojas que vemos ahora, todavía podemos ver algunas hojas caídas flotando en el agua.

Jardín de té verde Guanyuetai

Según los resultados de la encuesta realizada por el personal del Observatorio de la Montaña Púrpura de Nanjing, el Gobierno Popular de la ciudad de Waihai estableció un sitio en las décadas de 1970 y 1980 donde los monjes y Su grupo observó una vez fenómenos astronómicos. Se reconstruyó la "Plataforma de observación de la luna". La plataforma de observación está hecha de piedras, de más de 3 metros de altura, y los espacios entre las piedras están cubiertos de musgo. Los avatares del tiempo han hecho que muchos turistas aquí piensen en aquel antiguo amor y lamenten la inmensidad del cielo. También hay un jardín de té en el parque, que abrió especialmente en el lugar donde cultivaba té en memoria de Thich Nhat Hanh. Se estima que cubre un área de aproximadamente diez acres. Es primavera y los árboles de té del jardín de té están verdes. La escena de las hojas de té recogidas por el personal en el jardín tiene una vaga concepción artística de "recoger crisantemos bajo la cerca oriental y ver tranquilamente la montaña Nanshan". El personal dijo que debido a que la producción de té aquí es pequeña, generalmente no se toma. afuera. Para conmemorar a los famosos astrónomos y eminentes monjes de la dinastía Tang de mi país, el Correo Popular de China emitió una serie de sellos conmemorativos de "Antiguos científicos chinos (primer grupo)" el ​​25 de agosto de 1955, con la inscripción "Ji 33", un completo conjunto de 4 sellos. También se entrega un juego de 4 hojas de recuerdo desdentadas (1), cada una con un valor nominal de 8 centavos. El tamaño del sello es de 20×38 mm y las perforaciones son de 14 grados. Esto lo imprime la sucursal comercial de la Fábrica Popular de Imprenta de Beijing. La tercera pieza, "Retrato de un monje y su grupo", toma "Retrato de un monje y su grupo" como patrón principal. Fue diseñada por Sun Chuanzhe y pintada originalmente por Jiang. Esta es la primera vez que personas y cosas relacionadas con Jiangmen Wuyi aparecen en sellos postales de la Nueva China. El 1 de septiembre de 2006, la Oficina de Correos de la ciudad de Jiangmen emitió un juego completo de 16 tarjetas postales ordinarias "Jiangmen Wuyi Scenery" (Juego 2) basadas en la tarjeta postal ordinaria "Peony Picture" emitida por la Oficina Estatal de Correos. La imagen postal muestra una flor de peonía con un valor nominal de seis centavos. La segunda es "Fragancia de té de un templo antiguo". La imagen principal es el Templo del Té y el Monje Tang de pie de cuerpo entero como Thich Nhat Hanh. Esta fue la primera vez que se colocaron estatuas del monje y su séquito en una postal nacional.

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