Sistema Teórico del Yin Yang y los Cinco Elementos
Todo se puede dividir en dos, que es el Yin y el Yang. Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres y da a luz a todas las cosas.
Yin y Yang son la abstracción de los antiguos de las dos propiedades opuestas y complementarias del universo. Es una categoría filosófica de la unidad de los opuestos en el universo y las leyes del pensamiento. China y Tessa crearon la palabra yin y yang para expresar la relación unificada de opuestos en la que todas las cosas se corresponden y se complementan entre sí. Es decir, Laozi dijo que todas las cosas son negativas y contienen yang, lo cual se elogia en "Yi Zhuan". El I Ching habla de las matemáticas y la filosofía de los cambios en el yin y el yang.
La teoría del Yin-Yang es una importante teoría de selección auspiciosa en la antigua China. Con respecto al concepto de yin y yang, algunas personas creen que se formó ya en la dinastía Xia, porque el yin y el yang en el Bagua en el "Libro de los cambios" aparecieron en el libro "Lianshan" ocupado por la dinastía Xia.
El Yin y el Yin ambos se transforman y dependen el uno del otro. En otras palabras, tanto el Yin como el Yang se consideran mutuamente como requisito previo para su existencia. Sin yin, el yang no puede existir; sin yang, el yin no puede existir. Así como no hay trabajo, no hay Kun, no hay cielo y no hay tierra. El Yin y el Yang son interdependientes y se utilizan mutuamente.
La interdependencia del yin y el yang es un proceso dinámico que acompaña a las cosas a lo largo de su vida y determina su proceso de desarrollo. La Teoría de los Cinco Elementos es también un pensamiento filosófico creado por los antiguos chinos. Utiliza las cinco sustancias de metal, madera, agua, fuego y tierra en la vida diaria como base para los cambios de todas las cosas en el universo y diversos fenómenos naturales. Estas cinco sustancias tienen diferentes propiedades, como el crecimiento y desarrollo de la madera; el fuego es caliente y hacia arriba; el suelo es pacífico y realista; el oro tiene la propiedad de ser frío y astringente; La Teoría de los Cinco Elementos divide la naturaleza de todas las cosas en la naturaleza en cinco categorías: otros y personas.
Dar a luz unos a otros:
El agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal y el metal genera agua.
El agua puede quebrar el fuego, el fuego puede quebrar el metal, el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra y la tierra vence al agua.
Tallos Celestiales y Ramas Terrenales y Yin y Yang
Tallos Celestiales: A, B, C, D, E, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui.
Nublado y seco: B, D, B, B, B, D, D, D, D, D, D, D.
Yang Tianqian: A, B, E, Geng, Ren
Ramas terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu , Hai.
Rama terrestre Yang: Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu.
Ramas Yin: Chou, Mao, Si, Wei, You, Hai.
Cinco elementos y ramas:
Tallos celestiales y ramas terrenales
Metal: Geng, Xin, Metal: Shen, Tú
Madera : A, B, Madera: Yin, cabello.
Agua: Ren, Gui, Agua: Zi, Hai.
Fuego: Bing, Ding, Fuego: Wu, Si
Tierra: Wu, Ji, Tierra: Xu, Chen, Wei, Chou.
Veinticuatro términos solares:
El primer mes del calendario lunar: el inicio de la primavera entra en el momento festivo, pasa por el viento y la lluvia hasta detenerse.
Mes de Mao, febrero: después del equinoccio de primavera, la gente se sorprende al entrar en la época del festival, que termina en Qingming.
Marzo: Día de la Limpieza de Tumbas, pasando de la Lluvia de Granos en el aire al largo verano.
El mes Si de abril: Momento en el que el largo verano entra en el término solar, pasa por el Qi medio y termina en las orejas.
Tarde de mayo: las semillas de mango entran en la temporada festiva, después del solsticio de verano hasta principios de verano.
Finales de junio: época en la que entra el verano ligero en la fiesta, que finaliza a principios de otoño después del pleno verano.
Reunión en julio: El comienzo del otoño entra en el momento purificador. Pasó por el calor abrasador de Qizhong y se detuvo en Bailu.
La luna llena de agosto: momento en el que el rocío blanco entra en la fiesta, pasa por el equinoccio otoñal de energía neutralizante, y finaliza con el rocío frío.
Mes de septiembre: momento en el que el rocío frío entra en la fiesta, tras las primeras heladas en el aire, finaliza al inicio del invierno.
Octubre y la luna: En el momento en que el inicio del invierno entra en fiesta, pasa por una ligera nieve en el aire y se detiene en la fuerte nieve.
Noviembre: Es la época en la que entran en la festividad las fuertes nevadas, y tras el suave solsticio de invierno llega el ligero frío.
El Mes Chou en diciembre: la época en la que Xiaohan entra en el festival, después de un fuerte frío, finaliza a principios de primavera.