Árbol Sagrado Feng Shui
Guo Pu, nativo de Ajin, dijo en el antiguo libro "El Sutra del entierro": "El qi se dispersa con el viento y el agua límite se detiene. Los antiguos lo recogieron, lo movieron y lo detuvieron. cuando se movía, por eso se le llamó Feng Shui. El método del Feng Shui es el agua. Es el mejor, seguido del Feng Shui tibetano."
Feng Shui, también conocido como Feng Shui, Feng Shui. El Feng Shui, es una tecnología metafísica con una larga trayectoria en mi país. El Feng Shui es una de las cinco artes. Su composición básica proviene del "Libro de los Cambios". Se divide en dos tipos: el método de proteger el pozo y la estufa y el método de observar la arena y el agua en la cueva del dragón. . Entre sus principales escuelas se encuentran la regla de los tercios, la regla de los tercios y el método de los nueve planetas.
Kanyu significa adivinación y adivinación, en el que "kan" significa "exploración", que significa investigación; "yu" originalmente se refiere a transporte, que significa llevar carga, y conduce a territorio y túneles. Los antiguos chinos creían que hay cielo, tierra y túneles. La integridad es el camino del cielo y la tierra y tiene un alto estatus. La integridad es el cuerpo, el Feng Shui es la función.
En 2005, el Centro de Cultura Arquitectónica China del Ministerio de Construcción estableció el Comité de Expertos en Cultura Arquitectónica China Feng Shui (Jian<2005 gt77) con el investigador Xu Shaoshan como secretario general, y celebró la primera reunión oficial. Evento de Feng Shui en China en 2005 cursos de formación. El 5 de agosto de 2008, la aldea Chengkan en la provincia de Anhui se convirtió en la primera aldea en China en solicitar el estatus de Patrimonio Mundial Feng Shui con la aprobación del gobierno municipal de Huangshan.
Viento: fenómeno de las corrientes de aire.
Agua: flujo de agua.
Qi: Energía de la tierra y energía invisible a simple vista.
También hay dragones, arena, cuevas, agua, asientos y demás.
Accesorios de Feng Shui
Brújula
Los maestros de Feng Shui creen que la brújula es una herramienta para operar el estilo Qi. Consiste principalmente en una aguja magnética ubicada en. el centro del disco y una serie de círculos concéntricos. Cada círculo representa la comprensión que tenía el antiguo pueblo chino de un cierto nivel de información en el sistema cósmico.
Pinturas de paisajes
Los maestros de Feng Shui creen que el agua representa riqueza; al decorar la sala de estar con pinturas de paisajes, asegúrese de tener en cuenta que la dirección del flujo de agua en la pintura no puede ser hacia la puerta o fuera de la casa. La dirección del flujo de agua es mejor en el dormitorio principal y en la casa. En particular, no coloque cuadros de "Diez mil" y "El tigre descendiendo de la montaña" en el dormitorio, de lo contrario fácilmente destruirá la armonía entre marido y mujer.
Espada Feng Shui
Espada Feng Shui
Los maestros de Feng Shui creen que existen muchos tipos de espadas de Feng Shui. Las espadas de siete estrellas, las espadas de flor de durazno o las espadas hechas de otros materiales se utilizan principalmente para frenar la asfixia de esquinas afiladas y postes telefónicos fuera de la casa para evitar demandas. Cabe señalar que las espadas de Feng Shui no necesitan tener filo, o incluso no deben tener filo, porque las espadas con filo son afiladas y pueden herir fácilmente a las personas, mientras que las espadas desafiladas no lastiman a las personas, pero aún así pueden protegerse de los espíritus malignos.
Espejo Bagua
Espejo Bagua
Los maestros de Feng Shui creen que la función de los espejos para convertir el mal en bien es realmente de primer nivel. Al caminar por la calle, es fácil ver el espejo Bagua colgado en la pared del alero. Hay tres puntos a los que prestar atención al colgar un espejo Bagua: 1. Mediodía y 12 del mediodía; 2. Encienda las luces; 3. No refleje la dirección del espejo hacia las casas de otras personas y no redirija su casa hacia; casas de otras personas.
Puerto Feng Shui
Pescado Feng Shui
Los maestros de Feng Shui creen que criar una olla de peces Feng Shui es un método bien conocido para cambiar el tráfico. Pero como es simple, hace que la gente piense que la piscicultura es eficaz. De hecho, hay bastantes cosas a las que prestar atención al criar peces, entre ellas que si quieres ganar dinero, debes colocarlo en la posición financiera brillante, que es la esquina opuesta a la puerta de tu casa, siempre y cuando; Si cuidas bien al pez, no se enfermará ni morirá fácilmente.
Imágenes de dioses y budas
El maestro de Feng Shui pensó que la gente enmarcaría las imágenes de la deidad y el Buda en casa y los adoraría, pero no sabían que También necesitaría ser consagrado por el mago y pedirle a la deidad y al Buda que posean este retrato. Porque se dice que la mala inmundicia, los espíritus malignos y los malos caminos pueden tener la forma de dioses y budas, lo que destruirá la suerte de quienes queman incienso y adoran a Buda.
Plantas en macetas
Los expertos en Feng Shui creen que hay muchas plantas en macetas que pueden cambiar las cosas y traer buena suerte. Entre ellas, se encuentran el bambú del dinero, el castaño de Malabar, la orquídea, etc. Las mejores plantas que a todos les gusta usar. Cuando estas auspiciosas plantas en macetas tienen flores y hojas marchitas, deben ser reemplazadas inmediatamente para continuar acumulando energía.
Campanillas de viento
Los maestros de Feng Shui creen que el sonido de las campanillas de viento al golpearlas es claro y fuerte, y su linda forma atrae a muchas personas. Las campanas de viento en Feng Shui son herramientas para ahuyentar a los malos espíritus, y son especialmente adecuadas para colgar en la entrada de la puerta. Pero nunca lo cuelgues en el estudio o en el dormitorio principal de tu hijo, porque escuchar el sonido de las campanas de viento durante mucho tiempo impacientará a la gente.
Bestias auspiciosas de piedra
Bestias auspiciosas de piedra
Los maestros de feng shui creen que los leones, ciervos, caballos, dragones, unicornios, sapos que muerden dinero y mapaches son Todos los leones y bestias salvajes auspiciosos se tienen en cuenta al cambiar el Feng Shui. El león, el unicornio y el sapo devorador de dinero deben mirar hacia la puerta, lo que significa que atraerán riqueza desde todas las direcciones. Sin embargo, la dirección de carrera y las cabezas de los ciervos y los caballos deben ser hacia la casa, lo que representa al dios de la buena suerte entrando a la casa.
Escuela de Feng Shui
Existe un gran malentendido en la división de las escuelas de Feng Shui a lo largo de la historia: es incorrecto y poco realista dividir las escuelas de Feng Shui en dos categorías: escuela situacional y escuela racional. escuela. . No tiene ningún significado real. Y es fácil desviar a la gente.
De hecho, no importa qué escuela de pensamiento, siempre y cuando no sea un falso Feng Shui engañoso, todos insisten en que la situación es el cuerpo del Feng Shui, y que regular el Qi es el principio básico. del Feng Shui.
La división de las escuelas de Feng Shui en realidad está formada por los diferentes métodos de regulación del Qi.
En términos de métodos de regulación del Qi, se pueden dividir aproximadamente en dos escuelas principales, con múltiples ramas.
La escuela que utiliza directamente Bagua y Gua para gestionar el Qi es la escuela Gua. Incluyendo la escuela Bazhai, la escuela Kong Xuan Xing Fei (hay seis escuelas principales y más de 100 escuelas pequeñas), Qimen Feng Shui, Heluo Feng Shui, la escuela Dashan Yuan Li Yi, Jinsuo Guan Yu, etc.
La escuela que adoptó los principios del Yin y el Yang y los Cinco Elementos en Hetu, Luoshu y Bagua en las dinastías pasadas es la Escuela de los Cinco Elementos. Incluyendo Yang Gong Feng Shui, New Trinity School, Numerología Feng Shui, Cinco Elementos Positivos Feng Shui, etc.
En la actualidad, el Feng Shui chino se ha desarrollado en muchas escuelas de Feng Shui, y cada escuela de Feng Shui tiene teorías diferentes. La siguiente es una introducción detallada para usted:
(1) Escuela Luantou: (1) Escuela de situación (2) Escuela de imaginación (3) Escuela formal.
(Dos estilos:
(1) Escuela Bazhai (2) Escuela de Numerología (3) Escuela Sanhe (4) Escuela de Sánscrito (5) Escuela Xingfei (6) Secta de los Cinco Elementos ( 7) Secta Kongxuan Dagua (8) Secta Bagua (9) Secta Feibo de los Nueve Planetas
(10) Secta Qimen (11) Secta Yangzhai Sanyao (12) Escuela Ershantou (13) Escuela Su Xing (14) Escuela Jinsuo Guan Yu
1. Principios de la Escuela de Situaciones
Cuando se trata de la Escuela de Situaciones, la gente pensará en Guan Juhe, el fundador del Feng Shui, utiliza situaciones. Para hablar sobre la buena y la mala suerte, la Escuela de Situación enfatiza la situación geográfica, enfocándose principalmente en dragones, cuevas, arena y agua, y siempre habla sobre la mala suerte antigua. Aunque la Escuela de Situación se divide en tres subgrupos: Escuela Luantou. La Escuela Xiang y la Escuela Xingfa Sin embargo, estas tres facciones en realidad están relacionadas entre sí y no están completamente separadas.
1. incluye dragones, arena, montaña. El dragón se refiere a las montañas que se extienden en la distancia; la arena se refiere a las colinas dentro de los 360 grados alrededor del sitio de la cueva; >
2. Escuela de imágenes. La imagen es en realidad un conocimiento muy profundo en Feng Shui, porque considera vívidamente la montaña como un animal u otro objeto. Por ejemplo, hay muchos nombres para la imagen, como "Belleza". "Mirándose en el espejo", "Siete estrellas que acompañan a la luna", etc.
3. Forma y escuela de leyes La forma y la ley se refieren a algunas leyes del "Clásico de las Seis Cabezas" desarrolladas sobre la base. de la Escuela Xiang. Discute las reglas de coordinación entre imágenes y puntos de acupuntura. Por ejemplo, si hay un camino opuesto a una cueva, la metafísica lo llama "una flecha que atraviesa el corazón". En resumen, si no hay montaña (montaña), mírala sin imagen: No se pueden ver montañas sin imágenes y formas. En muchos lugares con montañas altas en China, muchos maestros de Feng Shui otorgan gran importancia a la imagen de montañas y montañas.
2. Racionalidad. El estilo también se llama estilo racional Zhaipai o Sanyuan. Debido al estilo racional, los puntos de vista teóricos del Yin y el Yang, los Cinco Elementos, Bagua, Hetu, Luoshu, Astrología, Shensha, Casi todos se adoptaron Yin Na, Qimen y Liu Ren. Incorporando sus principios de razonamiento, se formó una teoría de Feng Shui muy compleja.
Adherirse a la práctica es el único criterio para probar la verdad, eliminar las falsedades y conservar las verdaderas, descartar las toscas y seleccionar lo esencial. ¡El campo del Feng Shui debe limpiarse a fondo y los antiguos secretos del Feng Shui no deben dejarse en manos de las generaciones futuras!
Origen
La formación del Feng Shui en China tiene una larga historia y se remonta a la antigüedad.
Sociedad primitiva
Aunque no existía el Feng Shui, la gente de aquella época tenía que "elegir dónde vivir" debido al duro entorno natural y a los retos de supervivencia que planteaba el valor de la sociedad agrícola y pastoril, elige un lugar "cerca del agua y frente al sol" que sea adecuado para la reproducción humana. Esta es una elección adaptativa. Después de ingresar a la sociedad civilizada, el Feng Shui se registró inmediatamente en registros escritos, como las inscripciones en huesos de oráculo, que contienen muchos registros sobre la adivinación en las casas. Se puede ver en una gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos y en el Libro de los Cantares desenterrado en generaciones posteriores que durante las dinastías Shang y Zhou, los chinos dividieron las áreas terrestres en diferentes accidentes geográficos, como montañas, puertos, colinas, llanuras, mausoleos y montículos, y dividió las áreas de agua en ríos, manantiales, río, arroyo, pantano, río, arroyo. En ese momento, hicieron una clasificación muy detallada de las diferencias en la tierra, lo que fue el desarrollo de la "Fisonomía" en el futuro. En "Shang Shu", el territorio en ese momento estaba dividido en Kyushu por ríos y montañas, lo que también es el origen del nombre "Jiuzhou" en China. En "Li Zhou", hay un pasaje de este tipo: "El método de elegir el suelo adecuado, usar dos tipos de suelo para hacer cosas famosas, usar casas para aprovechar sus beneficios, enriquecer a la gente, cuidar aves y animales y cuidar "La casa de Xiang Min" El concepto de "adaptación de medidas a las condiciones locales" comenzó a aparecer y surgió un sistema de conocimiento de "adaptación de medidas a las condiciones locales". El "Libro de Yizhou" registra que "el suelo es adecuado para el clima y todo se puede curar". Se puede ver que las dos palabras "la tierra es adecuada para el cielo" hacen eco del cielo y la tierra. Unir el cielo a la tierra era la regla que todas las cosas obedecían en ese momento, y también era el método para gobernar los asuntos. la base del Feng Shui en generaciones posteriores. En la dinastía Zhou, cuando el rey Wu de Zhou construyó Luoyi, ordenó al duque Zhou que inspeccionara la tierra. En "Shangshu" está registrado que "Zhao Gong amaba a Wujiwu, y Zhou Gong fue al campamento durante una semana, por lo que envió un mensaje. Se puede ver que la gente de la dinastía Zhou creía en la adivinación, y Zhou Gong también lo era". un maestro de la fisonomía.
Estados en Guerra y Período Pre-Qin
Con el desarrollo y popularidad del “Libro de los Cambios” y las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos, se comenzaron a establecer diversos pensamientos académicos, con "mirar hacia la astronomía y mirar hacia la geografía" como el dominante. Después de que Qin Shihuang unificó China, no solo heredó el concepto anterior de "Tu Yi", sino que también lo hizo más concreto. Al mismo tiempo, comenzó a tener el concepto de "Qi". Sabemos por el "Libro de Jin" que "los primeros observadores de Qi del emperador dijeron: 'Jinling debe tener el Qi del Emperador dentro de quinientos años', por lo que el emperador marchó hacia el este para suprimirlo, cambió la tierra a la frontera y Cortar las montañas del norte para eliminar el poder ". En ese momento. Hay un dicho de "mirar la ira de la gente", que muestra que hay trabajadores profesionales en la industria del Feng Shui. Según el volumen 95 de "Taiping Universe", había una montaña en el condado de Changshui (ahora al sur del condado de Jiaxing, Zhejiang) durante la dinastía Qin. Qin Shihuang escuchó al hechicero decir que había un camino real en la montaña, por lo que envió a un grupo de prisioneros condenados a muerte a cavar la montaña. Los prisioneros no pudieron soportar el duro trabajo y se dispersaron en masa.
Dinastía Qin
El Palacio Afang construido por Qin Shihuang cubre un área de casi trescientas millas. Los palacios del palacio están por todo el valle, con Nanshan como puerta y Fanchuan. como la piscina. El vestíbulo principal de Afang tiene capacidad para casi diez mil personas. Al principio, la familia real utilizó 700.000 civiles para excavar la montaña Lishan y penetrar profundamente en la tierra de Sanxiu. La escala no tiene precedentes. También está el primer mausoleo imperial, que cubre un área amplia y tiene una escala muy grande. La implementación de estos dos proyectos muestra que el nivel de accidentes geográficos en la dinastía Qin era muy alto. A partir de esto, no es difícil entender que la excelente tecnología de topografía geográfica de la dinastía Qin también se puede atribuir a los accidentes geográficos desarrollados. De hecho, ya en el período anterior a Qin había actividades de búsqueda de casa. Por un lado, era la residencia de los vivos y, por otro, era el cementerio de los muertos. "Shangshu" registra que "un rey era próspero y quería quedarse en la ciudad, por lo que le pidió al duque Zhao que se quedara primero en la mansión". El "Libro de la piedad filial" registra que "la tumba de su casa fue predicha pero no escuchada". Esta es la Mansión Xiangyin, y la ubicación fue elegida por adivinación.
Dinastía Han Occidental (206 a.C. - 25 d.C.)
La tecnología era relativamente más popular. Según los registros históricos de Sima Qian, el emperador Wu de la dinastía Han se reunió y preguntó si había alguien que pudiera casarse con él. La familia Kan Yu dijo que no. En ese momento, la familia Kan Yu dominaba la astronomía y la geografía, y su fisonomía. También se llamaba "Xingfa". Durante la dinastía Han del Este, la gente comenzó a prestar atención a los funerales, lo que llevó al surgimiento del concepto de Feng Shui. "Lunheng" de Wang Chong describe en detalle los tabúes funerarios. La gente de la dinastía Han del Este prestó gran atención a su entorno de vida. El "Libro de la dinastía Han posterior" menciona que "la casa debe tener tierra fértil y una casa espaciosa, con la montaña en la parte trasera mirando al agua, la zanja y el estanque mirando a su alrededor, árboles de bambú esparcidos alrededor, un jardín al frente y un huerto detrás de los árboles”, que se convirtió en la idea básica de las casas en generaciones posteriores.
Algunas obras de Feng Shui también aparecieron en la dinastía Han, como "La Cámara Dorada de Kanyu", "Topografía de palacios y casas", "Método de reubicación", "Arte de la Academia de Pintura", etc., que marcaron la inducción preliminar y el resumen del Feng. Shui en teoría.
Dinastías Wei y Jin
Hubo muchos maestros de Feng Shui en China, siendo el más famoso Guo Pu. Su "Libro de entierro" se basó en el arte Feng Shui del arte tradicional Feng Shui, definió el arte Feng Shui, construyó de manera integral la teoría del Feng Shui y sentó las bases para el arte Feng Shui en generaciones posteriores. La técnica del "Feng Shui", de la que fue pionero, pone el agua en primer lugar y el viento oculto en segundo lugar. Se ha transmitido durante más de 1.700 años y es aún más brillante en la actualidad. Los chinos están acostumbrados a llamar a Guo Pu el creador del Feng Shui.
Dinastía Sui
Comparativamente hablando, no creo en el Feng Shui, pero tengo un famoso maestro de fisonomía, Xiao Ji, quien escribió la "Guía del tesoro de Feng Shui", famosa Obras como "El Sutra de la casa", "El Sutra del entierro" y "Los cinco elementos de la justicia" son admiradas por las generaciones futuras. Una vez eligió un lugar afortunado para la Reina. El emperador no escuchó su consejo y predijo que la suerte de la dinastía Sui no duraría mucho. Cuando Yang Gongren, el primer ministro de la dinastía Sui, trasladó su tumba ancestral, invitó a cinco o seis grupos de maestros de Feng Shui a que vinieran a ver el lugar. Uno de ellos, Shu Chuo, fue recompensado por adivinar qué había bajo tierra. Se puede ver que el Feng Shui todavía prevalecía en ese momento.
Dinastía Tang
Durante un raro apogeo en la historia de China, también surgieron ampliamente varias disciplinas académicas, que promovieron aún más el desarrollo de la teoría del Feng Shui y formaron un sistema teórico relativamente completo. En aquella época, la mayoría de las personas alfabetizadas entendían el Feng Shui y surgieron un gran número de maestros famosos. Entre ellos, Yang Junsong, un maestro de Feng Shui de la Escuela Jiangxi, desempeñó un papel integral en la promoción de la exploración popular del Feng Shui y la práctica maestro-discípulo. Desde entonces, en toda la vasta tierra de China, palacios, pueblos y tumbas han sido influenciados por la teoría del Feng Shui en diversos grados. El famoso emperador Xuanzong de la dinastía Tang también creía en el Feng Shui, y hay muchos registros de Feng Shui en "Nuevos relatos de la dinastía Tang" y "Taiping Guangji". En aquella época, los sacerdotes taoístas también conocían muy bien el Feng Shui. En la dinastía Tang, había un "Si" que observaba el cielo, por lo que los funcionarios del Si debían conocer el Feng Shui. Yang Junsong sirvió una vez como prisionero en Sitian. El emperador Xizong de la dinastía Tang lo convirtió en budista. El funcionario era el Dr. Jinzi Guanglu, quien estaba a cargo de la geografía de Lingtai. Se puede ver que el Feng Shui en la dinastía Tang no solo era creído por la gente, sino también valorado por la corte. Más tarde, Yang Junsong difundió el libro de feng shui del palacio en Jiangxi y los discípulos respondieron enormemente. El poder nacional de la dinastía Tang era fuerte y su territorio se expandió a las regiones occidentales. Podemos encontrar el "Clásico de la Casa" y el "Libro del Yin Yang" en las Grutas de Dunhuang Mogao, y podemos ver que el concepto de Feng Shui se ha extendido por todas partes en la región noroeste.
Cinco Dinastías y Diez Reinos
Tras la prosperidad del concepto de Feng Shui en la Dinastía Tang, los emperadores de todas las dinastías creyeron en el Feng Shui. Sin embargo, la semana pasada, el Feng Shui. A Shui se le han agregado muchos colores supersticiosos, lo que hace que el mundo sea difícil distinguir la verdad de lo falso.
Dinastía Song
Famosos eruditos Yi como Chen Tuan, Zhu y Cai interpretaron e identificaron el Feng Shui, y publicaron sucesivamente algunas obras de Feng Shui, formando la Escuela de Forma Jiangxi y la Escuela Feng de Fujian. Escuela Shui. El sistema teórico del Feng Shui con el neoconfucianismo como cuerpo principal. Song Huizong creía en el Feng Shui y no tuvo hijos. Un brujo le dijo que si levantaba el terreno en la esquina noroeste de la capital varias veces, tendría un niño, así que ordenó a la gente que lo hiciera y consiguió un niño. Como resultado, creyeron aún más en el Feng Shui y les ordenaron que eligieran un lugar precioso para construir el "Palacio Shangqing Baozhuan". Como resultado, tanto la gente como el dinero se agotaron, el tesoro quedó vacío e incluso se perdió el poder político. Hubo muchos maestros de Feng Shui en la dinastía Song, como Lai Wenjun, Chen Tuan, Xu, Wu Jinglian, Fu y Cai.
Dinastía Ming
Cuando Zhu Yuanzhang estableció su capital en Jinling, le dio gran importancia al Feng Shui. La mayoría de las montañas fuera de la ciudad miran hacia la ciudad y tienden a curvarse hacia el arco. Sólo las montañas Niushou y Huashan están respaldadas por la muralla de la ciudad. Zhu Yuanzhang no estaba contento, por lo que envió gente a golpear la montaña Niushou con cientos de palos y cavó un agujero en la pared de Niushou con cuerdas de hierro para girar la montaña Niushou hacia adentro. Al mismo tiempo, debido a la fuerte tala en la montaña Huashan, la montaña quedó calva y se volvió amarilla. La dinastía Ming se convirtió en su antepasado y trasladó la capital a Beijing, que fue construida completamente según el concepto del Feng Shui. Chengzu de la dinastía Ming fue un emperador que creía en el Feng Shui, lo que llevó a que todos prestaran atención al Feng Shui. El Feng Shui se convirtió en un principio muy importante en la vida de la gente de la dinastía Ming. Las Tumbas Ming son una atracción famosa en Beijing. Fue recomendada a la dinastía Ming por el maestro de Feng Shui Liao y se convirtió en el área de las tumbas de los emperadores de la dinastía Ming. Hubo otra figura legendaria de la dinastía Ming, Liu Bowen. Según el folclore, era bueno en Feng Shui. Se dice que su capital, Jinling, fue el lugar que visitó. Hay un libro llamado "La Tierra Espléndida" que lleva su nombre.
La Dinastía Qing
Hubo un Tianjian que no sólo se encargaba de observar los fenómenos celestes, sino también de construir mausoleos, porque los emperadores de la Dinastía Qing creían en el Feng Shui y concedió gran importancia a la ubicación de los mausoleos. Las Tumbas Qing tienen 125 kilómetros de largo de norte a sur y 26 kilómetros de ancho de este a oeste, y abarcan tres condados suburbanos de Beijing, con una superficie total de 2.500 kilómetros cuadrados. Es un cementerio real extremadamente grande, lo que demuestra que el emperador Qing concedía gran importancia al feng shui de la tumba. La Ciudad Prohibida, que está bien conservada hasta el día de hoy, es una obra maestra clásica construida estrictamente de acuerdo con el Feng Shui. Su majestuoso impulso ha conquistado a muchas personas en todo el mundo. También hubo mansiones budistas en la dinastía Qing con más de 400 maestros budistas. Gracias a sus generosos salarios, estos maestros budistas dedicaron sus vidas a la dinastía y al emperador. La misión de Guo Shifu es: primero, encontrar una tierra con buen Feng Shui para la dinastía y organizar su uso; segundo, destruir el Feng Shui geográfico popular para que la gente no se atreva a resistir a la corte y no pueda tomar el trono. Este es un ejemplo de gobernantes feudales que utilizan la ciencia invisible de la geografía y el feng shui como herramientas de gobierno.
A lo largo de la historia, el período pre-Qin fue el período de gestación de la teoría del Feng Shui, la dinastía Song fue el período de popularidad y las dinastías Ming y Qing fueron los períodos de proliferación.
Durante las dinastías Ming y Qing, a través de la colección y disposición de varios libros de Feng Shui y la exploración e investigación continua de los estudiosos, la teoría del Feng Shui era bastante completa. Los maestros de Feng Shui realizan actividades de reconocimiento en todo tipo de lugares, desde palacios imperiales hasta residencias urbanas y rurales.
Desde la República de China hasta la actualidad
Los estudiosos han reevaluado y estudiado principalmente la cultura tradicional china del Feng Shui. En el siglo pasado, el Feng Shui tuvo un enorme mercado en la antigua China. El mausoleo de Sun Yat-sen, el padre fundador de la nación, fue determinado después de repetidos estudios realizados por el famoso maestro de Feng Shui Shen Zhu. Después de la liberación, la teoría del Feng Shui sufrió un duro golpe y continuó existiendo como costumbre. Después de la década de 1970, el sudeste asiático, Japón, Corea del Sur, Europa y Estados Unidos desencadenaron un auge en el "aprendizaje" del Feng Shui chino, lo que resultó en que cada vez más extranjeros utilizaran la teoría del Feng Shui para guiar sus vidas. Ahora un gran número de "eruditos" consideran la ciencia moderna como una superstición feudal para "desarrollar" mejor el Feng Shui y la interpretan como "ciencia ambiental", lo que en realidad es una pérdida de tiempo.