La relación entre el Feng Shui, el calendario y la Osa Mayor.
La lógica interna de los tres estudios del número, la imagen y la teoría es que los números generan imágenes y las imágenes generan principios. Hetu y Luo Shu son representantes de los números. Hemos cubierto esto en detalle en nuestro artículo anterior. El llamado Xiang es en realidad el sistema de hexagramas de "Zhouyi". Según las antiguas regulaciones, los números impares son yang y los números pares son yin. Según esta distinción, 1, 3, 5, 7 y 9 son números positivos; 2, 4, 6, 8 y 10 son números impares. Al mismo tiempo, para distinguir el Qi invisible innato y el Qi tangible adquirido. Los números 1, 2, 3, 4 y 5 también se llaman números de nacimiento, que significan crecimiento y evolución. 6, 7, 8, 9 y 10 son números adquiridos pasado mañana.
La estructura de Hetu es que la cantidad de estudiantes vive adentro y la cantidad de estudiantes vive afuera. 1 es agua, vive en el norte; 2 es fuego, vive en el sur; 3 es madera, vive en el este; 4 es oro, vive en el oeste; ¡Esta es la distribución de los números de nacimientos! Entonces según esta ley, la naturaleza 6 también vive en el norte y pertenece al agua; 7 vive en el norte y hace fuego; 8 vive en el este; 9 vive en el oeste y es un oro; (Las matemáticas anteriores se denominan "números de diagramas de ríos" en aplicaciones aritméticas. Por ejemplo, en la selección de pisos de Feng Shui, los cinco elementos se seleccionan en función del número de diagramas de ríos)
De esta manera, ¡El número de estudiantes está incluido, el número de personas está afuera! Los expertos creen que este es el origen de los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios". Al mismo tiempo, es precisamente debido a las diferencias entre los hexagramas internos y externos que el número de nacimiento es el número básico, y el número es solo la evolución basada en el número de nacimiento. Por tanto, lo que no cambia en la aplicación de Shuzhan se llama "Ti Gua", mientras que lo que cambia y se aplica se llama "Yong Gua".
El concepto de Yin y Yang es, naturalmente, el mundo en la impresión de la naturaleza. Por lo tanto, los antiguos tenían un culto innato a la tierra después del emperador. El llamado "gas natural, formado bajo tierra". Huang Tian es de naturaleza extremadamente suprema y gobierna el mundo a través de tres paredes y veintiocho noches los domingos. El Emperador del Cielo, también conocido como la Estrella Celestial o la Estrella Púrpura a los ojos de los astrólogos, realiza inspecciones anuales en las tres direcciones sureste, noroeste y noroeste. El medio de transporte es el "Coche Emperador", que es el. Osa Mayor. Entonces, la dirección que señala el mango del cazo, la Osa Mayor, es el símbolo de la gestión e inspección del emperador. Por tanto, según la trayectoria de la Osa Mayor se formaron los récords de las cuatro estaciones y la determinación del calendario. Todas las aplicaciones de los astrólogos son inseparables del sistema Taichen Suisha y del sistema astrológico de la Osa Mayor.
2. La esencia del Feng Shui
Cada año se divide en cuatro estaciones (primavera, verano, otoño e invierno) y ocho términos solares (inicio de primavera, equinoccio de primavera, largo). verano, solsticio de verano, comienzo de otoño, equinoccio de otoño, comienzo de invierno y día del solsticio de invierno), veinticuatro términos solares y setenta y dos estaciones. El proceso de su formación se describe en detalle en las explicaciones detalladas de Setenta y dos dragones de tierra cruzando la montaña y Sesenta dragones de tierra. La combinación de las nueve direcciones palaciegas, Bagua, veinticuatro términos solares y setenta y dos fases en el propio "Luoshu" es la contribución de eruditos Yi como Meng Qian y Fang Jing de la dinastía Han al desarrollo de los estudios Yi. Las generaciones posteriores lo aplicaron al Feng Shui a través de la expansión de Yang Junsong en la dinastía Tang y Jiang Dahong en la dinastía Ming. Los veinticuatro términos solares pueden corresponder en realidad a las veinticuatro montañas, y los setenta y dos días pueden corresponder directamente a los setenta y dos dragones que cruzan las montañas.
Así podemos entender que la esencia del Feng Shui se basa en los tallos y ramas, combinados con el calendario, que en generaciones posteriores se denomina “Yangzhai Fengshui” o “Yinzhai Fengshui”. El calendario corresponde al clima y la tumba corresponde a la ubicación geográfica. El objetivo final de utilizar el clima y la ubicación geográfica es resolver el problema de la armonía humana.
3. Comentario sobre la disputa entre facciones del Feng Shui
Como todos sabemos, el sistema Feng Shui se formó muy tarde. Gracias a los esfuerzos conjuntos de los eruditos y astrólogos Yi a principios de la dinastía Han, el pensamiento de los Cinco Elementos del "Libro de los Cambios" finalmente se integró con el sistema Bagua Xiangnu de "Zhouyi" para formar el sistema de las "cinco artes" de montaña, adivinación, medicina, estrellas y fase. Entre ellos, "fase" se refiere al método de fase, incluida la fase de la casa y la fase de la tumba, que debería ser la fuente del feng shui en las generaciones posteriores.
1. El Sutra del entierro, el origen del Feng Shui
Guo Pu, famoso exégesis y escritor de la dinastía Jin, propuso en el “Sutra del entierro” que “el Qi se dispersa con el viento y el agua fronteriza se detienen.", los antiguos se detuvieron cuando se reunieron."
Se completó el concepto de Feng Shui. Como guía sobre el método del respeto mutuo, las generaciones posteriores llamaron naturalmente al clásico enterrado el libro original de Feng Shui. Fue incluido en "Sikuquanshu". Sin embargo, el compilador de "Siku" creía que los clásicos enterrados mencionados en la "Biografía de Jin Shu de Guo Pu" se habían perdido, y los libros transmitidos deberían usar el nombre de Guo Pu como excusa.
2. El desarrollo del sistema Feng Shui en la dinastía Tang.
En la dinastía Tang, los budistas (llamados "Yang Jiepo" entre el pueblo) resumieron los métodos de sus predecesores, anotaron y escribieron "Qingnang Sutra", "Tianyu Sutra", "Shaking the Dragon", " Dragón sospechoso" y otros clásicos del Feng Shui.
En la práctica del Feng Shui, en vista de la complejidad y diversidad de las cuevas de dragones en zonas montañosas y montañosas, así como de los atributos del yin y el yang entre montañas y ríos, se aplica el principio Najia del Bagua innato. , es decir, se recopilan "Gana Jia Kun Na B, "Ren" y "Li Gong", Kangui recopila el sonido del agua y combina los cuatro hexagramas Yang; "Gen Na Bingxi Xun Na Xin", "Zhen Dong Na Geng Zi Di Hai", "You Dui Na Ding" tiene un oro feo, combinado con los cuatro hexagramas Yin. Se deducen los doce Dragones Yang y los Doce Dragones Plateados en las Veinticuatro Montañas. Al mismo tiempo, creó las aplicaciones "Aguja de coser" en las veinticuatro montañas y "Setenta y dos dragones en la montaña". Según el Feng Shui de Yang Gong, las generaciones posteriores dividieron la Búsqueda del Dragón Feng Shui en programas prácticos como la Búsqueda del Dragón Feng Shui, la comprobación de arena, la lectura del agua, la señalización de puntos de acupuntura y la orientación vertical. ¡El Feng Shui, como representante del Feng Shui, es muy elogiado por las generaciones posteriores! Su teoría fue transmitida por su discípulo Zeng Wenkuai.
La escuela de Feng Shui (conocida internacionalmente como "Gannan Feng Shui") representada por Guangxi se conoce nominalmente como las cuatro escuelas principales de "Yang, Zeng, Liao y Lai". ¡Cuenta la leyenda que Liao Jun es discípulo de Yang Junsong! El autor consultó varios artículos de Siku y descubrió que el método de acupuntura de los nueve planetas ha sobrevivido. Fue transmitido por Liao Jun, pero no hay obras de Liao Gong en los comentarios de las dinastías pasadas. Entonces todo el mundo piensa que el método de acupuntura de los nueve planetas es falso. El enfoque del método de acupuntura de nueve estrellas está en los puntos de acupuntura de diferenciación del síndrome de nueve estrellas. Los llamados nueve planetas, el sol, la luna, el oro y el agua, la energía púrpura, la energía de la riqueza natural, el cerebro cóncavo, el cerebro doble y el cerebro plano combinan el fuego seco más elevado en nueve. Se divide en cuerpo erguido, boca abierta, pecho colgante, pies arqueados, brazos dobles, hebra única, cabeza lateral, deshuesada y nueve caras. De hecho, todavía no existe ninguno reconocido en el mundo. Por lo tanto, el autor tiene algunas reservas sobre el Feng Shui del Sr. Liao y no hará comentarios por el momento.
Se dice que Qiu Yanhan, un contemporáneo de Yang Junsong, tenía un método popular para enseñar los puntos de acupuntura del emperador. Formar una escuela independiente del sistema Feng Shui. El Tesoro Nacional Qiankun Feng Shui que se utiliza actualmente en el mercado fue transmitido por Qiu Yanhan. En la práctica, el autor descubrió que el método del agua de Longmen Eight Bureaus se cumplió hasta cierto punto y el resto se probó en nombre de otros.
Los cuatro tesoros del estudio incluyen: el libro escrito por el emperador de la ciudad de Aoji, la historia real del antiguo título Qiu Yanhan, el significado complementario de Yang Junsong y la explicación de Wu Jingluan. Este método se basa en veintiocho constelaciones, siendo los cuatro polos Qian, Kun, Gen y Xun, las cuatro estrellas Pei, Luo, Ji y Bo, y las cuatro fases Jiao Kang, Kui Lou, Dou Dou. y Jing Gui. No sé qué significa esto. Hay un dicho en el "Prefacio de Qingnang" que dice que "primero mira al dragón dorado". Las generaciones posteriores lo consideraron como las cuatro estrellas de Kang, Ox, Tower y Ghost. Es un libro, una nube y cuatro piezas de oro. No hablan de la ubicación, sólo de la forma de la tierra, que debería ser una imagen del cielo. El actual "Xing Feng Shui" está relacionado con él, pero los principios del libro no han sido verificados en la dinastía Qing, por lo que hay opiniones diferentes y ¡es un libro falso!
3. El desarrollo de otras geografías del Feng Shui.
Como se mencionó anteriormente, Yang, Zeng, Liao, Lai, etc. se han transmitido de generación en generación desde el "Feng Shui del Sur de Gansu" en la dinastía Tang. El Feng Shui contemporáneo a menudo se llama Feng Shui triple o Feng Shui formal. Bueno, al comienzo del sur de Jiangxi, todavía había Feng Shui de tres yuanes en el mundo. Hoy en día, los llamados maestros de Feng Shui a menudo lo llaman Kongxuan Feng Shui, que en realidad es otro nombre para Three Yuan Feng Shui.
Jiang Dahong fue el fundador del Sanyuan Feng Shui en la dinastía Ming, pero el autor en realidad encontró la categoría Shu Shu en Siku. ¡No hay ningún trabajo de Jiang Dahong en Three Yuan Feng Shui! Las obras de Jiang Dahong, como "Shuilong Jing", "Tianyuan Five Songs", "Field Discrimination", etc., se han difundido por todo el mundo. ¡Y cree la Compañía Jiangfan!
Sus discípulos incluyen a Luo de Kuaiji, Danyang, Dantu, Lu Xianlie de Wuling, Bi Shizhen de Zichuan, etc. Están Fan Yibin del sur de Yunnan, Zhang Zhongshan de Zhejiang, Zhu Xiaohe de Suzhou, Xu Huidi de Shangyu, Yin Youben de Xiangchu y Cai Minshan de Guangdong. Pero todos sus discípulos tienen sus propias sectas y ninguno de ellos predica realmente.
Por lo que puedo ver, a menudo consulto el Feng Shui de tres yuanes que circuló en los tres lugares antes que yo. Además de la "Teoría metafísica del Feng Shui de Shen", también hay otros Feng metafísicos. Teorías Shui como la de Zhang Zhongshan. No hay acuerdo y hay muchas cosas que se atacan entre sí. Desafortunadamente, mi experiencia e influencia real son limitadas y no puedo conocer el panorama completo.
IV. Descripción general del Feng Shui
Basado en el valor de la teoría de Yixue y la teoría del Feng Shui, el autor cree que la teoría del Feng Shui se originó a partir de las "Cinco Artes" de la Dinastía Han. Ha existido un sistema teórico desde la década de 1920. La realidad radica en la fusión del sistema numérico de imágenes y el sistema de cinco elementos formado por los sabios matemáticos. El Feng Shui tres en uno presta atención al estudio de la forma, que en realidad es la base, y también implica el contenido de la regulación del Qi. El desarrollo del Feng Shui de los tres yuanes desarrolló aún más el modelo de los cambios de los cinco elementos; términos solares en las direcciones Han y Yi sobre la base de los Tres Yuanes. El enfoque es diferente, pero lo básico parte del mismo lugar. Al igual que la disputa entre Hinayana y Mahayana en el budismo, de hecho, los Tres Sellos del Dharma, las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero, las Doce Causas y Condiciones y los Dieciocho Reinos del Hinayana deberían ser el vehículo fundamental. En lugar de la diferencia de tamaño como piensa el mundo.
Como antes, el momento adecuado no es tan bueno como el lugar adecuado, y el Feng Shui 3 en 1 (escuela regular) debería ser la base de todos los sistemas de Feng Shui. No basta con hablar de Feng Shui sin conocer el tres en uno. Tampoco basta con hablar de Feng Shui sin conocer el tres en uno.