¿Quién puede hablar del Yin Yang y los Cinco Elementos?

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Cualquier cosa se puede dividir en dos, esto es el Yin y el Yang.

El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres y da a luz a todas las cosas.

Los cinco elementos se generan y restringen entre sí.

El agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal y el metal genera agua.

El agua puede quebrar el fuego, el fuego puede quebrar el metal, el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra y la tierra vence al agua.

Tallos Celestiales y Ramas Terrenales y Yin y Yang

Tallos Celestiales: A, B, C, D, E, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui.

Nublado y seco: B, D, B, B, B, D, D, D, D, D, D, D.

Yang Tianqian: A, B, E, Geng, Ren

Ramas terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu , Hai.

Rama terrestre Yang: Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu.

Ramas Yin: Chou, Mao, Si, Wei, You, Hai.

Los Cinco Elementos y los Cinco Elementos

Tallos Celestiales y Ramas Terrenales

Oro: Geng, Xin, Metal: Shen, Tú

Madera: A, B, Madera: Yin, cabello.

Shui Ren y Guishui: Zi y Hai.

Binghuo: Si, Wu.

Tu, Tu: Chou, Chen, Wei, Xu

Veinticuatro términos solares

El primer mes del calendario lunar: entra el inicio de la primavera En el momento del festival, pasa entre el viento y la lluvia, hasta detenerse.

Mes de Mao, febrero: después del equinoccio de primavera, la gente se sorprende al entrar en la época del festival, que termina en Qingming.

Marzo: Día de la Limpieza de Tumbas, pasando de la Lluvia de Granos en el aire al largo verano.

El mes Si de abril: Momento en el que el largo verano entra en el término solar, pasa por el Qi medio y termina en las orejas.

Tarde de mayo: las semillas de mango entran en la temporada festiva, después del solsticio de verano hasta principios de verano.

Finales de junio: época en la que entra el verano ligero en la fiesta, que finaliza a principios de otoño después del pleno verano.

Reunión en julio: El comienzo del otoño entra en el momento purificador. Pasó por el calor abrasador en Qizhong y se detuvo en Bailu.

La luna llena de agosto: momento en el que el rocío blanco entra en la fiesta, tras el equinoccio otoñal de energía neutralizadora, finaliza con el rocío frío.

Mes de septiembre: Momento en el que el rocío frío entra en la fiesta, tras las primeras heladas, finaliza al inicio del invierno.

Octubre y la luna: En el momento en que el inicio del invierno entra en fiesta, pasa por una ligera nieve en el aire y se detiene en la fuerte nieve.

Noviembre: Época en la que entran en la festividad las fuertes nevadas, y tras el suave solsticio de invierno llega el ligero frío.

El Mes Chou en diciembre: la época en la que Xiaohan entra en el festival, después de un fuerte frío, finaliza a principios de primavera.

Tabla comparativa de tiempo y soporte en tierra

23-1 en punto, 1-3 en punto.

Piedra de sello de 3 a 5 en punto, lanza de piedra de 5 a 7 en punto

7-9 en punto, 9-11 en punto 'reloj.

11-13 horas 13-15 horas

15-17 horas horario de aplicación 17-19 horas hora unitaria

19-21 horas Reloj de 21 a 23 horas.

Además, durante la guerra, las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos representadas por Zou Yan fueron ampliamente difundidas y absorbidas por los taoístas Qin y Han, más tarde por el confucianismo, los inmortales y los taoístas. La idea de regular el yin y el yang, organizar las cuatro estaciones, determinar los cinco elementos y hacer coincidir los órdenes políticos con los órdenes mensuales se ha convertido en una visión común entre el pueblo Han. Las primeras escrituras taoístas también estaban llenas de las ideas del Yin Yang y los Cinco Elementos. El texto del "Taiping Jing" está "basado en el Yin y el Yang y los Cinco Elementos", que se basa en servir al cielo y a la tierra, siguiendo los Cinco Elementos, y cree que la naturaleza del cielo y la tierra se compone de Yin y Yang. "Lao'er Si'er Notes" habla sobre el camino del yin y el yang, defendiendo que "los cinco elementos están en armonía y cada uno tiene su propio lugar". "Shentong Qi" usa los hexagramas y líneas del "Libro de los Cambios" para hacer coincidir el yin y el yang y los cinco elementos, y se usa para representar el Mingxiu Xianlian Dan. El meridiano Huang Ting está compuesto por los cinco órganos internos y los cinco elementos, que son cultivados por la energía yin y yang. La teoría del Yin Yang y los cinco elementos es una teoría y una evidencia importante para el taoísmo y la alquimia. El taoísmo y sus enseñanzas también han absorbido el significado de la teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos, y han adoptado una gran cantidad de frases y métodos famosos de la teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos.

El nuevo concepto del yin y el yang moderno

La nueva definición del yin y el yang moderno

El nuevo concepto científico del yin y el yang

1. "Yin y Yang" y "Oposición" La relación de especie de "unidad"

En filosofía y lógica, está estrechamente relacionada con el concepto de yin y yang, y lo más parecido es " unidad de los opuestos" o "contradicción".

La unidad de los opuestos es la relación interdependiente y mutuamente excluyente entre dos cosas o una sola cosa.

Una relación contradictoria es una relación incompatible entre dos conceptos bajo un mismo concepto genérico. Estos dos conceptos son Yin y Yang.

El Yin y el Yang son una división o subdivisión de “la unidad o relación contradictoria de los opuestos” y son una relación de especie. La ley de la unidad de los opuestos es el concepto superior de "yin y yang", y el yin y el yang son los dos conceptos subordinados de la unidad de los opuestos.

El yin y el yang son un par de opuestos mutuamente incompatibles pero estrechamente relacionados. Las connotaciones del yin y el yang se niegan mutuamente. Un concepto "Yin" afirma el atributo Yin del objeto, y el otro concepto "Yang" toma la negación del atributo afirmado por el concepto Yin como el atributo Yang del objeto.

Las extensiones del Yin y el Yang son mutuamente excluyentes y complementarias, y su suma es igual a la extensión de su concepto genérico más cercano, es decir, la suma o unión de las extensiones de los dos conceptos.

El Yin y el Yang son el resumen de un par de categorías filosóficas o lógicas de dos propiedades y atributos diferentes en la unidad de opuestos o relación contradictoria, es decir, dos cosas o una cosa son interdependientes, interrelacionadas, opuestas. unos a otros, mutuamente excluyentes, negándose unos a otros, los opuestos son el mismo concepto.

El Yin y el Yang son la oposición y unidad de atributos, propiedades, opuestos o cualidades opuestas de las cosas. Son un par de cosas o la expresión de dos aspectos y cualidades de una misma cosa.

2. La definición científica (termodinámica) del Yin y el Yang:

La nueva explicación científica del Yin y el Yang: El Yin y el Yang son dos "unidades de energía" interdependientes, interrelacionadas e interdependientes. opuestos" o "contradicciones" Concepto opuesto.

Definición: Si los conjuntos y e y' (o cosas u objetos) son complementarios, es decir, y ∪ y' = u, y ∩ y' = 0,

y el conjunto y Si EdS ≥ dominio de valor límite A, o pdS ≥ dominio de valor límite B, entonces el conjunto y se llama "Yang";

Si el conjunto y' existe, eds

u es un conjunto completo, es el concepto superior de Yin y Yang, es decir, el conjunto de la "unidad de los opuestos" o "contradicciones".

Es decir, si el EdS (o PDS) de una cosa o conjunto y es alto, o EdS (o PDS)>; se establece El objeto es Yang;

Si la EdS (o PDS) del conjunto y' es baja, o EdS (o pdS)

Yin También se define por conjuntos difusos . Con la definición científica del concepto de yin y yang y el nuevo descubrimiento de su relación lógica, será posible cientificizar los conceptos de frío y calor, deficiencia y exceso en la medicina tradicional china, y sus expresiones son similares al yin y el yang. .

3. La unidad de la integración y restauración del yin y el yang: la unidad del conjunto del yin y el yang, los elementos del yin y el yang, las dimensiones divididas del yin y el yang, el qi y el yin y el yang se expresan como una epistemología unificada. "la unidad de la materia (yin) y el espíritu (yang)", la unidad de la materia y la conciencia (información), la "unidad de las partículas (yin) - ondas (yang)" y la dualidad de la teoría cuántica. La unificación del "doble macrociclo" orden-desorden - Hollen.

Mida, mide el Yin y el Yang

Yin y Yang matemático

1. Yin y Yang: Según la leyenda, antes de la formación del cielo y la tierra, el. El universo era caótico. Pangu creó el mundo y dividió el caos en dos, y el cielo. La tierra es yang y la tierra es yin, dando lugar así al concepto de yin y yang. Posteriormente, basándose en los hechos de la producción, la práctica de la vida y la observación a largo plazo de los fenómenos naturales, los antiguos clasificaron gradualmente el sol, los hombres, el poder, la luz, el calor y otros atributos con movimiento ascendente, movimiento positivo, afirmación, buena voluntad, entusiasmo y otros atributos como el yang y la luna, lo femenino, lo débil, lo oscuro y lo frío se clasifican como Yin y se resumen en consecuencia. Cuando se aplicaron a la naturaleza, los seres humanos, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, surgieron las teorías posteriores del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, la teoría del Yin y el Yang Bagua y la antigua teoría de la medicina tradicional china.

2. Cinco elementos: se refiere a la madera, el fuego, la tierra, el agua, el metal y sus movimientos. El concepto de los Cinco Elementos apareció ya en el Período de los Reinos Combatientes y es producto de la interacción del Yin y el Yang. La madera, el fuego, el metal y el agua se enumeran encima y debajo de la tierra, respectivamente. Los dos primeros pertenecen al Yang y los dos últimos al Yin. El fuego es más activo que la madera y pertenece al Yang, mientras que el agua es más bajo que el metal y pertenece al Yin. La Tierra Media es neutral. Debido a que el agua es necesaria para el crecimiento de los árboles, el agua y la madera son interdependientes, formando un ciclo de cinco elementos: fuego de madera, fuego, tierra, metal de tierra, agua de metal y agua que produce madera. Tras este reciclaje de materiales, se reforzará mutuamente. Si se viola, habrá refuerzo mutuo y restricción mutua, como: madera, tierra, agua, agua, fuego, metal y metal, lo que se llama "el crecimiento mutuo de los cinco elementos". Sin embargo, existen fenómenos anormales en el desarrollo y cambio de las cosas, lo que lleva a que la "multiplicación" y la "humillación mutua" sean excesivas y excesivas, y su orden es consistente con la restricción mutua. Por ejemplo, si la madera es demasiado fuerte, la madera que es demasiado fuerte atraerá la tierra, debilitándola. Las amenazas mutuas también se denominan contraataques, es decir, el partido al que puedes derrotar es derrotado por él, que es el orden opuesto a los contraataques. Por ejemplo, la relación normal entre ellos es que la madera es como el barro, pero si la madera es demasiado fuerte, el suelo a su vez la insultará. Los antiguos filósofos chinos clasificaron la naturaleza de todas las cosas en la naturaleza en estas cinco categorías y explicaron el origen de todas las cosas en el mundo.

El Huangdi Neijing combina hábilmente el Yin y el Yang con los Cinco Elementos para formar una teoría relativamente completa de los Cinco Elementos de la medicina tradicional china, que puede guiar la práctica médica y la prevención de enfermedades. Los antiguos creían que los cinco elementos corresponden a las cinco estrellas de fuego, agua y tierra en el cielo de metal y madera, las cinco estrellas de fuego, agua y tierra en la tierra de metal y madera, y las cinco virtudes de benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y confianza en los humanos. Estas cinco sustancias forman una serie entre el cielo, la tierra y el hombre. Si Júpiter en el cielo cambia, la madera en la tierra y la bondad de los humanos también cambiarán. La antigua superstición calculaba el destino de las personas basándose en la influencia mutua del cielo, la tierra, las personas y los cinco elementos.