¿Quién sabe por qué el infinito se llama infinito?

Wuji es Tao, más primitivo y definitivo que el Tai Chi: Wuji fue utilizado originalmente por Laoer para referirse a la naturaleza última del Tao. Capítulo 28 de "Laozi": "Saber lo que es blanco y proteger lo que es negro es la forma de las relaciones humanas. Para el mundo, la virtud a menudo no es experta, pero es la primera vez que no tengo idea". . La idea es que, aunque sepas que el Tao es puro y blanco, puedes hacer un modelo del mundo permaneciendo en la oscuridad. Al poder convertirse en un modelo a seguir en el mundo, la virtud eterna no se perderá y, naturalmente, volverá a la verdad infinita. El significado original de último es Tao, lo que significa que Tao es infinito. Todos los profesores que recuerdan el pasado y recuerdan el pasado utilizan el concepto de infinito en este sentido, pero son ligeramente diferentes entre sí en el mismo campo. Zhuangzi dijo en "Xiaoyaoyou" que "no hay un polo afuera ni un polo detrás". El pensamiento italiano es que el mundo no tiene fronteras, ni pobreza, o en otras palabras, no hay pobreza. No hay pobreza sin extremos. Zhang Juju, un funcionario a orillas del río durante la dinastía Han, creía que volver al extremo es longevidad y conocimiento. Sólo observando la mente según la Puerta del Tao y estando en armonía con el Tao podemos vivir y ver durante mucho tiempo. Por tanto, es lo mismo interpretar el infinito como Tao o como visión. Tao es infinito. Ya existió en un tiempo infinito antes de la creación del cielo y la tierra, existirá para siempre en el próximo tiempo, también es infinito en el espacio y no está limitado a ningún área en particular. Por esta razón se le llama Reino Infinito. En la evolución de Yuzhou, la palabra "Wuji" se usa a menudo en oposición a Taiji, que se refiere a una etapa que es más antigua y más extrema que la Rebelión antes de que se establecieran el Cielo y la Tierra, pero que está directamente conectada con el Cielo y la Tierra. Esta etapa es el Tao. Por lo tanto, Wu-pole es la raíz de Tai-pole. Todos los taoístas buscan ser uno con el Tao. El lenguaje taoísta lo llama la verdad del Tao. Es el estado de regreso a lo último a principios de la dinastía Yuan, que se llama lo último.

Desde Wuji hasta la Creación, se puede dividir en cinco etapas, llamadas los "Cinco Tais": Cinco Tais significa demasiado fácil, demasiado temprano, demasiado temprano, demasiado simple y demasiado extremo. También se puede decir que las cinco etapas antes de que evolucionaran del Tao al Cielo y la Tierra son cinco formas de herencia. Es demasiado fácil, es un estado en el que ni siquiera te has enojado todavía. (Tanto Yi Zhe como Liezi dijeron que era demasiado fácil leer el Qi). En las teorías del taoísmo y el legalismo de la dinastía Song, esta etapa era muy valorada. "Tao Fa Hui Yuan" Volumen 67 "Tong Lun Wan Dharma" de Zhang Shanyuan dice: Taiyi significa que la distinción entre yin y yang aún no ha aparecido, y el vasto e ilimitado vacío original (Taixu). En esta etapa, no hay luz, ni imagen, ni forma, ni nombre. Es demasiado fácil estar callado y sin forma. Es demasiado fácil, es el comienzo de Dios, pero el Qi aún no ha aparecido. (Es demasiado fácil, el yin y el yang no han cambiado, el desierto está vacío, no hay luz, ni imagen, ni forma ni nombre. Es demasiado fácil estar solo. Es demasiado fácil. El espíritu nunca ha visto Qi. ) La etapa posterior a Taiyi es demasiado temprana. Liezi dijo: El comienzo fue una etapa en la que Qi acababa de aparecer. (Es demasiado pronto para ver el qi). Zhang Shanyuan cree que al principio, el yin y el yang se transformaron en qi, y todavía no había ninguna imagen. Este fue el comienzo de la etapa Qi Wei Xian. (Al principio, todos tenían nombres pero no nombres. Aunque se enojaron, no tenían forma. Llamaron al principio. Era demasiado temprano y el Qi inicial aún no había visto la forma). es el comienzo. El comienzo, el comienzo de los dedos. Pero las formas de las que aquí se habla no son visibles para los sentidos y sólo existían antes de que el mundo comenzara. Yi Ganwei lo definió como: el comienzo, el comienzo de la forma. Zhang Shanyuan dijo: El comienzo se refiere a la intersección del yin y el yang, que se fusiona en uno. Cuando tienes uno, naces. Aunque tiene forma, todavía no tiene masa. El comienzo es el comienzo de una forma sin fase cualitativa. (El Yin y el Yang se encontraron al principio, se fusionaron en uno y nacieron de uno. Aunque tiene forma pero no tiene cualidad, se llama comienzo. Taishi es el comienzo de la forma y no tiene cualidad). Después del comienzo, se convierte en demasiado soso. Liezi definió a Taisu como el principio de la calidad. Zhang Shanyuan cree que Taisu Taishi se deformó y que hay calidad detrás de la forma, pero aún no ha madurado. Taisu es la etapa inicial de la cualidad, que aún no se ha convertido en cuerpo. (Taisu, Taishi es el comienzo de la deformación, la forma y la cualidad, pero no el cuerpo. Taisu es el comienzo de Taisi, que es calidad pero no cuerpo.) Después de las cuatro etapas de Taiyi, Taichu, Taishi y Taisu, Qi, forma , y calidad Todos están listos, pero aún no separados, formando un estado de caos. El libro de Liezi se llama "Caos" y otros libros se llaman "Tai Chi". Zhang Shanyuan cree que Hulusun es el cuerpo del Tao, y su movimiento y quietud se transforman en yin y yang, dando como resultado los cinco elementos y la transformación de todas las cosas. Este caos es demasiado extremo. La creación del cielo y de la tierra comienza desde el extremo. (Si eres demasiado extremo, estarás demasiado bien preparado y Yang se convertirá en Yin, y los Cinco Elementos estarán llenos de cosas. Entonces el juicio es demasiado extremo, la luz será clara, la tierra estará turbia y el Tao será claro.) La Teoría General de los Cinco Tais trata sobre una exploración profunda y un resumen preciso de la evolución del Tao desde el cielo a la tierra. Ocupa una posición importante en la filosofía taoísta y la teoría jurídica.