La genealogía del pensamiento de Jean Baudrillard
Desde finales de los años 60 ha seguido investigando y enseñando en el Departamento de Sociología del Nanterre College. Sin embargo, como comentó el propio Baudrillard: "Entré en la universidad en los años 1960, pero fue un camino tortuoso. En resumen, en lo que respecta a mi carrera normal, siempre fallé en mis objetivos, incluidos aquellos con los que comencé. No ascendido a Profesor Sin embargo, este es mi propio juego. Quiero decir que quiero un cierto grado de libertad. Esto demuestra su actitud revolucionaria "antisistema". Aunque hizo todo lo posible por insertarse en el sistema académico, siempre vivió en él y obtuvo un reconocimiento básico en esta "unidad académica".
Poco a poco, su investigación comenzó a incluir los emergentes "medios de comunicación de masas" y el "consumismo". En ese momento, estos temas todavía eran temas no académicos que no podían estudiarse académicamente. En este sentido, se puede decir que Baudrillard es una persona que siempre persigue la moda, que es también la primera impresión que mucha gente tiene de él. Esta orientación de la moda lo siguió a lo largo de su carrera académica. Al mismo tiempo, aunque también estaba comprometido con el estudio del marxismo crítico, su rutina ideológica era muy diferente de la de la temprana Escuela de Frankfurt, especialmente de la agresiva postura cultural de élite de Adorno. A los ojos de Baudrillard, el marxismo es un análisis empírico de la sociedad de consumo moderna, que absorbe la esencia de los pensamientos de Roland Barthes y McLuhan. A finales de los años 1970, después de trabajar como editor durante un tiempo, su vida entró en crisis. Desde entonces, la obra y la escritura de Baudrillard se han estabilizado. En 1986, tras obtener un doctorado, renunció a la universidad y comenzó a concentrarse en la escritura y la fotografía. A finales de la década de 1990, ganó elogios por su fotografía y realizó exposiciones fotográficas en Francia, el Reino Unido e Italia, mostrando así un estilo de vida y una actitud diferentes a los de los pensadores sociales comunes.
A lo largo de la carrera de Baudrillard hasta el momento, podemos ver que no fue un participante entusiasta en los movimientos sociales como otros intelectuales franceses. Sin embargo, su pensamiento académico siempre ha mantenido la más estrecha conexión con la realidad social. El ejemplo más obvio es que antes de que la mayoría de los académicos fueran conscientes del valor de la investigación de la sociedad empresarial moderna, ya en 1968 publicó su famoso libro "Le Systéme des objets" (1968; El sistema de las cosas, 1996). "Las cosas y su sociedad de consumo: sistemas ideológicos". System of Patterns (1967) de Roland Barthes se publicó sólo un año antes. Otro ejemplo es que la reciente Guerra del Golfo no ocurrió (La Guerre du Golfe n'a pas eu lieu, 1991; la Guerra del Golfo no ocurrió (1995)) también es una evidencia obvia.
La trayectoria de toda la vida de Baudrillard pasión revolucionaria, de hecho, estaba agotado en la investigación académica y no académica dentro del sistema. Era realmente una "vanguardia de la revolución" en la sala de estudio. Al recordar la primera mitad de su vida, Baudrillard concluyó: "Yo. Siempre he estado en una especie de ruptura virtual: siempre puedo intervenir en política manteniéndome alejado de la universidad e incluso del mundo político. Esta constante "romper el patrón" no sólo determina que siempre haya querido ser un vanguardista. -Pensador de vanguardia de la época, pero también mantiene una distancia de la política. Hay una relación sutil y, lo que es más importante, esta "ruptura de patrón" en su vida es "virtual", lo que determina que su exploración ideológica no sea algo para ser. se practica, pero sólo es algo que debe tener éxito a nivel ideológico.
Baudrillard es un pensador social que se ha ganado fama mundial. Pero, curiosamente, parece que si se le hubiera obligado a pertenecer a cualquier sistema disciplinario tradicional, algunas partes importantes de su genealogía intelectual se habrían perdido. Entonces, ¿cómo debería posicionarse el pensamiento social de Baudrillard?
Como todos sabemos, Baudrillard fue ante todo un "sociólogo" porque su cátedra universitaria era también sociología, y su inicio académico también comenzó con la investigación sociológica en los años 1960.
En la teoría sociológica contemporánea, Baudrillard y Lyotard, que sostiene la visión de los "juegos de lenguaje", Rush, que propone una "cultura liberada", y Crook, que insiste en el concepto de "postcultura" Juntos , figura como un investigador independiente y eficaz de la cultura posmoderna. Se puede ver que puede ocupar un lugar en los límites de la sociología no sólo porque su teoría de la sociedad de consumo ha formado su propio sistema terminológico, sino también porque ha evolucionado de un investigador marxista a un defensor del posmodernismo y debido a su comprensión. de la sociedad empresarial moderna. Esto es lo que lo hace "único" entre los sociólogos. Debido a que su investigación sociológica a menudo tiene importancia filosófica, también se le considera un importante filósofo contemporáneo.
En segundo lugar, podemos concluir que Baudrillard es un famoso "posmodernista".
Lucha contra la "modernidad" en el mismo frente que Foucault, Deleuze y Lyotard, y también es un "recién llegado" en la misma tabla de pesos pesados. Aunque no fue hasta los años 1980 que Baudrillard comenzó a adoptar el discurso posmoderno, que parece ser un poco más tardío que el de otros colegas, "en sus obras de los años 1960 y 1970, muchos temas proto-posmodernos ya estaban incluidos... Baudrillard El punto central El tema de la narrativa de Derria es que la era de la modernidad dominada por la producción, el capitalismo industrial y la economía política simbólica ha terminado y, en consecuencia, hay una modernidad dominada por la analogía y lo nuevo. De hecho, la parte en la que Baudrillard se acerca más al espíritu. del posmodernismo es su elaboración de la condición "hiperreal" de la sociedad moderna, que hace que la verdadera oposición o dicotomía de todos los valores ya no exista, y los límites entre lo real y lo irreal se vuelvan cada vez más borrosos. Constituye un paisaje único del posmodernismo.
En tercer lugar, se puede concluir que Baudrillard es una figura de vanguardia en los "estudios culturales" contemporáneos.
Lo que se puede comparar horizontalmente con los estudios culturales de Lyotard y Jameson. Se considera que han desempeñado un "papel direccional clave" en los estudios culturales posmodernos en los aspectos sociales, económicos y políticos, especialmente en el acortamiento de la distancia entre la realidad y la teoría. “Lyotard estetiza el conocimiento a través del argumento de los juegos de lenguaje. A Jameson le preocupaba la pérdida de distancia crítica entre cultura y teoría, pero Baudrillard era el más extremo. Transformó adaptativamente la teoría misma en una situación teórica y comenzó a intentar explicar la relación entre los dos roles fijos y claros siguientes: por un lado, el papel de la posmodernidad en la vida social y económica, y por el otro, el papel de la posmodernidad en la vida social y económica. de la posmodernidad en la vida social y económica No hay duda sobre el papel del modernismo en la vida cultural. En varios estados donde los límites entre sociedad y cultura no están claros, los tres están tratando de definir la posmodernidad, pero Baudrillard parece ir más allá y adoptarla. Una perspectiva sociológica. La profundidad también es más profunda.
Baudrillard ha tomado prestada repetidamente la teoría de la "implosión" del científico de la comunicación McLuhan para explicar el colapso de la frontera entre las imágenes y el mundo real. De hecho, las fronteras de diversas disciplinas también han "implosionado" en la práctica teórica de Baudrillard. La sociología, el posmodernismo y los estudios culturales han formado en él una "intersección multidimensional" entrelazada.
En l'e change symbol et la mor, 1976; "Symbolic Exchange and Death" (1993), en la portada de la versión inglesa de esta monografía, el diseñador aplicado Andy Warhol (la cabeza de Andy Warhol repite el método de la serigrafía, replicando y dando forma a nueve retratos de calaveras en una variedad de colores. Este diseño de portada es como un símbolo, y Baudrillard es como un fantasma, flotando y cruzando varios campos ideológicos y disciplinas.
Baudrillard es un guerrillero que carga constantemente en la selva ideológica. Su proceso ideológico ha pasado por las siguientes etapas de evolución:
La primera etapa: “Marxismo y período semiótico”. Sistema material (1968) y Sociedad de consumo (1970) son obras representativas de esta etapa. Para ser precisos, en esta etapa Baudrillard adoptó una metodología que combinaba la semiótica estructuralista con el marxismo.
El sabor semiótico del sistema de masas de Roland Barthes también se puede oler claramente en el sistema material, y la sociedad de consumo proporciona a la gente un conjunto de teorías generales para la transformación de la sociedad occidental. Se considera que la sociedad de consumo es un tipo de sociedad dominada por la "producción sistemática de símbolos".
Etapa de transformación: “Periodo crítico del marxismo”. Las obras representativas de este período son "Pour ne critic de l'Economie du Signe" (1972; El signo de un criterio de economía política, 1981) y "Le Miroir de la Production" (El espejo de la producción, 1973). ; Espejo de Producción, 1975). Desde la década de 1970, Baudrillard ha liquidado sus elementos marxistas, dándole la espalda e intentando trascender el marxismo desde un concepto antropológico básico.
La segunda etapa: "el período de formación del pensamiento social". En la piedra angular de la etapa de transformación, el pensamiento social de Baudrillard finalmente maduró y "Intercambio simbólico y muerte" se convirtió en una de las obras más críticas de toda su carrera académica. En esta monografía, propuso una nueva base para criticar la cultura capitalista. En el pasado, Baudrillard se centraba en los "símbolos del consumidor", pero ahora se centra en el "intercambio de símbolos" para abordar la "lógica de las imágenes". Sobre esta nueva base, a mediados de los años 1970 comenzó a atacar por todos lados en una serie de áreas: el efecto Bobr y el olvido de Foucault (1977; Forget Foucault, 1987), A la sombra de la mayoría silenciosa, "La implosión de Media" y otras monografías se han publicado una tras otra, lo cual es realmente asombroso.
La tercera etapa: “De la teoría crítica al fatalismo”. En esta etapa, Baudrillard comenzó a buscar el desarrollo de la teoría del intercambio simbólico, pero básicamente abandonó su pasión crítica. Sus obras representativas incluyen "Temptation" (1979), "Lethal Strategy" (1990) y "Calm Memory" (1990).
La cuarta etapa: “La cuarta etapa del elefante”. El período comprendido entre finales de los años 1980 y los años 1990 fue el último período de desarrollo del pensamiento de Baudrillard. En la Conferencia de Montana, en 1989, esbozó el estatus social e histórico de la cuarta secuencia de simulacros. Se ven desarrollos de este concepto en The Transparency of Evil, 1993) y Analogy and Simulation (1981; Simulacra and Simulation, 1994).
Al mismo tiempo, entre las últimas monografías se incluyen L'Illusion de Lafin (1991), que estudia la desaparición de la verdad, y L'e Change imposibles (1996), que estudia el intercambio. El último concepto de milenio aparece en esta etapa y es una extensión del pensamiento social de Baudrillard en la "visión histórica del tiempo". La imagen prismática de la sociedad de consumo
El pensamiento social de Baudrillard comienza con la crítica a la sociedad de consumo y se caracteriza por la participación de la semiótica estructuralista.
En la conclusión de "El sistema de los objetos", señaló claramente que "para que los objetos se conviertan en objetos de consumo, deben convertirse en símbolos. Este cambio de identidad también influye en la relación entre las personas". "convertirse en un símbolo de relación de consumo". La sociedad de consumo todavía toma como punto de partida el análisis de las cosas, y luego plantea la lógica de la sociedad de consumo, y define este tipo de sociedad como "una sociedad que lleva a cabo la formación en el consumo y la domesticación social para el consumo", mientras que el "consumo" es " la realización de un poderoso elemento de control social (al diferenciar a los consumidores individuales)”.
Se puede observar que Baudrillard combinó la teoría crítica marxista con la semiótica estructuralista en sus inicios, tratando de proponer un conjunto de principios de semiótica de la mercancía y lógica social del consumo. Este esfuerzo no ha decaído desde que comenzó a reflexionar sobre la "Crítica de la economía política de los signos". Incluso está decidido a ir aún más al extremo: "tratar las mercancías completamente como símbolos, como valores simbólicos, y tratar los símbolos como mercancías. En las etapas primera y de transición, Baudrillard partía más del concepto de "consumo simbólico" o "". consumo de símbolos". Perspectiva de la sociedad de consumo.
En la segunda etapa, Baudrillard avanzó verdaderamente hacia una teoría madura del "intercambio de símbolos", que se ha convertido en la esencia de su pensamiento social. Antes y después de escribir "Intercambio simbólico y muerte", Baudrillard también absorbió el pensamiento postestructuralista de Foucault. El marco interno de su teoría es el siguiente:
Valor de Cambio-Significador (Significador)
———————————————————Intercambio de símbolos.
Significado del valor de uso (intercambio de símbolos)
En opinión de Baudrillard, por un lado, en la sociedad de consumo moderna se ha anulado el “valor referenciado”, es decir, el "valor referenciado". El contenido "real" señalado por la forma simbólica ha desaparecido. Sólo hay intercambio interno entre símbolos y no hay interacción con lo real. Por otro lado, los procesos de trabajo y de producción también han sufrido mutaciones similares, y todo el contenido de producción final ha desaparecido. La producción sólo puede funcionar como un código o codificación simbólica. Al mismo tiempo, el dinero y los signos, las necesidades y finalidades de la producción, el trabajo mismo quedan también irresueltos. Por un lado es el fin de la “referencia real de los signos” y por otro es el fin real de la autenticidad en el hacer.
En este sentido, Baudrillard concluyó finalmente que éste es el fin del trabajo y de la producción, la relación dialéctica entre el significante y el significado, la relación dialéctica entre valor de uso y valor de cambio, y la clásica La era de Los símbolos es la era de la producción. Por lo tanto, propuso oscuramente que sólo la muerte puede ignorar y escapar de este mundo dominado por la lógica del código, escapar de este mundo donde todo es igual e irrelevante con respecto a las demás cosas. Parece que lo que la "igualdad de muerte" puede evitar es un universo de "cosas homogéneas" en el sentido superficial de Zhuangzi.
En resumen, Baudrillard parece haber sostenido ante su público un caleidoscopio desde el que se pueden ver todos los aspectos reflejados en la sociedad de consumo, pero todo es inseparable del "consumo de símbolos" al "intercambio de símbolos". La "teoría de la iconicidad" es la teoría más famosa de Baudrillard y, a veces, incluso la reemplaza como "código simbólico". Su idea principal es establecer un sistema de coordenadas para la cultura posmoderna desde la perspectiva de la secuencia histórica.
En la segunda etapa representada por el intercambio simbólico y la muerte, Baudrillard propuso la teoría del "tercer orden de los simulacros". Las tres secuencias de iconicidad coinciden con la mutación de la ley del valor, que ha sido progresiva desde el Renacimiento:
(1) La imitación fue el modo dominante en el período "clásico" desde el Renacimiento hasta la Revolución Industrial ;
②La producción es el método dominante en la era industrial;
(3) La simulación es el modo dominante en la era actual dominada por el código.
La primera secuencia de imágenes sigue la ley del valor natural, la segunda etapa sigue la ley del valor de mercado y la tercera etapa sigue la ley del valor estructural. Podemos dar ejemplos de obras de arte como evidencia circunstancial. Antes de la revolución industrial, las copias de obras de arte sólo podían realizarse a mano, copiando de un cuadro a otro, sin violar las leyes de la naturaleza. Este tipo de "imitación" sólo puede añadir "falsificación" a la obra original. Después de la Revolución Industrial, gracias al surgimiento de la producción en masa mecanizada, las obras de arte pudieron reproducirse mediante la fabricación mecánica. Por ejemplo, las pinturas clásicas pueden reproducirse mediante la impresión. Éste era el método de producción artística de Benjamin en la "era de la reproducción mecánica", en la que la "mano invisible" de las reglas del mercado desempeñaba un papel regulador. Hoy en día, desaparecida la sociedad agrícola marcada por el pulido a mano, la sociedad industrial marcada por las máquinas de vapor está llegando a su fin y ha llegado la era de la economía del conocimiento marcada por Internet. Cualquier arte plástico puede transformarse en imágenes en Internet. . desparramar. Estas "imágenes" infinitamente copiadas se convierten en símbolos que pueden reducirse a dos números: 0 y 1.
Pertenece a la tercera etapa de "imagen", que se utiliza principalmente para describir un tipo de "cultura de la imagen" que aparece en la sociedad contemporánea y se ofrece al público, como las omnipresentes imágenes televisivas que rodear y rodear la cultura popular. Aunque este tipo de imagen puede primero "reflejar la realidad básica", luego "encubrirá y distorsionará la realidad básica", luego "encubrirá la ausencia de la realidad básica" y finalmente avanzará hacia el reino de la "autoimagen pura". ya no está relacionado con ninguna realidad.
Se puede observar que el llamado "simulacro" deambula, alejándose de la obra original, o de una copia sin la obra original, y parece que ya no es un producto artificial. También tiene sentido traducir "simulacra" por "simulacra". La categoría de simulacro se refiere a la reproducción de grupos de imágenes y los simulacros se refieren a la imitación entre imágenes. La "similitud" crea una realidad artificial o una segunda naturaleza, y a lo que el público es adicto no es a la realidad misma, sino a un mundo "similar" que está divorciado de la realidad.
Esto es fácil de entender. El público urbano contemporáneo vive en un mundo así. En la vida cotidiana del público, la "ropa", la "comida", la "vivienda", el "transporte", el "uso" y la "cultura de la imagen" son omnipresentes: abrigos y ropa interior, copas y botellas de vino, mesas, sillas y ropa de cama, equipos de televisión y audiovisuales, teléfonos móviles y ordenadores, bicicletas y coches, etc. Esto se debe a que, a través del enorme filtro de la "industria cultural", todas las imágenes comerciales han pasado por la cadena de la "reproducción mecánica" y se han convertido en "cuasi imágenes" que están libres de reproducción y tienden a reproducirse infinitamente.
Se puede ver que la "imagen" es producida por la "industria cultural". La industria cultural produce bienes de consumo además de consumidores. En 2004, CCTV transmitió el programa "Chinese Dream", que provocó un aumento de los índices de audiencia en China. Este programa pretende ser capaz de convertir "usted común y corriente" en una estrella deslumbrante en un corto período de tiempo. Por lo tanto, bajo la operación comercial de la industria de la televisión, la transmisión en vivo de "Dream China" se convirtió en un "programa de creación de estrellas". Los concursantes comunes fueron "empaquetados" y se les dio una apertura espiritual "visual", y se difundieron a miles de hogares a través de ellos. reproducción televisiva. El hogar se ha convertido en una "cuasi-imagen". Al mismo tiempo, millones de televidentes también se confabulan para participar en este extravagante "espectáculo" mediante votaciones e interacción a través de mensajes de texto en teléfonos móviles, al que también influye la industria televisiva. Se dice que la tasa de soporte de mensajes de texto de teléfonos móviles del ganador final llegó a 386.715 personas, lo que demuestra el poder cultural de la "similitud" y la "popularidad".
La famosa obra de arte pop de Andy Warhol "25 coloridas estatuas de Marilyn Monroe" (1962) puede confirmarse mutuamente con la "Teoría de la imagen". Hay cinco fotografías serigrafiadas de Marilyn Monroe en las filas horizontales y verticales de la imagen. Todas tienen cabello amarillo, labios rojos y complexión atractiva. Aparte de las diferencias en el sombreado causadas por la impresión, estas numerosas imágenes de Monroe son prácticamente idénticas. Esto implica que, por un lado, la "industria cultural" produce y propaga constantemente esta imagen, pero, por otro lado, la percepción que el público tiene de esta imagen es "única".
En resumen, en la visión de Baudrillard, la característica central de la cultura posmoderna es que el límite entre similitud y realidad está "implosionado". La realidad cultural actual es "surrealista", no sólo la verdad misma en la que cayó. surrealidad, y se resolvió la contradicción entre realidad e imaginación.
Al mismo tiempo, la distancia entre las "cuasi imágenes" y el público también se ha erosionado, y las "cuasi imágenes" se han internalizado como parte de la autoexperiencia, las ilusiones y la realidad de la audiencia. están confundidos. No es exagerado decir que viviendo en un mundo rodeado de tales imágenes, "nuestro mundo no tiene sentido de la realidad, al menos culturalmente, porque no podemos determinar dónde comienza o termina la realidad en un mundo donde la cultura es altamente "concreta". En esta situación, el público sólo puede experimentar una sensación de discontinuidad y pérdida de profundidad en el tiempo, al darse cuenta de la virtualización de la vida cotidiana en la experiencia actual.
"La Guerra del Golfo no sucedió" de Baudrillard muestra claramente que la Guerra del Golfo de 1991 fue en realidad una virtual "guerra mediática" que no sucedió. De la misma manera, el "incidente del 11 de septiembre", la "invasión de Afganistán" y la "guerra de Irak" en Estados Unidos son en realidad "acontecimientos mediáticos" o "guerras televisivas" irreales para la mayoría de la gente en China. Cuando el público ve la batalla entre el ejército estadounidense y la resistencia iraquí día y noche, su visión de la guerra es en realidad la misma que la de las películas estadounidenses sobre la guerra de Vietnam. Porque las imágenes de televisión que vieron fueron sólo el resultado de la captura, edición y distorsión por parte de fotógrafos con ciertas inclinaciones políticas. Lo que vio el público estaba lejos del Iraq real, sino una película que fue "virtualizada" por los medios y tenía un carácter real. Posibilidades de reproducción del tiempo. Trabajo narrativo documental. Es más, para los fotógrafos y los bandos en conflicto, se encuentran en una escena de guerra real, pero para la gente recostada en el sofá, comiendo bocadillos y viendo la televisión, la guerra parece más bien un videojuego.
En la década de 1990, el proceso de pensamiento de Baudrillard entró en el llamado "período de la imagen de la cuarta secuencia". Como nuevo desarrollo de la iconicidad en este período, comenzó a prestar atención a la descomposición de la "matriz de códigos" de la tercera secuencia, mostrando así la apertura de su pensamiento. Sin embargo, ya sean las "Tres secuencias de similitud" o las "Cuatro secuencias de similitud", la idea de semejanza se ha convertido sin duda en uno de los símbolos más importantes de la cultura posmodernista y uno de los estándares para medir la posmodernidad cultural. .