Un dicho famoso en "Las Analectas de Confucio": No te preocupes por los demás, no te conozcas a ti mismo y no conozcas a los demás.
Texto original
Confucio dijo: "Si no te preocupas por la ignorancia de la gente, no conoces a la gente".
Confucio dijo: "Don No te preocupes por (1) personas (2) ) se desconoce, no sé quién es.”
Anotación para…
(1) Sufre de: ansiedad y miedo.
(2) Personas: se refiere a personas educadas y conocedoras, no a las personas.
Traducción explicativa
Confucio dijo: "No tengo miedo de que los demás no me entiendan, pero tengo miedo de no entender a los demás".
Zhu citó las palabras de Yin en sus notas para explicarlo. Yin es Yin Yanming, discípulo de Cheng Yi. "La Piedra del Sello dice: El deseo de un caballero es mío, por eso no se preocupa de que otros no lo sepan. No conoce a la gente y no puede distinguir el bien del mal, por eso cree que está sufriendo. Este sufrimiento es sufrimiento". . Lo que te preocupa no es que los demás no te entiendan, sino que tú no entiendas a los demás.
Yin Zhu dijo: "El caballero me desea". El caballero no hace lo que quiere, sino que hace lo que quiere. Se trata de autorreflexión. Él nunca quiere pedir ayuda desde afuera, quiere pedir ayuda desde adentro y quiere pedir ayuda por mí, no por otros. No necesito preocuparme por si la gente me conoce ahora que quiero. No importa si una persona se conoce a sí misma o no. Lo que me preocupa es mi falta de conocimiento moral. Si tienes un alto conocimiento moral, ¿por qué preocuparte de que los demás no te comprendan? Tengo Tao, virtud y conocimiento, pero la gente no lo sabe. Simplemente no tengo la oportunidad de usarlo, pero tengo talento y no puedo usarlo. Es la voluntad de Dios, no hay nada de qué preocuparse.
Si no conoces a la gente, esto es un gran desastre. ¿Por qué? Bien y mal, mal, bien y mal. No podemos decir qué tipo de personas son los demás, si lo que hacemos está bien o mal, mal o bien, lo que puede provocar ansiedad. Por ejemplo, tenemos un alto carácter moral, tenemos conocimientos y esperamos servir a la sociedad y a todos los seres sintientes. Cuando alguien nos invita a bajar de la montaña, también necesitamos saber si vale la pena ayudarlo, si esa persona es un buen Señor y si es un Señor sabio. Los antiguos decían: "Un buen pájaro elige un árbol para posarse, y un buen ministro elige una oportunidad para moverse". Sólo cuando conozcas bien a la persona podrás saber si debes salir a ayudarla o no. Si no es una persona virtuosa y solo busca fama y riqueza, simplemente usará tu virtud y conocimiento para disfrazarse, tal como Zheng Kangcheng de la dinastía Han del Este del que acabamos de hablar. Fue contratado por la corte imperial muchas veces, incluido su entonces pariente He Jin, quien lo invitó a servir con generosos obsequios, pero fue rechazado por Zheng Kangcheng. ¿Por qué? No hay Señor sabio. Estas personas tienen fama y fortuna y no son dignas de que yo salga del armario. Esto es conocer gente.
Como líder, también debes saber seleccionar y nombrar personas con talento. Un caballo de mil millas siempre está ahí, pero un tronco no siempre está ahí. Un caballo de mil millas es una metáfora de una persona talentosa. Las personas talentosas no significan que no puedan ser encontradas. Es un maestro del inglés que realmente entiende los talentos. Es difícil. Por lo tanto, los líderes no deberían tener talento. Esto también es ignorancia y una especie de problema. Entonces la gente que estudia también debería saber elegir buenos profesores y amigos. Confucio dijo: "El que no tiene amigos no es tan bueno como él mismo". Elegimos a estas personas que son definitivamente más talentosas y mejores que nosotros como maestros y amigos, por lo que también necesitamos conocer a los demás. Si no puedes distinguir entre la virtud y la necedad, el bien y el mal, el mal y el bien, será una catástrofe. Esto es lo que dijo el maestro aquí.
El Sr. Yiyan dijo en "Las Analectas": "Si eres un egoísta, debes aprender de tus maestros y amigos, y debes comprender a los demás. El altruismo debe basarse en la enfermedad y la medicina, especialmente conocer gente. El objetivo de aprender el camino santo es beneficiarse uno mismo y beneficiar a los demás. "El Camino de la Universidad es mostrar virtud, estar cerca de la gente y terminar con la más alta virtud". La propia virtud estaba originalmente allí, pero ahora no está clara, por lo que tenemos que aprenderla y repararla. Eliminar los obstáculos a la virtud hará que aparezca, por lo que es egoísta si queremos serlo. virtuoso, debemos aprender de maestros y amigos. El propio Confucio dijo que no nace con conocimientos, para aprender debe tener buenos maestros y amigos, y debe estar cerca del buen conocimiento "Es infinitamente mejor ser amable con. otros. “Entonces necesitas conocer a las personas y saber si son sinceras, amables y conocedoras.
Se puede decir que "Aprender escribiendo" es el capítulo más importante de "Las Analectas de Confucio" y es el programa para aprender de los santos. Se puede decir que este artículo también cubre veinte Analectas de Confucio, y todos los principios se explican aquí. De hecho, hay muchas enseñanzas de los sabios y pueden ser coherentes incluso en miles de palabras. Verás, el Maestro Confucio le dijo a Zengzi que Zengzi era descendiente de Confucio y dijo: "Mi manera es consistente". Zengzi nos dijo a regañadientes: "La lealtad y el perdón son suficientes". La lealtad y el perdón también cubren toda la intención del sabio.
Si haces un resumen de los 20 artículos de "Las Analectas de Confucio" y lo resumes en una frase, puedes utilizar la primera frase de "Aprender escribiendo", que también es coherente con "Aprender mientras habla". El camino de un sabio consiste en aprender caligrafía. "Aprende y practica de vez en cuando", este tema cubre la totalidad de las "Analectas de Confucio". "Todo el mundo lo sabe". ¿Para qué sirve el aprendizaje? conciencia. La conciencia es una ciencia práctica. Entonces, ¿cuál es el camino de los sabios? En términos de conciencia, es el "ming" en "universidad". La primera palabra "ming" en "Ming Ming De" significa iluminación, lo cual es muy claro. Deja ir lo que no sabes, deja ir lo que no sabes y entenderás, sentirás y te convertirás en un santo.
Entonces, aprender la conciencia, implementar la conciencia y practicar la conciencia son cultivar el kung fu y dejarlo ir. Deja ir el inconsciente, lo bueno o lo desconocido. ¿Qué es exactamente? El egoísmo, la fama y la fortuna, el disfrute de los cinco deseos y los seis polvos, y los problemas de la avaricia y la pereza son todos insensibles y malos, y debemos dejarlos ir. Puedes recordarte que debes estar alerta en cualquier momento. Esto es "aprender aprendiendo". Nunca aprendas, nunca aprendas. Si realmente lo haces, si realmente lo dejas pasar, no serás feliz. No es agradable, eres la felicidad de un santo. La gente corriente no puede experimentar este tipo de felicidad. Proviene de uno mismo, no de estímulos externos. El dinero, la comida y el sueño traídos del exterior se llaman excitación. No son felicidad, y mucho menos alegría. Entonces, la felicidad "infeliz" es que realmente obtienes el beneficio y puedes demostrarlo.
Así que el camino de los sabios tiene cuatro etapas: creencia, explicación, acción y prueba. Aprender es comprender, y aprender de vez en cuando es bueno, y tu "no muy feliz" es prueba de ello. Cuanto más aprendas, más feliz serás. Al final derrotaste al Gran Sabio, estás muy feliz. Por tanto, "aprender escribiendo" se puede resumir como programático. Si realmente comprende el Capítulo 16 de "Aprenda y practique de vez en cuando", no habrá ningún problema para convertirse en santo. Los siguientes diecinueve artículos nos dan una explicación más detallada de cómo llegar a ser santo.
Comentarios y Análisis
Este pasaje es la forma de vida que enseñó Confucio a sus alumnos. Algunos intérpretes dicen que esta es la idea de Confucio de ser feliz en la pobreza y no buscar fama o estatus. Esta explicación puede no ser apropiada. Esto es inconsistente con las opiniones consistentes de Confucio. En el concepto de Confucio, "Si eres bueno aprendiendo, te convertirás en funcionario. Ésta es una actitud positiva hacia unirte al mundo". El subtexto aquí es: en el proceso de comprender a los demás, deja que los demás te comprendan a ti mismo.