Bagua Natural y Houtian Bagua y Beijing House Bagua

Bagua innato: Gannan y Kunbei, porque Gannan es puro yang, vive en el sur para reemplazar el polo en verano; Kun es puro yin, por lo que vive en el norte para reemplazar el polo en invierno. Al vivir en el este, hay dos preparaciones yang y un equinoccio yin, el equinoccio de primavera vive hacia el oeste, dos preparaciones yin, un equinoccio yang y el equinoccio de otoño. En el noreste, durante el terremoto, nació un yang y comenzó la primavera de la tierra; Xun vivió en un lugar sombreado en el suroeste, el lugar donde comenzó el otoño. Al vivir en el sureste, nacen dos Yang, que es el término solar de Changxia; Gen vive en el noroeste, y nacen dos Yin, que es el término solar de Inicio del Invierno. De norte a este, de sur a oeste, el ascenso y caída de Yinhe se pueden ver de un vistazo.

El Bagua innato, a través de la interacción entre el cielo y la tierra, produce el Bagua adquirido. En el solsticio de invierno, el número de hexagramas es uno; al comienzo de la primavera, el número de hexagramas es ocho; en el solsticio de verano, el número de hexagramas es cuatro; en verano, el número de hexagramas es nueve; al comienzo del otoño, el número de hexagramas es dos; en otoño, el número de hexagramas es siete; y al comienzo del invierno, el número de hexagramas es seis; Mueva el "Bagua" del Bagua innato al "número" del Bagua Adquirido y obtendrá la siguiente imagen:

El número máximo de tallos en la imagen es 9, y los números para los jóvenes Los hombres, los intermediarios y los mayores son 6, 7 y 7 respectivamente, el número es Yang Shun. Kun es el número más pequeño de 1. Los números de niñas, niñas del medio e hijas mayores son cuatro, tres y dos, y los números son números negativos. En resumen: Yang está en armonía y Yin está al revés. Reorganicémoslo:

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Equipo Qian Zhengen Li Kun

No es difícil ver que el orden del hexagrama Fang Jing puede ser reemplazado por el hexagrama innato en el hexagrama adquirido Obtenido del hexagrama.

Qianyang está por encima de Kun, Yin está arriba, Yang está arriba, Yin está abajo, Yin y Yang se cruzan, dando origen a seis hijos. Yang apunta hacia la izquierda, Yin apunta hacia la derecha, Yang apunta hacia la derecha y Yang apunta hacia abajo. Ésta es la base de la predicción de Liuyao (o predicción de Bagua). ¿Cuál es la relación entre Qiankun, que dio a luz a seis hijos, y la rama Nadi de Bagua? El principio es este: los tallos y las ramas son un hexagrama Yang puro, y los seis hexagramas en los tallos y las ramas simbolizan todo el proceso de desarrollo y cambio del Yang Qi de abajo hacia arriba. Entre ellos, la primera rama en la parte inferior representa el inicio del espíritu solar, mientras que el "niño" en la rama terrestre representa el solsticio de invierno en noviembre, cuando los días comienzan a alargarse, por lo que es el inicio de la energía solar. . Por lo tanto, se determina que la rama terrestre de la primera rama del hexagrama Qian es "Zi". Esto no es una ley artificial, sino una ley natural. Una vez determinada la primera rama, las demás se llevan a cabo en secuencia según las características del espíritu del sol. Si continúas avanzando, recibirás mediodía, mediodía, mediodía, mediodía, mediodía, mediodía y el sol regresa al. punto de partida, que representa la totalidad del proceso de desarrollo del espíritu del sol.

De manera similar, el hexagrama Kun es un hexagrama Yin puro. Las seis líneas en el hexagrama Kun representan todo el proceso de desarrollo y cambio del Yin Qi de abajo hacia arriba, y la primera línea en la parte inferior representa el comienzo. de Yin Qi, y "mediodía" en las Ramas Terrestres es el término solar del solsticio de verano en mayo. Los días se acortan después del solsticio de verano, por lo que es el término solar Yinshi, por lo que la primera línea de Kun Gua es la. Término solar Yinshi. Yang avanza y yin retrocede, por lo que las seis ramas yin del hexagrama Kun se aceptan en secuencia, se acepta la primera, se acepta la segunda, se acepta la tercera, se acepta la cuarta, se acepta la fea , se acepta la quinta y se acepta la tercera. Las seis aceptaciones simbolizan todo el proceso de desarrollo de Yin Qi.

Una vez determinadas las ramas terrenales aceptadas por Qian Kun, se aceptan en orden según el principio de tres hijos y seis hijos de Qian Kun.

Cielo y Tierra

Padre y madre ancianos

,,,Tú

, Shen,, Hai

, mediodía, Chou

, Chen, Mao

, Yin,, tercero

, hijo,, no

Largo- término terremoto, hombre, hija mayor, Kan, hombre de mediana edad, mujer de mediana edad, hombre joven, mujer joven.

, Xu, Mao, Zi, Si, Yin, Wei

, Shen, Si, Xu, Wei, Zi, Tú

, Wu,,, Shen, Tú, Hai

, Chen, Tú, Wu, Hai,, Chou

, Yin, Hai, Chen, Chou, Wu, Mao

, Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si

Según el orden en que Qian Kun dio a luz a seis hijos, los seis hijos nacidos de Qian Kun entraron en diferentes Las ramas son: el hijo mayor de comienza a entrar el hexagrama Zhen, comienza a entrar la hija mayor del hexagrama Yi, comienza a entrar el hexagrama masculino, comienza a entrar el hexagrama madre, comienza a entrar el hexagrama Li, y comienza a entrar el hijo menor del hexagrama raíz .