Red de conocimientos turísticos - Evaluación hotelera - ¿Qué significa "participación" en el budismo?

¿Qué significa "participación" en el budismo?

El punto de acceso, búsqueda, estudio e investigación es que los economistas hacen preguntas a los profesores. Como por ejemplo "Pregúntale al maestro y pregúntale al Dharma".

Practica la meditación, también conocida como engagement. Por ejemplo, "budismo zen y taoísmo".

El abad del Bosque Zen reúne a la gente de la montaña para predicar, lo que también se llama iluminación. Significa que el abad está iluminado, y hay muchos tipos. Por ejemplo, cuando vayas a la iglesia, participarás temprano (participante de la mañana), cuando lo recites (hoy a las 4 pm), participarás tarde, cuando asistas a la meditación antes de la tarde, serás un participante sentado. Cada cinco días, usted será un gran participante, el abad recogerá preguntas y respuestas para los pequeños participantes de vez en cuando, y el público será un gran participante. [Xiu Baizhang Qinggui Volumen 2: La familia del abad toma ginseng todos los días por la noche, los ocho pequeños ginseng de la familia Zuting y los elefantes del bosque zen notan las puertas con rieles y puertas colgantes].

Explicación de los sustantivos comunes en el budismo;

Si es así, se refiere al sujeto de la ley escuchada, que es el sujeto de la verdad. La realidad es muy extraña, no ha cambiado desde la antigüedad hasta el presente, por eso es así. De hecho, se dice. Otro ejemplo es cuando el Maestro Hu Yi intentó explicar: "Según la realidad, cantar el nombre de Buda es sobrevivir en la Tierra Pura. Esta decisión no es más que decir sí, cubrir la verdad y comprender la verdad es simplemente la naturaleza del amor". mente en este momento. Ni nacido ni muerto, ni yendo ni viniendo, Zhanran vive para siempre, de ahí el nombre "Tú". Recita el nombre de Buda de acuerdo con esto y sobrevive en la tierra pura. Ser capaz de leer es una mente realista. Lo que lees es un Buda realista. Lo que tienes es el suelo de la realidad. Por eso, el maestro dijo: "Esta decisión sólo puede ser afirmativa". Como la investigación sobre la teoría de la gran sabiduría.

El Vacío: El budismo tiene diferentes interpretaciones del vacío en diferentes épocas y sectas. En el budismo primitivo, la vacuidad es sólo un concepto común en todo el sistema teórico budista. Durante el período budista, este concepto se convirtió en uno de los puntos centrales del debate de la época. Durante el período del budismo mahayana, especialmente el pensamiento mahayana del sistema Prajna Sutra, se basaba además en la vacuidad. Desde la perspectiva de los objetos negativos, el espacio se puede dividir en "vacío de sí mismo" y "vacío del dharma". Estoy vacío, es decir, creo que todos los seres vivos están formados por diversos elementos constitutivos que fluyen y mueren constantemente, por lo que no hay ningún sujeto que domine constantemente: yo. Este es el punto de vista del budismo Hinayana; El Dharma es vacío. Se cree que todo depende de ciertas razones o condiciones para su existencia, y no existe una definición cualitativa en sí mismo. Sin embargo, el vacío no es la nada, es una realidad indescriptible llamada "maravillosa". "Vista expuesta por las escuelas secundarias Mahayana". Desde la perspectiva de la argumentación, el vacío se puede dividir en "vacío analítico" y "vacío real". El análisis del vacío significa que el todo puede descomponerse en varias partes o factores, y los cambios de nacimiento y muerte de las cosas explican la irrealidad y la incomodidad de las cosas. Este es principalmente el método utilizado por el Hinayana cuando el cuerpo está vacío, cree que todo. no es necesario descomponerlo. Mientras lo observemos utilizando la teoría del vacío, podremos entenderlo como vacío. Este es principalmente el método adoptado por Mahayana. En términos de si es la verdad última, Mahayana divide el vacío en "pero el vacío" y "no sólo el vacío". Si consideramos el vacío como la nada absoluta, no podremos darnos cuenta de que en realidad es una forma de existencia, es decir, una especie de belleza, es decir, no está vacío, también llamado "vacío en el reino malo"; por otro lado, si podemos darnos cuenta de que las cosas no sólo tienen un lado vacío, y también hay un lado vacío, y darnos cuenta de que no hay espacio, no hay espacio, hay espacio en el aire, hay espacio en la memoria, ésta no sólo está vacía, sino que también se le llama el camino medio. A partir de la explicación básica anterior del vacío, varias escuelas de budismo también han derivado tres vacíos, cuatro vacíos, seis vacíos, siete vacíos, diez vacíos, once vacíos, doce vacíos, catorce vacíos, dieciséis vacíos y dieciocho vacíos, diecinueve vacíos. , veinte vacíos. Entre ellos, los dieciocho vacíos mencionados en "Dapin Prajna" y "Gran Sabiduría" tienen una gran influencia.

Tres reinos: se refiere al reino del deseo, el reino del color y el reino incoloro donde viven todos los seres vivos. Ésta es la ilusión del amor, que fluye en los cambios de la vida y la muerte, según sus tres niveles de reino también llamados "tres seres" o "tres seres". Debido a que los tres reinos son tan ilimitados como el mar, también se les llama reino del sufrimiento y mar del sufrimiento.

Diferentes versiones de los tres reinos:

Versión 1 (1) El mundo del deseo (Van kāma-dhātu), es decir, un mundo de lujuria, lujuria, deseo y apetito. . Desde el sexto hasta el paraíso libre, incluidos los cuatro continentes del mundo humano, hasta veinte lugares como el infierno sin fin, debido a que los hombres y mujeres participan en la casa, tienen más ganas de teñir, por eso se les llama el mundo de; deseo.

(2) El reino de la forma (Brahma rápa-DHātu) significa cambiar obstáculos o mostrar significado. Es un mundo alejado de la lujuria y la lujuria, pero aún tiene colores puros y otros seres vivos.

Este mundo está por encima del reino del deseo. No tiene deseo, ni mancha, ni forma femenina, y todos los seres vivos se transforman. Sus palacios son altos y altos, que se transforman a partir de colores. Debido a que todavía está en color, se le llama el Mundo de Color. El mundo está dividido en cuatro niveles según la profundidad de la meditación, desde el inicio de la meditación hasta el final de los días grasientos de Aga, hay 18 días allí.

(3) El mundo incoloro (Brahma arpa-DHātu) es un mundo con sólo cuatro corazones para recibir, pensar, actuar y conocer a los seres sintientes, pero no tiene materia. No hay cuerpo, ni palacio, ni tierra, sólo el alma que vive en una meditación profunda y maravillosa, por eso se le llama el mundo sin color. Este mundo está por encima del mundo de color, y hay cuatro días (cielo ilimitado, cielo ilimitado y. sin mundo). El Cielo de Todo, el Cielo del No Pensamiento), también conocido como los cuatro lugares incoloros y cuatro vacíos.

Aunque los resultados de estos tres reinos tienen sus propias ventajas y desventajas. el dolor y la alegría son diferentes, todos pertenecen al mundo misterioso El beneficio de la reencarnación de todos los seres vivientes es la razón por la que es rechazada por los santos "Las Analectas de los Ojos Ardientes y los Ojos Dorados" (14 de septiembre): "Los tres reinos son. inestable, como una casa en llamas; llena de todo tipo de sufrimiento, es terrible". Otra metáfora de la ciudad (14 de septiembre). 24): "Puedes ser aprisionado en los tres reinos y animar a todos los seres sintientes". es aconsejar a todos los seres sintientes en los tres reinos que no estén seguros en los tres reinos y que busquen diligentemente la liberación, Volumen 5 del Tratado sobre Categorías y Pie, Volumen 75 de la Teoría de Mahaprajna, Volumen 4 de la Teoría del Yoga. Masters, Volumen 21 de la Teoría de la Gran Sabiduría, Volumen 2 del Avatamsaka Sutra]

Versión 2

Se refiere a los tres tipos de liberación incondicionada como romper el límite, salir del límite, y terminar el límite (1) Cortar, es decir, cortar los otros ocho tipos de problemas excepto la codicia entre los nueve nudos (nueve tipos de problemas), o Cortar el nudo de la ignorancia. límite significa deshacerse de la codicia y los problemas o deshacerse de los complejos (3) La desaparición significa perderse cosas hermosas y prometedoras, no tener cobertura y no tener recuerdos, es decir, excepto los nueve tipos de problemas, existen. también la ley de la fuga. "On Da Po Po Sha" Volumen 29 (27 de julio de 148): "Todo se rompe, por eso se llama 'romper el mundo'; todo desaparece, por eso el nombre está fuera de límites; todo es roto." Desapareció, por lo que el nombre también desapareció. ""Shunzheng Lun Volumen 72·Quanse Lun Volumen 25"

Versión 3

Se refiere al Dharma del Buda, la naturaleza de la mente, y el reino de los seres vivos. Este sistema se basa en la teoría de Huayan de que no hay distinción entre la mente, Buda y los seres vivos [The Great Sun Classic Volumen 3]

.