Citas y hechos clásicos de Renxue.
No humilde
A. Teorías del desarrollo social en la antigua China
Existen teorías del desarrollo social en la China antigua. culturas de diferentes países. Por ejemplo, el hinduismo propone cuatro etapas de desarrollo social a lo largo de 3.000 años, a saber, la Edad de Oro, la Edad de Plata, la Edad del Cobre y la Edad del Hierro Negro. En la antigua cultura china, Confucio hablaba de dos tipos de sociedad: Li Yun decía que el mundo es para el público, el Tao es para la familia y la sociedad se divide entre lo público y lo privado. En la dinastía Song, el pensamiento de "Huang Jijing" de Shao Yong se hizo más claro. Señaló claramente que la sociedad se divide en varias etapas: benevolencia, etiqueta, rectitud, sabiduría y confianza. Se propone que “un caballero toma el fundamento del cielo, no el fundamento del hombre”.
El texto original es el siguiente:
Yuan, Chun, Ren. La primavera es el comienzo de los tiempos y la virtud es duradera. Si el tiempo no basta, basta la virtud para hacer crecer a las personas. Luego las palabras de virtud son inoportunas. Hengzhe, Xia Ye, Ye Li. El verano es la mejor época. La cortesía es el texto de la virtud. Los tiempos prósperos inevitablemente decaerán y la literatura no será suficiente para salvarlos. Por tanto, cuando hables, no hables de virtud. Por eso es una gran lástima ocupar el noveno puesto. Beneficio es el significado del otoño. El otoño fue un éxito. La justicia es virtud. Todo rentable. La justicia no sirve para obtener ganancias. Entonces, a veces no se habla de virtud. Justicia, invierno, sabiduría. El invierno aún no ha llegado. Un hombre sabio tiene una virtud en declive. Suerte con regularidad, fiereza sin regularidad. Por tanto, es oportuno decir que la virtud no se habla en voz alta. Por tanto, una persona virtuosa también tiene temperamento.
Se puede ver que el desarrollo social propuesto por Shao Zi tiene un número determinado: benevolence_propriety_righteousness_wisdom, la benevolencia es una cuando no está llena de respeto, es dos, y en este momento el nivel ya es. alto La verdad ha estado oculta, por eso debemos ser sinceros con el rey y sus ministros, ser leales al padre y al hijo y tratarnos unos a otros con cortesía. La liturgia es un texto de virtud y el texto a veces es inapropiado. El texto inapropiado muchas veces sale mal. Por lo tanto, las palabras se escuchan pero no se escuchan. A veces las palabras no son virtuosas, pero si las consigues, avanzarás. Por lo tanto, cuando la literatura es extremadamente próspera, si es demasiado próspera, decaerá. Las palabras no alcanzan para salvarlo. El tercer significado de rectitud es beneficio, que es Qiu, Dangda, que es rectitud. Es el aspecto de la virtud. Las cosas son en última instancia beneficio y rectitud, pero la rectitud no utiliza el beneficio como mérito. En ese momento, había guerras en todas partes, la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, y a veces se rompían las palabras. La sabiduría es cuatro y representa la castidad y la justicia. Para el invierno, el invierno no es suficiente. Por el declive de la sabiduría y la moral. En este momento, las personas que están cerca de la "benevolencia" en la sociedad son todas iguales, su estatus no está claro y todos quieren volver a la "benevolencia". Esta época es auspiciosa de manera regular, pero desafortunada de manera irregular.
Se puede ver que la teoría del desarrollo social no es creación original de Marx únicamente. Tanto China como la India son anteriores a Marx. Según la teoría del desarrollo social de China, Marx vivió en una sociedad de finales de otoño y principios de invierno. Los conflictos sociales son muy agudos y las guerras continúan. Aunque Marx quería restaurar la bondad de la primavera, no pudo evitar el espíritu asesino, que en realidad estaba en el frío invierno. Este tipo de pensamiento también es histórico, porque la "benevolencia" de la primavera se restituye a la "rectitud" del otoño, y el frío del invierno es una sociedad que "respeta la sabiduría".
Algunas personas piensan que "rectitud" es similar a "benevolencia" en el orden de "benevolencia, decoro, sabiduría y confiabilidad": Lao Tse tiene un dicho: primero la virtud, luego la virtud, primero la virtud, la benevolencia. , benevolencia primero, rectitud después, primero rectitud y luego cortesía. Finalmente, si no respondes a un regalo, lo tiras a la basura. También se suele decir que se utilizan "benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y confiabilidad", pero "rectitud" es la tercera y "beneficio" es la interpretación. ¿Cuál es el orden? Zhu cree que hay dos tipos de "benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y confianza", uno es el concepto de tiempo y el otro es el concepto de vacío. Nacido en orden, debería decirse que es "benevolencia, etiqueta, rectitud, sabiduría y confiabilidad". La rectitud es el espíritu del Congo, y las cosas se dividen en dos partes cuando se trata de rectitud. La rectitud proviene de la etiqueta. Si decimos de vez en cuando, "benevolencia, etiqueta, rectitud, sabiduría y confiabilidad" no siguen ningún orden en particular. Pero la gente suele decir "benevolencia" en lugar de "benevolencia" porque "benevolencia" y "rectitud" son opuestos. "Ren" pertenece al yang y la rectitud pertenece al yin. Al vivir en ambos extremos, como la gente prefiere "primavera y otoño" a "primavera y verano", el orden cronológico debe basarse en las teorías de Yi y Shaozi, no en la teoría de Laozi.
2. Hablar de "benevolencia, rectitud, etiqueta, sabiduría y confiabilidad"
Cuando se trata de "benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y confiabilidad", lo primero la gente piensa que son cosas "feudales". De hecho, esto no es feudalismo, sino la esencia de la civilización china. Marx no entendió la "civilización oriental" ni hizo un resumen de la civilización china. Es decisión del pueblo chino definirlo como "feudalismo". Si Confucio en China se define como "feudalismo", entonces Marx debería definir a Sócrates y Aristóteles como "esclavos". ¿No viven en una sociedad esclavista? En la sociedad real, la gente odia mencionar a Confucio y se avergüenza de leer sus libros. Pero la voz de Confucio se escucha a menudo en dichos comunes: "Si quieres hacer algo bien, primero debes afilar tus herramientas", "Si hay tres personas caminando juntas, primero deben aprender de mí"... Cuando entrar en la sociedad moderna, deberías dejar todo esto atrás? ¿Pueden las normas morales que propuso en aquel momento convertirse en las normas morales de la sociedad moderna?
(1) Es necesario aclarar los nombres de confucianismo y taoísmo.
Se puede decir que los ideales sociales de Confucio son consistentes con los ideales sociales de Marx. "Sigan el camino, el mundo es para el bien común, designen personas según sus méritos, practiquen la fe y busquen la armonía..." De lo que estamos hablando es de un mundo de gran armonía, ¿no es el * * capitalismo de Marx? ? Pero sus ideales no fueron aceptados por la sociedad de aquella época. Los Cinco Hegemones del Período de Primavera y Otoño y los Siete Hegemones del Período de los Reinos Combatientes hablaron sobre el arte de la hegemonía y la necesidad de fortalecer este rico país. ¡No tuvieron tiempo de escucharlo gritar sobre "decencia" y "benevolencia"! Un hombre tan frustrado, sus ideales no fueron realizados por sus discípulos después de su muerte. Usó las habilidades de Wang Ba para conquistar al Rey del Mundo y no lo tomó en serio.
El primer rey de Qin "quemó libros para avergonzar a los confucianos", y el emperador Han, Liu Bang, pudo "mear y ahogar a Confucio"; los emperadores posteriores valoraron a Confucio y lo consideraron un santo, pero solo mencionaron "lealtad tonta" y "filial tonta"; piedad" nuevamente, mientras que "Las Analectas de Confucio" "no se menciona en ". A su vez, también podemos ver que "un caballero se preocupa por el cielo pero no por las personas" y "un buen pájaro elige un árbol para posarse, y un buen ministro elige a su amo para vivir si Confucio es "tontamente leal" o". "tontamente filial", no debería dejar que Lu viajara por todo el mundo. No debería preguntar: "Si lo uso, sólo me llevará un mes o tres años tener éxito". Los emperadores de las dinastías pasadas no querían realizar su "viaje por el gran camino, el mundo es para el público". nombrar talentos, intercambiar cartas, hablar de paz sin diferencias…”, sólo quiero mantener intacto el poder real. Porque la teoría del "Maestro" no aboga por la rebelión. Aboga por "la benevolencia, la rectitud, la etiqueta, la sabiduría y la confiabilidad".
(2) Si Marx conociera el confucianismo de Confucio, también debería llamarlo “camarada”.
Los "camaradas" son personas con intereses similares; porque los ideales sociales de Confucio de "caminar por el gran camino, el mundo es para el público, designar talentos, practicar creencias y buscar la armonía..." son consistentes. con la sociedad ideal de Marx. En el siguiente párrafo de "Li Yun" del maestro, hay una comprensión de la propiedad privada: "El gran camino está oculto, el mundo es el hogar ..." Además, la antigua filosofía china que heredó también es consistente con la dialéctica de Marx. materialismo.
Comparemos las diferencias entre ambos.
La similitud entre las dos teorías es que ambas defienden que el mundo está compuesto de contradicciones, pero la filosofía china antigua tiene un concepto de contradicción más detallado, mientras que el concepto de contradicción de Marx es muy simple, por lo que sabemos que es Los opuestos se unifican y las contradicciones ya no se dividen en relaciones abstractas. Sólo sabemos que están luchando entre sí, pero no cómo.
Diferencias:
(1) Los dos lados de una contradicción son diferentes. Las opiniones de Marx sobre los dos lados de la contradicción son iguales y opuestas. Al igual que una pelea entre dos países, es una relación en la que todos ganan. Los supuestos contradictorios de la antigua filosofía china son: 1 rígido, 1 suave; 1 espada, 1 dar, 1 recibir, 1 suma; Como el cielo y la tierra. El ritmo de las estaciones y las condiciones climáticas son inmutables. Sólo cuando el cielo y la tierra están en armonía todas las cosas pueden crecer y desarrollarse. No hay ninguna razón por la que Dios no deba hacer algo. Todos estos son naturales.
(2) La contradicción entre el yin y el yang en la filosofía china no es la victoria mutua, sino el origen mutuo, el crecimiento y el declive mutuos. Una vez resueltas las contradicciones, el Tao se oculta y el Yin y el Yang siguen ahí, pero se han convertido en las cosas más pequeñas en cosas específicas.
(3) La contradicción entre el yin y el yang en la filosofía china no es una lucha, sino una lucha tras la diferenciación. Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres y todas las cosas son tres. Respuesta: Cuando dos Yang son fuertes, es una lucha. b: Las dos vaginas están aisladas y no pueden pasar. Justo como dijo Lao Tse: podemos escuchar los sonidos de las gallinas y los perros, y nunca interactuaremos entre nosotros hasta que muramos. c: El dicho de "un yin y un yang" se refiere a la relación armoniosa en el desarrollo de las cosas. Tomemos como ejemplo las parejas: "El marido canta y la mujer sigue". Si ambos cantan, se pelearán; si dejan de cantar, es hora de separarse, cantar y seguir son el camino hacia la armonía.
(4) La filosofía china propone la teoría del desarrollo de la "contradicción": el Tao da origen a una, dos, tres y todas las cosas. Después de la contradicción entre el Yin y el Yang, se introdujeron los Cinco Elementos, Bagua y Sesenta y cuatro Hexagramas... Además de la relación entre ellos, todo en el mundo pertenece a su propia clase según la relación entre ellos. si el clima se divide en primavera, verano, otoño e invierno; los colores son cian, rojo, naranja y morado las emociones se dividen en alegría, enojo, tristeza y alegría hay cinco sabores y cinco tonos, todos correspondientes; al metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra. La relación entre ellos es también mutua y recíproca. Que podamos inferir el desarrollo y los cambios de las cosas depende de si la clasificación abstracta de las cosas es correcta. En esto se basa la medicina tradicional china de nuestro país. Las divisiones de personalidad de Confucio también se basan en este fundamento y también están interrelacionadas. Ren (Madera) - Ming - Li (Fuego) - Ming - Fe (Tierra) - Ming - Rectitud (Oro) - Ming - Sabiduría (Agua). Fe - vence a la sabiduría - vence a la propiedad - vence a la rectitud - vence a la benevolencia. De esta manera se aclara el contexto de la ética antigua. ¿Por qué la Maestra enfatiza Quy Nhon? Porque la benevolencia es el corazón de la compasión y el comienzo del Qi. Quy Nhon es el comienzo del bien y luego el desarrollo natural.
(5) Los diversos temperamentos en el siguiente "Libro de Ritos" son diferentes: Cuando ingreses a otro país, sabrás que eres gentil y honesto. La enseñanza de este libro también ha sido descuidada; es amplia y fácil de enseñar; es la enseñanza "Yi" pura y sutil; es también la enseñanza "Zhuang Jing·Li"; Período de Otoño. Por tanto, la pérdida de la poesía es estúpida; la pérdida es falsa; la pérdida es extravagante; es la pérdida de los ladrones; la pérdida y el caos del período de primavera y otoño; Así pues, los antiguos siempre consideraban los problemas dialécticamente; todo tiene defectos.
(3) "La benevolencia, la rectitud, la propiedad, la sabiduría y la confianza" son un conjunto armonioso de personal y asuntos, que conocen el destino y hacen todo lo posible.
La comprensión confuciana de las cosas se basa en el personal. Propuso una serie de éticas sociales, entre las cuales "la benevolencia, la rectitud, la propiedad, la sabiduría y la confiabilidad" son las más básicas. Su analogía sigue siendo una simulación que establece la relación entre el cielo y la tierra. El entorno geográfico de la Tierra y los patrones estacionales permanecen sin cambios. Todo crece y se desarrolla según el entorno del "Cielo", que lo crea. Por lo tanto, para tener éxito, la gente debe aprender del "Cielo y la Tierra" y saber que el camino del Cielo se ajusta a las leyes de la naturaleza. No se trata de quién quieres ser, según tu voluntad subjetiva. En segundo lugar, Suncheon llamó "Yuan Henry Zhen" y Suncheon dijo "Seré fuerte con ambición". Esto ilustra plenamente la relación dialéctica de Marx entre subjetividad y objetividad. Si la intención es lo primero, entonces se logrará y luego, naturalmente, persistirá en lidiar con las cosas y logrará una especie de autocomprensión (por ejemplo, mi enojo y mi enojo son mis propias intenciones).
Luego fui guiado por deseos materiales en mi carrera y el ciclo continuó y me volví cada vez más incapaz de hacer nada. En las Analectas hay cuatro cosas: ninguna intención, ninguna necesidad, ninguna realidad y ningún yo. El comienzo de las cosas, con una mente de altruismo y todas las cosas cumpliendo con las leyes de la naturaleza, se llama el comienzo de la bondad, que es el "origen" después de eso, todo se maneja sin problemas, lo que se llama "el beneficio de"; la familia" y la "constancia": De esta manera, obtendrás naturalmente los resultados que deseas, lo que se llama suma de intereses, se llama "beneficio"; finalmente, tomando como fundamento la justicia, no dejando que tu propio espíritu se desborde, consiguiendo dejarse llevar y mantener el "desinterés" se llama "castidad".
Se puede ver que la esencia del confucianismo no es crear grilletes morales para las personas. Pero a través del cultivo de la mente, las personas alcanzarán un estado mental armonioso, que es el llamado "medio dorado". De esta forma, las cosas no serán "subjetivas" ni "paranoicas", para que las personas puedan entender el mundo correctamente y obtener "buenos" resultados.
(4) El significado de "benevolencia, rectitud, propiedad, sabiduría y confianza" para la sociedad moderna:
La sociedad moderna debe ser una sociedad que adore la "sabiduría", al igual que la pasado La sociedad es la misma; durante el reinado de Qishun, la gente adoraba la "benevolencia". En aquel momento se pudo "impulsar su posición y abrir paso al país", pero no se lo permitieron. Tenían miedo de ensuciarse los oídos, así que corrieron al río a lavarse los oídos. Las dinastías Xia, Shang y Zhou adoraban la "decoración" y enfatizaban la etiqueta que agradaba al corazón. En ese momento, algunas personas aconsejaron a los emperadores que dejaran paso al país, pero nadie pudo aceptarlo. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, los rituales colapsaron y la música colapsó. Después de eso, Confucio abogó por la "rectitud" y quiso restaurar a "Li Zhou", pero nadie pudo aceptarlo. De esta manera, en la sociedad moderna, quien es "inteligente" tiene mayores derechos a la supervivencia y al desarrollo. Por lo tanto, con el desarrollo de la ciencia y la tecnología, cosas que antes eran inimaginables se han convertido en realidad. Pero también debido al rápido desarrollo de la "sabiduría", los sentimientos humanos se han vuelto egoístas e indiferentes, y la gente se ha vuelto desconfiada. Después de eso, el culto a la "confianza" debería generalizarse y la gente estará ansiosa por establecer relaciones y sistemas crediticios. ¿Seguirá la sociedad adorando la "benevolencia" en el futuro? Debería ser así.
(5) “Inteligencia” y “emoción” en la sociedad moderna
Hace más de 600 años, el neoconfuciano Zhu Zhu de las dinastías Song y Ming propuso la idea de "Preservar la justicia y destruir los deseos humanos", considerado como representante del feudalismo, fue constantemente criticado. ¡Pero no se pueden satisfacer los deseos de la gente! Durante el período de la Ilustración capitalista, varias corrientes ideológicas también criticaron las ideas ascéticas de la iglesia. Por ejemplo, la famosa "Declaración de las Abejas" declaró que las personas son egoístas y sólo persiguiendo la maximización de los intereses personales se puede promover el desarrollo social. La economía mercantil es una producción socializada a gran escala. Sin una demanda fuerte, no se puede garantizar el mantenimiento de la producción socializada a gran escala. Por tanto, es necesario movilizar los factores positivos y los deseos internos de todos. Cuanto mayor es el deseo, más fuerte es la exigencia. Por eso no sorprende que se promueva la indulgencia. En este caso, las emociones y sentimientos de todos pueden convertirse en factores para ganar dinero. Por ejemplo, para satisfacer la reputación de las personas, pueden nombrar estrellas con el nombre de clientes. Algunas personas tuvieron una idea repentina, sabiendo que todo el mundo tiene ira que desahogar, por lo que construyeron una silla de ventilación. Las personas sentadas en ella deben romperla primero. En una sociedad que aboga por la "sabiduría", no hay ninguna razón por la que no puedas ganar dinero mientras uses tu cerebro. Naturalmente, una sociedad así debe primero romper con todas las normas morales, Kuang Kuang. La llamada "sabiduría" significa "propiedad". Sin embargo, después de tal período de desarrollo, la inteligencia ha llevado a la corrupción "moral" y a la contaminación ambiental. Las bombas atómicas pueden destruir varias Tierras y los pueblos "clonados" se convierten en nuevos esclavos. No tienen padres ni parientes y otros sólo pueden tratarlos como partes. Obviamente, es necesario adorar la "fe" en el mundo futuro. La llamada "fe" es "sabiduría"
En resumen, el confucianismo chino es amplio y profundo, especialmente vale la pena aprender de los estándares morales propuestos por la gente moderna.