¿Cómo ve el budismo el problema del amor roto?
El budismo cuestiona a menudo la racionalidad de estos conceptos y los llama "fases".
El Buda dijo que todas las apariencias son ilusorias.
Hoy hablaremos de la imagen de Lovelorn.
La frase "Estoy enamorado" contiene dos conceptos, uno soy yo y el otro es enamorado.
Hablemos primero de los desamor. Lovelorn, lovelorn, como su nombre indica, es lovelorn. Pero ¿existe realmente algo llamado “pérdida”?
Miras una bicicleta en la carretera y la recorre todo el camino, pero sabes que la bicicleta no te pertenece. Te encuentras por casualidad con una bicicleta, la alquilas por un tiempo y listo.
Pero si compras una bicicleta, dirás que tienes bicicleta. Lo que no te das cuenta es que se trata simplemente de un contrato de arrendamiento más largo. Tarde o temprano la bicicleta se estropeará y sólo la utilizarás temporalmente.
Lo mismo ocurre con el enamoramiento. Casualmente conoces a alguien que se quedará contigo por un tiempo, eso es todo. Si caminas un rato, lo olvidarás. Pensaste que lo tenías durante tanto tiempo.
Pero en realidad nunca has ganado ni perdido.
El budismo habla a menudo de karma, porque el karma es la semilla y el karma es la condición. Cuando plantas la semilla de una flor, florecerá cuando encuentre la temperatura, la humedad y la luz solar adecuadas. Cuando estas condiciones cambian, las flores se marchitan.
Cuando una flor florece, está destinada a marchitarse. No es eterno.
Nunca obtendrás una flor, porque las flores son sólo la apariencia del origen y la extinción.
Nunca encontrarás a nadie.
Wu Lian habló sobre Daiyu enterrando flores en el libro "La cultura zen interpreta el sueño de las mansiones rojas".
Cuando Dai Yu enterró las flores, recitó las siguientes frases: "Las sombras de las flores nunca abandonan su cuerpo, y sólo se escucha el canto de los pájaros". Jia Baoyu estaba pensativo y derramó lágrimas, porque se dio cuenta del verdadero significado de la vida: no importa cuán hermosa sea la hermana Lin, después de todo ella no le pertenece y algún día se irá.
? Este es el presagio de que Jia Baoyu se convertirá en monje en el futuro. Porque empezó a darse cuenta de que todo va y viene.
? De hecho, no sólo la apariencia de "ganancia" y "pérdida" es el resultado del cese del origen dependiente, sino que incluso el "yo" es sólo el resultado de una combinación de múltiples factores. El budismo llama a esto "autoimagen".
Hace unos días, Baishui me dio un poema de Han Dong de Amway, llamado "De marzo a abril". También escribió sobre el amor roto, pero solo comparó la separación de dos personas con la partida de un bebé. bote.
Uno de ellos es muy zen:
En mayo, mi casa,
flotando fuera del agua,
como un Trozo de madera o ramas nuevas,
uno de nosotros eventualmente será
una señal para que el otro se vaya.
Está escrito claramente que el barco se ha ido, pero el poeta cambió el ángulo y lo convirtió en una pequeña isla flotando fuera del agua. Sí, de hecho, la razón por la que tenemos los conceptos de "ganancia", "pérdida" y "vivir" es porque tenemos mi marco de referencia cuando miramos el mundo.
? ¿Y qué pasa si no existe un marco de referencia del "yo"?
? ¿Soy la misma persona hoy que hace tres o diez años? No, porque en comparación contigo ahora, hay algunas personas que nunca has visto o experimentado.
? Incluso ahora, no soy la misma persona que era hace una hora: estoy escribiendo más.
? De hecho, soy sólo el resultado de todos juntos. No hay ningún yo inmutable y cerrado en este mundo.
? Desde esta perspectiva, el llamado desamor no significa quién ha dejado a quién o quién ha perdido a quién. Porque esa persona, como karma, se ha vuelto parte de ti.
? Son esos años que pasamos juntos los que te hicieron quien eres hoy.
? Desde que llegó aquí, nunca se ha ido.
? El maestro Hsing Yun cuenta una historia corta llamada "Retrato de una esposa" en "La comida del maestro zen".
? Había un millonario cuya esposa tenía una enfermedad terminal y estaba a punto de morir. El hombre rico invitó a un artista a pintar un retrato de su esposa a modo de homenaje. Cuando llegó el pintor, la señora le pidió que pintara su precioso vestido con diamantes. El pintor se sorprendió y le preguntó por qué. La esposa dijo que después de su muerte, el hombre rico definitivamente se casaría con una concubina, y que toda la propiedad que había acumulado para el hombre rico sería utilizada por la concubina. Estaba tan enojada que quiso usar este método para poner obstáculos al hombre rico y su concubina. Porque cuando vea la ropa en su retrato tachonada de diamantes, definitivamente le preguntaré al hombre rico por qué ella los tiene y yo no. Se pelearán y nunca habrá paz.
Obviamente, esta esposa es posesiva y celosa. Es muy doloroso cuando no puede conseguir algo y no quiere que otros lo obtengan.
Muchas veces nos desenamoramos, nosotros también.
? "Espero que tenga una mala vida en el futuro, así siempre pensaré en mis cosas buenas". Incluso si me voy, todavía quiero seguir ocupando su corazón, e incluso espero que tenga una mala vida. .
"Desearte felicidad es falso, desearte felicidad es verdadera" - De hecho, mientras seas feliz, ¿qué importa si te deseo felicidad?
? Muchas veces, la posesividad y los celos son subproductos del amor, pero después de todo no son amor.
El amor es dar incondicionalmente.
? Quiero que esté conmigo, quiero que me extrañe. Estos pensamientos son egoístas y amorosos.
? Mucha gente dice que lo amo tanto, que por eso siento dolor.
? De hecho, sientes dolor no porque lo ames, sino porque te amas a ti mismo.
? Vi una anécdota sobre Cao Cao en Douban y quedé muy conmovido. Aquí está el extracto.
? La primera esposa de Cao Cao, la Sra. Ding, estaba resentida con Cao Cao por la muerte de su hijo adoptivo y volvió corriendo a la casa de sus padres. ¿Más tarde Cao Cao? Él fue a recogerla en persona y todos salieron a saludarla, pero la señora Dante estaba haciendo de las suyas en la habitación y la ignoró por completo. Cao Cao entró, le acarició la espalda y le pidió a la señora Ding que lo acompañara a casa. La señora Ding todavía lo ignoró. Más tarde, Cao Cao planeó irse. En la puerta, él se detuvo y le preguntó: "¿Realmente no puedes ir a casa conmigo?". La señora Ding todavía lo ignoró y Cao Cao dijo: "Esto es realmente un adiós". Más tarde, los dos se divorciaron y Cao Cao permitió que Ding Gu se volviera a casar con la señora Ding.
Esta historia de Cao Cao me recuerda una frase: "Cuántos giros superficiales son sentimientos profundos que otros no pueden entender".
Si realmente amas, debes dejarlo ir. Eso no sólo lo colma a él, sino que también se colma a uno mismo.