¿Qué es el "qi"?

Durante el período solar con fuertes nevadas, el Yang está oculto en el interior y el Yin está lleno en el exterior. En el frío invierno, con cálidos saludos, hay calidez en el corazón.

¿Qué es el Qi? Hay muchas explicaciones en el diccionario. El significado original de esta palabra es "nube". Posteriormente se amplió a la respiración, el porte, el temperamento mental, etc.

Xin Lian explicó en su corazón que Qi se centra principalmente en la personalidad y la psicología. Calidad, centrándose en los aspectos fisiológicos.

La fisiología tiene un gran impacto en toda nuestra vida, vida, conocimiento, alma y crecimiento.

Cuanto más creces hasta una etapa avanzada, menos influencia tiene tu cuerpo sobre tu mente. Cuanto más nos acercamos a la etapa inicial de crecimiento, mayor es el impacto del cuerpo en la mente, lo que es casi un factor decisivo.

En otras palabras, si el nivel espiritual y el nivel de conciencia de una persona son muy bajos, es casi un "animal humanoide", entonces todo en él se verá afectado por la fisiología, y su condición física puede determinar su todo. .

Entonces, nuestros antiguos prestaban atención a entrar en el "estado de transformación" al practicar artes marciales. ¿Qué es "hua"? Transferir Qi.

Si tu corazón está demasiado elevado o demasiado orgulloso, déjalo ir; si tu estado de ánimo está bajo y no puedes levantarlo, tienes que levantarlo. En resumen, ajustar el Qi al estado más apropiado se llama "transformación", transformar el poder, transformar el entorno y transformar el Qi. La palabra "hua" está presente en la práctica del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Todas las prácticas humanas son "transformación", pero los objetos de la transformación son diferentes: el confucianismo transforma el qi, que se transforma en parcialidad; el cristianismo transforma el pecado, que es pecado original;

En definitiva, el núcleo de la transformación es la palabra "transformación". El estado más elevado del confucianismo se llama "el sabio de la gran virtud", que es el estado de transformación, mientras que el estado más elevado del budismo, "convertirse en un Buda", no es el estado de transformación, pero esta palabra no se utiliza. El reino taoísta de "refinar el qi, refinar el espíritu, refinar el espíritu en el vacío y refinar el vacío en armonía con el Tao" está en proceso de transformación: todo el proceso de cultivación es el proceso de fusión, transformación y transformación continuas del cuerpo y la mente. . Este es también el estado más elevado de toda la humanidad.

La comprensión china del Qi es que el Qi es vivo y emocional, equivalente a un medio intermedio que puede cambiar con nuestra conciencia en cualquier momento.

Cuando la energía se refina y se sublima hasta un determinado nivel, se convierte en conciencia, y cuando la conciencia se reduce a un determinado nivel, se convierte en energía. Esto es "el corazón y el qi están unidos, y el corazón y el qi no están unificados".

Este es un punto de vista al que nuestra cultura oriental confuciana, taoísta y budista se ha adherido durante miles de años: esencia, energía y espíritu, energía y espíritu, espíritu y brillo reuniendo fluido en esencia, refinando energía, refinando espíritu, refinando espíritu. Cuando el Qi se reúne, se convierte en una imagen, cuando se condensa, se convierte en una persona, cuando se reúne, se convierte en una forma, cuando se dispersa, se convierte en viento, y así sucesivamente.

Así que recolectar Qi y energía del mundo material que vemos con nuestros ojos. Sin embargo, debemos entender que estos materiales gaseosos, incluida la tierra, el sol e incluso la galaxia, no son eternos y algún día se desmoronarán. ¿A dónde irán después de que se disipen? ——El gas se dispersa de forma invisible, desaparece, vuelve a convertirse en gas y vuelve a convertirse en energía. Esto es exactamente lo mismo que la explicación de la física moderna.

Como ser humano, debemos esforzarnos por respirar, y la palabra "qi" abunda. Cada uno tiene diferentes características, diferentes ámbitos y diferentes ideales, por lo que el tono por el que luchan es muy diferente. Cultivarse uno mismo y gobernar el país es el objetivo final y el estado ideal de los eruditos confucianos. Bajo esta guía, tenemos "Si tienes éxito, puedes ayudar al mundo" de Du Fu; si eres pobre, puedes estar solo; "Preocúpate primero por las preocupaciones del mundo y sé feliz después de la felicidad del mundo" de Fan Zhongyan. , "El cielo está rugiendo, fuerte y feroz" de Yue Fei...

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