El libro de Hetuluo

Hetu Luoshu Hetu y Luoshu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China. Siempre han sido considerados el origen de la cultura Heluo y la fuente de la civilización china, y se les conoce como el "Cubo Cósmico". Según la leyenda, en la antigüedad, Fuxi, un dragón y un caballo, emergieron del río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, y le llevaron a Fuxi un "mapa del río". En base a esto, Fuxi se convirtió en la fuente del Bagua y más tarde del Libro de los Cambios. Hay otra leyenda que dice que cuando Yu el Grande estaba en el poder, apareció una tortuga en el río Luo en Luoyang, llevando el "Libro de Luo" en su espalda como tributo al Gran Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto, por lo que designó al mundo como Kyushu. Con base en esto, se establecieron los nueve capítulos de "Dafa" para gobernar la sociedad, que se difundió en los libros de historia y recibió el nombre de Hong Fan. El "Libro de los cambios" dice: "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros", que se refiere a estas dos cosas. En el mapa del río, los puntos negros y los puntos blancos dispuestos en varias matrices contienen infinitos misterios. La suma de los tres números en las líneas vertical, horizontal y diagonal en Luo Shu es igual a 15, lo cual es muy extraño. Los académicos nacionales y extranjeros han realizado exploraciones e investigaciones a largo plazo sobre este tema y creen que es la cristalización del pensamiento espiritual de los antepasados ​​chinos y el primer hito de la antigua civilización china. El Libro de los Cambios y Hong Fan desempeñan un papel importante en la historia del desarrollo cultural chino y tienen una influencia de gran alcance en la filosofía, la política, la ciencia militar, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, las obras de He Tuluo han hecho muchas contribuciones. ?

Interpretación del libro de Hetullo

"Hey. Cohesión": "Es cosa natural, y el santo también lo es; los cambios en el cielo y en la tierra también son el santo; el cielo cuelga como si viera buena y mala suerte, el santo está feliz "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". base para que los sabios escribieran "Yi".

4 9 2

3 5 7

8 1 6 Jiugong

Los gráficos y documentos de Hetu y Luoshu se han conservado para este día. El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio del medio. Los números impares son yang y blanco, que representan el cielo (destino); los números pares son yin y negro, que representan el número de cuotas (número). . Luoshu son en realidad nueve palacios, es decir, ordenados del 1 al 9, y la suma de los números horizontales, verticales y oblicuos es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes, pero la esencia es la misma. Todos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, las cuatro direcciones, las cuatro estaciones y los ocho festivales, el Bagua y los nueve palacios y cinco personas. El calendario solar de octubre y la carta fluvial tienen algo en común porque provienen de la misma fuente.

"Shangshu. Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Celestial Sphere y River Map están en el prefacio este. "Kong Chuan creía que el mapa del río era Bagua. Algunos documentos decían que cuando Fuxi era un dragón y un caballo, el mapa negativo provenía del río, y algunos decían que Yao y Yu fueron influenciados por el mapa. "Bamboo Book Chronicles" de Xuanyuan Otoño de cincuenta años, julio, llegó Phoenix, nota de Shen Yue en "El sacrificio del emperador a Luoshui": "La imagen del dragón sale del río, la escritura de la tortuga sale del Luoshui ..." Se difunde ampliamente que el El dragón y el caballo son los dragones de las Siete Noches en el Este y los cuatro caballos celestiales, que están relacionados con el "Libro de las Montañas y los Mares". El "cuerpo de caballo y la cabeza de dragón" en él son consistentes. y caballo encontrado en los antiguos tótems de dragones y caballos en el cielo estrellado. Desde la perspectiva de la cultura Jiahu, es cierto que la adivinación ocurrió hace más de 8.000 años, y es posible que se produjeran imágenes y textos como diagramas de ríos. , se dijo que se convirtió en la "Orden del Emperador".

La dinastía Han creía que Luo Shu eran los Nueve Dominios de Hong Fan. En cuanto al número de nueve, Sui Yu se convirtió en el primero en convertirse en una carretera regular de nueve categorías. ""Hanshu Five Elements Chronicles" cree que "Luoshu" proviene de "Shangshu Hongfan" "habla de los cinco elementos en el primer día" y "usa los seis polos durante mucho tiempo". El método Taiyi Nine Palaces mencionado en "Yi Ganwei Ruler Slips" se convirtió en la caligrafía utilizada por los brujos más tarde. Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios son: Palacio Central, Palacio Norte Ye Ci, Tiandai Noreste, Palacio Este Cangmen, Sureste Luoyin, Suroeste Xuanwei, Palacio Oeste Cangguo y Noroeste Xinluo. Las fechas del palacio en movimiento de Taiyi son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Las ocho direcciones de los Ocho Diagramas corresponden a. ocho nodos se pueden probar a partir de la dirección de carrera diaria y la dirección del mango del cubo. Tomando como ejemplo el Bagua del día siguiente, el terremoto es el este, que representa el equinoccio de primavera; el noroeste seco representa el comienzo del invierno; la cresta mira hacia el norte, que representa el solsticio de invierno; Gen es Yanbei, que representa el comienzo de la primavera. El chisme adquirido fue decidido por el rey Wen de Zhou, y el chisme innato anterior fue: el comienzo de. Primavera, equinoccio de primavera en el este, verano largo en el sureste, solsticio de verano en el sur, otoño en el suroeste, equinoccio de otoño en el oeste, invierno en el noroeste y solsticio de invierno en el norte, muchos de ellos. Se encontraron formas octogonales en el patrón Bagua y Bagua de los indios americanos. Muchos de los sitios de la cultura Songze y la cultura Dawenkou en Dadunzi, condado de Pixian, provincia de Jiangsu, son relativamente tempranos.

Todavía existen patrones similares en la cultura Xiaoheyan de Aohan Banner en Chifeng, Mongolia Interior, hace 4.000 años. Un pájaro de jade desenterrado en Lingjiatan, Hanshan, provincia de Anhui, tiene un patrón de estrella de ocho puntas grabado en su pecho y abdomen. El patrón en la pieza rectangular de jade intercalada entre el plastrón y el caparazón de la tortuga de jade es la antigua escritura Luo. El número de agujeros en el borde de la pieza de jade es cuatro, cinco, nueve, cinco. Significa que Taiyi tomó la ruta de las cuatro a las cinco, de las seis a las nueve y luego a las cinco. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Daxi en Tangjiagang, Anxiang, Hunan, es similar al patrón de piedra del calendario solar de Astaik, México. Hay un árbol de hibisco a ambos lados del diagrama de doce fases lunares en el "Libro" y los "Cuatro Libros" de Chu Gou, que es similar al árbol de hibisco Mixtic (una rama de los indios) Bagua. El diagrama Fusang de Mishtech es el diseño de los Nueve Palacios de Bagua. Se puede ver que "Mu Luo Shu" es un Bagua de nueve palacios. Las cuatro estaciones, las cuatro direcciones, las cinco personas y las ocho secciones de los nueve palacios solo se dividen en cuatro y ocho puntos para distinguir la dirección del año y la posición de. el palacio del medio es irrelevante.

Los antiguos libros hutulu vistos a través de la arqueología sólo deberían tener gráficos y no números. Aunque uno es 10 y el otro es 9 en los números Hetu y Luo Shu transmitidos hace dos mil años, son esencialmente iguales. Para conocer su argumento, consulte las partes relevantes del artículo del Sr. Ge Zhiyi "Lun Mingtang Yue Ling" (Qiushi Academic Journal, número 5, 2002).

La importancia del libro "Kutuluo" es que prueba por primera vez La idea de la adivinación correspondiente al cielo y la tierra en "Yi" se reflejó hace seis o siete mil años. En segundo lugar, si admitimos que los patrones octogonales y de ocho puntas del sur de China y el sudeste asiático y las piedras del calendario solar de Estados Unidos son calendarios, deberíamos admitir que patrones similares de hace 6.500 años también lo son. En tercer lugar, debemos mirar la historia desde una perspectiva de desarrollo. En los primeros días, no existía una forma escrita del Bagua. La cultura Liangzhu ya había registrado el Gua con números. El hexagrama desenterrado en el sitio de Zhouyuan tenía uno y -. Sin embargo, es un hecho que los chismes se han difundido a lo largo de la historia de la cultura china durante al menos ocho mil años y se han distribuido en la Cuenca del Pacífico. Estos hechos no deben ignorarse cuando se cuenta y escribe la historia.

Folclore

Las leyendas sobre "Kutuluo Shu" se encuentran dispersas en varios libros de historia, pero hay opiniones diferentes y no hay consenso. A continuación se muestran algunos dichos comunes.

Una de las leyendas es:

Según la leyenda, durante el período Fu, Fu enseñó a la gente a "anudar cuerdas en redes para pescar" y criar ganado, lo que promovió el desarrollo de producción y mejoraron las condiciones de vida de la población. Por lo tanto, la buena suerte y los buenos auspicios son regalos de Dios. Hay una bestia con lomo de dragón y cuerpo de caballo. Tenía alas y medía dos metros y medio de alto. Con la aprobación de Longlin y Lingbo, ingresó al río Tuhai desde el río Amarillo (hoy municipio de Baihe y Songzhuang, condado de Mengjin, ciudad de Luoyang) con puntos del mapa y nadó en el río Tuhai. La gente lo llama caballo dragón. Esto es lo que las generaciones posteriores suelen llamar "el dragón y el oso caballo". Después de que Fu lo vio, dibujó un patrón basado en los puntos de acupuntura del dragón y el caballo. Entonces, apareció otra tortuga de Luoshui. Fu consiguió este tipo de libro con símbolos y lo dibujó en Bagua. Esto es lo que está registrado en el primer capítulo del "Libro de los Cambios". "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros". Esto es lo que dijo Fu: "Bagua se utiliza para revelar las virtudes de los dioses y amar todas las cosas". Por lo tanto, las generaciones posteriores construyeron el templo de imagen negativa y lo llamaron mansión. Para conmemorar los logros de Fu como civilización pionera.

La segunda leyenda:

Se dice que cuando el Emperador Amarillo era el Emperador Amarillo, comprendía los sentimientos de la gente y actuaba personalmente, y era profundamente amado por la gente. Al mismo tiempo, los dioses se conmovieron, por lo que el clima era tranquilo, el grano era abundante y la gente vivía y trabajaba en paz y satisfacción. Un día, los dioses le dijeron a Huangdi que había un libro sobre el dragón y la tortuga en Luoshui. Si lo consigues, el mundo estará mejor gobernado, por lo que Huang Di llevó a sus generales a patrullar Luoshui. Un día, cuando había niebla, vi vagamente un pez grande atrapado en la playa. El Emperador Amarillo simpatizó con la difícil situación del pez grande, pero no se le ocurrió ninguna buena solución, por lo que ordenó a la gente que matara cinco animales como sacrificio al Emperador del Cielo y se arrodilló para pedirle ayuda. El Emperador del Cielo se conmovió y llovió intensamente durante siete días y siete noches, lo que provocó que el río Luo creciera y el pez grande fue rescatado. Después de que se fue el pez grande, Huangdi obtuvo el Libro Hutuluo, que es "Paisaje de imágenes del río", que registró en jeroglíficos diversos conocimientos que los seres humanos necesitan. Este es el legendario "Luo Xian". Según la leyenda, el lugar de donde se obtuvo este libro fue al sur de Luoyang, la antigua ciudad de las dinastías Han y Wei, en la confluencia del antiguo río Yiluo.

Leyenda 3:

Cuando llegó el momento, Yao llevó a los líderes a viajar hacia el este, a Luoshui. Cuando se estaba poniendo el sol, accidentalmente hundí el jade en el río Luoshui. De repente vi una luz parpadeando en el río Luoshui, y una tortuga salió y desapareció. Entonces Yao construyó un altar junto al río Luoshui, eligió un día auspicioso y hundió seriamente el jade en el fondo del río. Con una ligera inclinación, el fondo del río brillará con luz, y luego una nube se elevará, con el sonido de rociar y escupir agua. Después de una ráfaga de viento, las nubes se aclararon y la niebla se disipó y el tiempo estuvo en calma. Había un gran caparazón de tortuga flotando en el agua, de nueve pies de ancho y de color verde.

La parte plana del caparazón tiene literatura y ciencia claras, incluidas estrellas y siete grados políticos, que registran el ascenso y la caída de los emperadores en las dinastías pasadas. Desde entonces, el idioma Yi se ha extendido entre la gente. Este es el legendario "Guiling".

La cuarta leyenda:

Según la leyenda, durante la época de Yu y Shun, Shun y Li se hundieron en el río Luoshui. De repente apareció una luz roja en el agua y una. La tortuga salió cargando un libro. Luego hay un pergamino de dragón amarillo, escrito por las nubes en el medio de Shu, y le dan el bolígrafo rojo a Shun. Este es el legendario "Libro negativo de Huanglong".

La quinta leyenda:

Se dice que cuando Yu estaba controlando las inundaciones, llegó al río Luohe y vio el carácter negativo de la tortuga en la espalda, enumeró los números uno. a nueve, por lo que Yu fue el primero en convertirse en las nueve regiones. La "Oficina Imperial de la Casa del Libro Yuan Gui *" también dijo que "Yu Xia era el emperador y escribió un libro de tortugas con 65 caracteres. Él era Hong Fan. Este es el llamado editor de libros". En otras palabras, Dayu tuvo un gran mérito en controlar las inundaciones, fue virtuoso en el mundo y fue elogiado por todas las personas. Hay una tortuga en Luohe, de 1,2 pies de largo, con 65 grandes caracteres rojos en su espalda. Algunas personas dicen que este es el "Hong Fan" de los libros de historia, que son las nueve leyes para gobernar el país.

Li Jiao, un poeta de la dinastía Tang, escribió en el poema "Canción de Luo": "La tortuga es tan cuadrada como los caracteres verdes", elogiando a Luo Guiqiu por traer luz a la nación china. . La escritura de la tortuga puede ser lo que ahora llamamos "escritura de hueso de oráculo".

Hetu y Luoshu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China. Siempre han sido considerados el origen de la cultura Heluo y la fuente de la civilización china, y se les conoce como el "Cubo Cósmico". Según la leyenda, en la antigüedad, Fuxi, un dragón y un caballo, emergieron del río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, y le llevaron a Fuxi un "mapa del río". En base a esto, Fuxi se convirtió en la fuente del Bagua y más tarde del Libro de los Cambios. Hay otra leyenda que dice que cuando Yu el Grande estaba en el poder, apareció una tortuga en el río Luo en Luoyang, llevando el "Libro de Luo" en su espalda como tributo al Gran Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto, por lo que designó al mundo como Kyushu. Con base en esto, se establecieron los nueve capítulos de "Dafa" para gobernar la sociedad, que se difundió en los libros de historia y recibió el nombre de Hong Fan. "El Libro de los Cambios" dice: "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros", que se refiere a estas dos cosas. En el mapa del río, los puntos negros y los puntos blancos dispuestos en varias matrices contienen infinitos misterios. La suma de los tres números en las líneas vertical, horizontal y diagonal en Luo Shu es igual a 15, lo cual es muy extraño. Los académicos nacionales y extranjeros han realizado exploraciones e investigaciones a largo plazo sobre este tema y creen que es la cristalización del pensamiento espiritual de los antepasados ​​chinos y el primer hito de la antigua civilización china. El Libro de los Cambios y Hong Fan desempeñan un papel importante en la historia del desarrollo cultural chino y tienen una influencia de gran alcance en la filosofía, la política, la ciencia militar, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, las obras de He Tuluo han hecho muchas contribuciones.

Kutuluo es la fuente de la cultura china, el Yin Yang y los Cinco Elementos. Se vio por primera vez en "Shangshu" y más tarde en "Yizhuan", la descripción de varias escuelas de pensamiento. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liu Jia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a esto. La tumba de Xingyi desenterrada en Xishuipo, Puyang, Henan en 1987 tiene aproximadamente 6.500 años. Las imágenes de dragones, tigres y tigres blancos pintadas con conchas en la tumba son realistas, casi exactamente iguales a las de los tiempos modernos. El mapa del río tiene cuatro elefantes y 28 viviendas. Su diseño está conectado con las constelaciones y la geografía en forma y significado, y una vez que lo entierres, sabrás que será excavado. El jade de vientre de tortuga desenterrado en Hanshan, Anhui, ese mismo año es una estatua de Luoshu que data de hace unos 5.000 años. Se puede saber que la gente de esa época dominaba la física del cielo y la tierra, Hetu Shu y Luo Shu. Según investigaciones de expertos, el mapa estelar de la Tumba de Xingyi es comparable al mapa estelar de hace 25.000 años. Esto muestra que Shao Yong y otros sabios creían que "Hetu y Luoshu son mapas estelares antiguos" y sus palabras son ciertas.

1. La imagen del mapa del río

El mapa del río utiliza diez puntos blancos y negros para representar el yin y el yang, cinco elementos y cuatro fenómenos, y su imagen es cuadrada. Como se muestra a continuación:

Norte: un punto blanco en el interior y seis puntos negros en el exterior, lo que indica la astrología de Xuanwu y los cinco elementos del agua.

Este: Hay tres puntos blancos en el interior y ocho puntos negros en el exterior, que representan la Estrella del Dragón Verde y el Árbol de los Cinco Elementos.

Sur: Hay dos puntos negros y siete puntos blancos en el exterior, que representan la constelación de Suzaku y los cinco comportamientos del fuego.

Oeste: Hay cuatro puntos negros y nueve puntos blancos en el exterior, que representan la estrella del tigre blanco y los cinco elementos del oro.

Centro: Cinco puntos blancos en el interior y diez puntos negros en el exterior, que representan los puntos singulares del tiempo y el espacio y los cinco elementos de la tierra.

(Los puntos blancos en números impares representan Yang, y los puntos negros en números pares representan Yin. Entre las cuatro imágenes, cada imagen controla siete estrellas y tiene veintiocho noches.) Lo de arriba es el río. mapa. Entre ellas, según la orientación de las constelaciones antiguas orientadas al sur, las cuatro imágenes son: Suzaku al frente, Xuanwu atrás, Qinglong a la izquierda y Tigre Blanco a la derecha. De aquí proceden los pictogramas del Feng Shui.

En segundo lugar, el número de mapas del río

1, el número del cielo y la tierra: el mapa del río * * * tiene 10, 1, 2, 3, 4, 5, 6 , 7, 8, 9,10. Entre ellos, 1, 3, 5, 7 y 9 son Yang, y 2, 4, 6, 8 y 10 son Yin.

La suma de los números yang es 25, la suma de los números yin es 30 y la suma de yin y yang es 55. Por eso, los antiguos decían: "El número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco", es decir, el número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco, y "ser un fantasma también es un cambio". Es decir, el número de todas las cosas es sólo el número del cielo y de la tierra.

2. El número de cosas existentes: el agua nace en el cielo, y la tierra es el 60%; el 70% de los días de fuego son los siguientes; tierra; tierra Rica en oro, el cielo es el 90%; el camino del cielo nace en los cinco lugares, y la tierra es el 100%. Entonces uno es el número del agua, dos es el número del fuego, tres es el número de la madera, cuatro es el número del oro y cinco es el número de la tierra. Seis es la cantidad de agua, siete es la cantidad de fuego, ocho es la cantidad de madera, nueve es la cantidad de oro y diez es la cantidad de tierra. Todo tiene un número, y sólo puedes nacer si naces; todo tiene un número, y sólo puedes lograrlo si puedes lograrlo. Por tanto, todo tiene su número.

3. El número de los cinco elementos: El número de los cinco elementos es el número de los cinco elementos, a saber, agua uno, fuego dos, madera tres, oro cuatro y tierra cinco, también conocido como el número del ojo pequeño. Uno, tres y cinco son números positivos y su suma es nueve, por lo que nueve es el número de ánodos. Dos o cuatro son números negativos y su suma es seis, por lo que seis es un número negativo. El número de yin y yang es 15, por lo que convertido a Luoshu es el número de yin y yang y los cinco elementos, tanto en dirección vertical como horizontal, son 15.

4. El número de Dayan: El número de Dayan es 50, es decir, el número de cinco elementos multiplicado por la tierra es 10; El número de cielo y tierra es 55. Resta el número de golondrinas pequeñas del número de golondrinas pequeñas para obtener el número de golondrinas grandes 50, donde golondrina pequeña es el número de cielo y tierra y golondrina grande es el número de cielo y tierra. . El llamado "El número de Dayan es cincuenta y su uso es cuarenta y nueve" es el método de predicción y adivinación mediante el uso del número de Dayan: uno es el cuerpo y cuarenta y nueve es el uso, por lo que cuarenta y nueve Se utilizan nueve.

5. Número de días para trabajar: decenas de mapas de ríos, más de diez días para trabajar. El número de apareamientos es: uno, seis *clan, dos, siete de ideas afines, tres, ocho amigos, cuatro, nueve amigos, cinco, diez de ideas afines. Es la cantidad de todas las cosas que existen. Por lo tanto, el Partido A tiene una o seis sectas, el Partido B tiene 27 sectas, el Partido C tiene 38 amigos, el Partido D tiene 49 amigos y el Partido E tiene 50 sectas. Después de que los diez Tallos Celestiales se unieron, se convirtieron en los Tallos Celestiales y los Cinco Elementos.

6. El número de Liujia Na Yin: el número del cielo y la tierra 55 más el número de cinco elementos, combinados en el número de Liujia Zi y el número de cinco elementos Na Yin. El yin y el yang y los cinco elementos del tallo de los diez días se cruzan con todas las cosas, buscan la misma energía y emiten 12 sonidos simultáneamente, independientemente del silencio. Según el mapa del río, la imagen de los Cinco Elementos ***60. Es el número de sonidos de los cinco elementos del cielo y la tierra.

3. Principios del Diagrama del Río

1. El principio de la izquierda del Diagrama del Río: Siéntate hacia el norte y mira hacia el sur, de izquierda a este y de derecha a oeste. , la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce oro y el metal produce Agua es el signo de la mano izquierda de los Cinco Elementos. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete, nueve, los números positivos giran a la izquierda; dos, cuatro, seis, ocho, diez, los números negativos giran todos en el sentido de las agujas del reloj, que es el movimiento de los cinco elementos. Sabemos que las galaxias como la Vía Láctea aparecen hacia la derecha cuando se ven desde arriba y hacia la izquierda cuando se ven desde arriba. Entonces "la ira se eleva como una trompeta". Por tanto, la mano izquierda sigue el cielo y la mano derecha gira hacia el cielo. Entonces la vida es buena y la muerte es mala, y la vida de un zurdo también es buena.

2. Pictografía del mapa del río: El mapa del río es un mapa estelar, utilizado en geografía, por lo que su forma es similar al cielo y su forma es similar a la de la tierra. En el cielo, la imagen son tres paredes y veintiocho constelaciones, y bajo tierra, forma el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Tang Ming. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas son los espíritus del cielo y de la tierra y los cinco elementos.

3. El por qué de los Cinco Elementos en el Diagrama del Río: El Diagrama del Río establece las posiciones innatas de los cinco elementos, con la madera en el este, el oro en el oeste, el fuego en el sur y el agua en el norte y la tierra en el medio. Los cinco elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, la interdependencia de los cinco elementos en el diagrama del río es la razón de la interdependencia de todas las cosas. La Tierra es virtud, por eso el movimiento de los cinco elementos produce la virtud de las buenas obras.

4. La teoría del yin y el yang en Hetu: la tierra es el yin medio, las cuatro imágenes son el yang exterior, y el yin y el yang interior y exterior son la teoría de la madera y el fuego, y el metal; y el agua son yin. Este es el principio del yin y el yang; cada uno de los cinco elementos. Hay yin y yang, y son infinitos. Este es el principio del yin y el yang que tienen el mismo origen. los cuatro fenómenos se están moviendo. Éste es el principio del movimiento yin y yang. Si el diagrama del río es un cuadrado que forma un círculo, la madera y el fuego son yang, el metal y el agua son yin, y la tierra yin y la tierra yang son ojos de pez blancos y negros, entonces es un diagrama rojo. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro signos del Tai Chi. Por lo tanto, el mapa del río es la función del yin y el yang, y también es la fuente de Yixiang. Uno es la encarnación del Yin y el Yang.

5. El principio innato de Hetu: ¿Qué es innato? El hombre considera el cielo como cielo y el cielo considera al hombre como cielo. El hombre gobierna el Cielo, el hombre pertenece al Cielo, el hombre es igual al Cielo, no importa quién sea. En este momento, el camino al cielo es innato. Si una persona puede entender el Cielo, puede desafiarlo. El hombre es el cielo, el cielo es el cielo, así será pasado mañana. Según el principio innato, los cinco elementos de todas las cosas son interdependientes, principalmente el crecimiento del cabello.

Según el principio adquirido, los cinco elementos de todas las cosas se restringen entre sí y la extinción es el principal. Según la teoría de Hetu, la Tierra está en el medio y todas las cosas están en armonía, y la rotación hacia la izquierda está en armonía. Debido a que la Tierra está en el medio y relativamente oscurecida, el nativismo nació en la espiral izquierda. Además, el principio del mapa del río es que los bloques son estáticos, por lo que el mapa del río es principalmente estático.

Los símbolos, números y conceptos del diagrama del río son simples, fáciles de implementar y surgen sin cesar. Dejémoslo así.