¿Quiénes son los veintiocho días de protección budista?
"天" significa "muchos días" y "muchos días". "Tian" es la traducción libre del sánscrito Deva, y su transliteración es "Tipo". Es uno de los cinco reinos del budismo (infierno, fantasmas hambrientos, bestias salvajes, humanos y cielo); diez reinos (también conocidos como los "Seis Reinos y los Cuatro Reinos"). "Santo" significa infierno, fantasmas hambrientos, bestias salvajes, asuras, humanos, dioses, voces, causas y condiciones, Bodhisattvas y Budas). "Tian" es la abreviatura de tu respeto por el cielo y también es sinónimo de Dios. "Ming Jing Shu" de la dinastía Tang decía: "Los países extranjeros llaman a Dios cielo".
El origen y función de los veinte días son los siguientes:
Primer lugar: Maha - Brahma, el dios de la creación en el brahmanismo y el hinduismo. La leyenda dice que originalmente tenía cinco cabezas, pero una de ellas fue destruida por Shiva, dejando cuatro cabezas mirando hacia un lado. Sus cuatro manos sostenían escrituras, flores de loto, cucharas, rosarios o cuencos. y su montura era un cisne o siete. Un carro tirado por un ganso. En el budismo, Brahma es el santo patrón de Sakyamuni y ocupa el primer lugar entre los "cielos". La imagen de Brahma en el budismo chino suele ser una estatua de un emperador chino de mediana edad de pie junto a Buda, a menudo sosteniendo un dibujo lineal o una flor de loto en la mano.
Segundo lugar: Indra (1ndra), transliterado como "Sakyamuni recuerda a Indra", que significa "puede ser el emperador del cielo". Vive en la ciudad de Shanjian, el centro de la cima del monte Sumeru, la segunda montaña del Paraíso de los Seis Deseos. En los monasterios chinos, la imagen de Indra Tian a menudo se representa como un joven emperador cuya esposa es un hombre.
Tercer lugar: Vishnu es uno de los cuatro reyes celestiales, el rey Tota Li en las novelas de fantasmas chinas evolucionó a partir de él.
Cuarto lugar: Dhrtar6stra, transliterado como "Iron Head Lai Yi", uno de los Cuatro Reyes Celestiales.
Quinto lugar: Rey del Crecimiento (Velu?/FONT> Dhaka), transliterado como "Liu Li", es uno de los Cuatro Reyes Celestiales.
Sexto lugar: Vir6p6ksa, transliterado como "Piliubocha", es también uno de los Cuatro Reyes Celestiales.
Séptimo puesto: Secret King Kong. Es decir, el "Rey Yaksha", y fue él quien desarrolló a los dos generales.
Octavo lugar: Mahesvara transliterado como "Mohan Shoura", que es el Señor Shiva, uno de los tres dioses mayores del brahmanismo y el hinduismo, los otros dos son Brahman y Vishnu. Es el dios de la destrucción, el coraje y la danza. En el budismo, se convirtió en un protector del Dharma, viviendo en la cima del mundo de color durante diecisiete días, con tres mil truenos como amo del mundo. En el budismo chino, su imagen suele tener cinco cabezas, tres ojos y cuatro manos, sosteniendo tres tenedores, una caracola, una olla y un tambor respectivamente, y algunos sostienen una pluma, una campana, un mortero y una regla cuadrada. Haz una cara de Bodhisattva, viste ropa de Bodhisattva, siéntate como una estatua y monta un toro blanco. También los hay de dos brazos y de dieciocho brazos. También hay tres imágenes raras, el rey al frente, la diosa a la izquierda y Yaksha a la derecha.
Noveno lugar: Pansica, también traducida como “eliminación de celulitis y reparación de fricciones”. Significa "Dios secreto", también conocido como "General Yaksha" y "General Yaksha". Es uno de los ocho generales del rey Weishemen en el norte. Lleva a veintiocho personas a viajar por el mundo, recompensando el bien y castigando el mal. La mayoría de las estatuas son del general Vajra. Algunos templos lo convirtieron en un Vajra, con una cara blanca y una cara buena, pero una cara relajada y una cara enojada. Por lo tanto, la gente suele considerar a estos socios como los dos generales Heng y Ha.
Décimo lugar: Sarasti, transliterado como "Sarosa punta cortada", también conocido como el día de la elocuencia y el día de la gran elocuencia, es el dios de la sabiduría y la riqueza. Fue nombrado así porque era un orador elocuente, y como podía cantar maravillosamente, se le llamó Día del Bel Canto o Día del Bel Canto. El Sutra Taiyang dice que es un hombre; el Sutra del mejor rey y el Sutra Fu Kong dicen que es una mujer. Las estatuas de los templos budistas a menudo la consideran una bodhisattva femenina. El Bodhisattva viste ropas con ocho brazos, y los seis brazos restantes sostienen botes de fuego, espadas, arcos, flechas, hachas, cuerdas, etc. Cruza los brazos. Hay leones, tigres, zorros, leopardos y otros animales salvajes a tus pies.
Nº 11: Laksmi, transliterado como "Mahashimi". También conocido como el día auspicioso del mérito y la virtud. Es la esposa de Vishnu y la madre de los dioses. La estatua típica es la mano izquierda retorciendo cuentas de Ruyi y la mano derecha aplicando el sello intrépido. Detrás está la montaña Qibao, con nubes de cinco colores en la cima. Hay seis elefantes blancos en la nube. Las trompas de los elefantes giran un jarrón de un caballo danzante y el jarrón se derrama. A menudo hay un mago vestido como semifinalista en la conferencia del jefe, sosteniendo un mango largo con incienso y celos, cantando un hechizo para que haga salir el jarrón.
Décimo segundo lugar: Veda. Algunas personas piensan que este es un error de Saiganda. Dao Xuan, un sacerdote taoísta de la dinastía Tang, una vez soñó con un dios. Dijo: "Mi discípulo es el general Wei, el emperador. Es el maestro de los fantasmas y los dioses. Si el Tathagata quiere entrar en el Nirvana, debe proteger su legado. A partir de entonces, hubo un protector de Skanda". Wei Tuo es uno de los ocho generales bajo el mando del rey Nan Tian y ocupa el primer lugar entre los treinta y dos generales. Buda le encomendó la protección de su familia y del budismo. Wei Tuo es una figura creada por el budismo en China, por lo que su estatua también tiene características típicas chinas: lleva una armadura dorada, un casco dorado en la cabeza, sostiene un vajra en la mano y viste el traje de un joven general chino.
Décimo tercer lugar: Prthivi, la transliteración sánscrita de "Bilidipi". Significa tan poderoso como la tierra; de ahí el nombre de Dios Tujian, también conocido como "Tierra y Cielo". Su deber es proteger la tierra y todas sus plantas del desastre. En los tiempos modernos, su estatua es una diosa que sostiene un cuenco lleno de flores u espigas en su mano izquierda, por lo que también es una diosa de la tierra.
Nº 14: Dios del árbol bodhi, el dios que protege el árbol bodhi. Debido a que Sakyamuni se convirtió en Buda bajo el árbol Bodhi, el árbol Bodhi se convirtió en el árbol sagrado del budismo. En los templos, las estatuas del dios del árbol Bodhi suelen ser concubinas chinas vestidas con trajes antiguos que sostienen ramas frondosas.
Nº 15: La Diosa Madre de los Demonios, cuya transliteración sánscrita es “Reina Heli”, también conocida como “Madre Malvada” y “Madre Feliz”. En China, la gente pedía que la adoraran como si fuera un regalo del cielo. En los templos budistas, las estatuas son todas mujeres Han de mediana edad, rodeadas por un grupo de niños, sosteniendo o sosteniendo a un niño.
Décimo sexto lugar: Maricideva, que significa "luz" y "sol". Tiene un poder mágico invisible que puede salvar a las personas de la adversidad. En el templo budista, la estatua es de una mujer que sostiene una flor de loto en la mano y una pagoda en la cabeza, sentada sobre un cerdo dorado, rodeada por un grupo de cerdos.
Nº 17: Surya, transliterado como "Soulie", "Li Xiu", "Xiu Ye". Las escrituras budistas también lo llaman "Ritian", "Baoguangtianzi" y "Baoritianzi". Vishnu, que alguna vez fue el dios del sol de la antigua religión india, más tarde lo reemplazó como dios del sol y fue absorbido por el budismo como protector. En los templos budistas chinos, se le representa como un emperador de mediana edad que sostiene una flor de loto y está coronado por una rueda solar, que a menudo contiene un cuervo.
No. 18: Emperador Yueguan, cuya transliteración sánscrita es "Chandra", "Chandala", también conocido como "Cielo Lunar", "Gran Dios Blanco", "Emperador Luna", "Salvaje" "Fantasma". "dioses en forma" y "tesoros de la buena fortuna". Originalmente una diosa de la luna del sur de Asia, más tarde fue adoptada como protectora por el budismo. En el budismo chino, a menudo se la representa como una reina joven y de mediana edad con una luna llena en la corona y una luna en forma de conejo en el medio.
Nº 19: Luolong, que significa "Dragón del Mar de Aral". En los templos budistas chinos, a menudo se lo representa como el Rey Dragón con atuendo real. Su hija es la Chica Dragón y es mucho más famosa que él. Se convirtió en Buda a la edad de ocho años y ayudó a Guanyin.
Nº 20: Yama, que significa "dos reyes". Se dice que originalmente eran hermano y hermana, ambos a cargo del infierno. El hermano mayor gobierna a los prisioneros varones y la hermana mayor gobierna a las prisioneras. También conocido como "Yama" y "Rey de Yama". A la gente se le conoce comúnmente como "Rey del Infierno" y "Rey del Infierno" en China. Tiene dieciocho jueces bajo su mando y está a cargo de los dieciocho niveles del infierno.
En el proceso de desarrollo del budismo, especialmente en la lucha entre el budismo y el taoísmo, las filas del budismo continuaron expandiéndose, y se agregaron cuatro días más a los veinticuatro días, convirtiéndose en los veinticuatro días. , o veinticuatro para abreviar. Entre los cuatro cuerpos celestes recién añadidos, tres son dioses incorporados al sistema taoísta y el otro pertenece al propio equipo del budismo.
Los nuevos cuatro días son:
Kinnara, que significa "cielo de la música" y "dios de la canción", es uno de los dioses budistas. Debido a los cuernos en su cabeza, también se le llama "Humano Inhumano". Además, hay hombres y mujeres en Kinnara. El hombre tiene cabeza de caballo y la mujer tiene una apariencia digna y una hermosa voz. En el budismo chino, Kinnara una vez se transformó en un viejo monje que quemaba incienso en el templo Shaolin y usaba un atizador de un metro de largo para luchar contra el ejército de pañuelos rojos que rodeaba el templo. Debido a esto, el protector del Templo Shaolin, Jialan, también es conocido como el "Gran Maestro de Segunda Generación" y el "Primer Maestro de Artes Marciales de la Secta de la Montaña". Hay tres estatuas en Kinnara, a saber, el Dharmakaya, el Dharmakaya y el Dharmakaya. Hay humo que se eleva sobre lo alto, y encima del humo hay una estatua de Guanyin descalzo. La imagen de Dharmakaya tiene el torso desnudo y los pies descalzos, sostiene un palo de fuego y luce exactamente como una figura de artes marciales.
Emperador Wei Zi. Wei Zi era originalmente un dios taoísta, su nombre completo era Zhongtian Wei Zi, el emperador del Polo Norte. Wei Zi, también conocido como Muro Púrpura y Palacio Púrpura, pertenece a la residencia del emperador en la constelación. El palacio también se llama la Ciudad Prohibida. La imagen de Wei Zi en el taoísmo y el budismo es la de un emperador de mediana edad.
Emperador Dongyue. El nombre completo del Emperador Humano Dongyue Tianqi es el Dios del Monte Tai venerado por el taoísmo. Su imagen suele ser la de un viejo emperador.
Saúl. También es el dios del sistema taoísta. La mayoría de sus imágenes, ya sea en los templos taoístas o en los templos budistas a los que se incorporó, están descuidadas, llevan armadura y sostienen hachas de montaña. Rodeado de Feng Bo, Dios del Trueno y Madre del Rayo.
Tanto el círculo budista como el taoísta tienen objeciones a los dioses del sistema taoísta, creyendo que no es bueno para el taoísmo o el budismo. Por lo tanto, los budistas serios a menudo no hablan de los Veinticuatro Cielos y sólo. reconocer los Veinticuatro Cielos.
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La palabra "Cielo" en sánscrito Deva-loka se transcribe como "Tipo". En el budismo, "cielo" se refiere principalmente a los resultados extraordinarios que todos los seres vivos sienten debido a sus respectivas empresas. Como el camino al cielo en los seis y diez reinos. El cielo en este momento se llama "Cielo" o "Cielo", que no es el cielo en el sentido cósmico. El budismo cree que el cielo es el mejor, el mejor y el más feliz lugar para todos los seres sintientes. Sólo aquellos que practican las diez buenas obras pueden renacer en el cielo. Sin embargo, aunque el "Cielo" está en la posición más elevada y superior entre todos los seres vivientes y puede disfrutar de todo tipo de cosas, no sale del ciclo una vez que el karma anterior lo disfruta todo, volverá a caer en el ciclo. Además, cuando se menciona el "Cielo" en las escrituras budistas, se refiere no sólo a los seres sintientes como una especie de recompensa positiva, sino también al entorno en el que viven de acuerdo con su recompensa. El budismo también divide el mundo secular en tres tipos: el mundo de la lujuria, el mundo de la lujuria y el mundo sin lujuria. Entre ellos, hay seis cielos en el mundo del deseo, incluidos los cuatro mundos, el mundo altruista y el mundo eterno.
Hay dieciocho días en el reino de la forma (17 días o 23 días), principalmente Brahma, Clear Sky, Dreamless y Freedom. Como tema de las estatuas budistas, los cielos se mencionan principalmente en el sentido de los seres vivos mencionados anteriormente. Es sólo que la mayoría de estos "seres celestiales" tienen habilidades extraordinarias. El budismo se refiere a algunos dioses de la antigua mitología india y otras religiones como "cielos" y los absorbe como dioses protectores del budismo. La fila estaba creciendo durante el día.
Veinticuatro días son los “veinticuatro días” en los que a los veinte días se suman los cuatro dioses. Los nombres de los veinte cielos se derivan todos de la mitología india, específicamente: Un Brahma, Dos Indra, Tres Reyes, Cuatro Cielos, Cinco Cielos, Seis Cielos, Siete Secretos Vajra, Ocho Reyes Celestiales o Mohammed Shura, Nueve Grasos Generales, diez vibraciones. cielos, once cielos de mérito, doce dioses celestiales, trece dioses celestiales, catorce dioses del árbol bodhi y quince fantasmas. El maestro Tiantai Zhizhe de la dinastía Sui formuló la "Ley Dorada de Guangming" basada en el "Sutra Dorado de Guangming" y los "Méritos y Dones". En base a esto, las generaciones posteriores simplemente la llamaron "ceremonia de ayuno y adoración al cielo", es decir, la ceremonia de adoración al cielo en los templos. Según "Golden Light, Mingjing, Ghosts and Gods", etc. , se eligieron veinte dioses, es decir, estos veinte días. En la dinastía Ming, se agregaron cuatro dioses y se convirtieron en los "veinticuatro dioses", a saber, veintiún Kinnara, veintidós Wei Zi, veintitrés Dongyue y veinticuatro dioses del trueno. Los tres últimos son dioses taoístas, lo que muestra la tendencia al préstamo mutuo y la integración del budismo y el taoísmo después de la dinastía Ming. El primero es uno de los ocho dragones y lo introduciremos en los ocho dragones.
Entre ellos, los veinte días suelen aparecer como grupo en estatuas y murales, y a veces aparecen en pinturas de agua y tierra colgadas durante la ceremonia del agua y la tierra. Sin embargo, también hay muchos templos dedicados a los veinticuatro fenómenos, como el templo Tongyuan en Kunming, el templo Shanhua en Datong, Shanxi y el templo Jingu en el monte Wutai. En el arte budista, la imagen del "Cielo" suele aparecer sola o en otras combinaciones. En el arte rupestre budista chino, las imágenes del cielo aparecen muy temprano. Por ejemplo, en el mural del cuento budista "Cruzando la ciudad a medianoche" pintado en la pared izquierda de la cámara principal de la Cueva 100 de las Grutas de Kizir en Xinjiang, aparecen las imágenes de Indra y los Cuatro Reyes Celestiales. A ambos lados de la puerta de la octava cueva de las Grutas de Yungang están talladas la cabeza de Mo An, Luo Tian, montando un buey, y la paloma Luo Tian, montando un pájaro de alas doradas. A continuación, presentaremos los veinticuatro fenómenos excepto Kinnara y los cuatro reyes celestiales.
Brahma es la traducción libre del sánscrito Brahmā. "Brahma" significa "pureza" y "ascetismo". Brahma, Vishnu y Shiva son los tres dioses principales del hinduismo. Según el Código de Manu y la antigua epopeya india Mahabharata, el universo se originó a partir del huevo de Brahma que vagaba en el caos. Brahma fue originalmente el embrión dorado del huevo de Brahma. Después de vagar durante un año, la cáscara del huevo se partió en dos por el poder de la mente. Para el cielo y la tierra, hay un espacio de aire entre el cielo y la tierra, seguido de los cinco elementos: agua, fuego, tierra, aire y éter. Luego aparecen los dioses, las estrellas, el tiempo, las montañas, las llanuras y los ríos, y las personas. Aparecen el lenguaje y la lujuria, la ira, la alegría, el arrepentimiento. Todo el orden está controlado por Brahma. Después de que Brahma fue absorbido por el budismo como protector, a veces fue la mano derecha de Sakyamuni, sosteniendo el polvo blanco. También fue un maestro zen en los primeros días del mundo del color y era conocido como el "Gran Rey Brahma". Hay imágenes del rey Brahma con dos y cuatro brazos. El primero es un par de brazos que sostienen flores de loto y levantan el polvo. Y tres brazos. Hay tres ojos a cada lado de la estatua de cuatro brazos, que sostienen una flor de loto, una botella de baño, un batidor (o correa) y hacen un sello valiente con una mano. Después de que Brahma se convirtió en chino, la mayoría de ellos eran emperadores de mediana edad que sostenían lotos. En las pinturas terrestres y acuáticas, el rey Brahma es el típico emperador chino elegante, rodeado de sus ministros.
La transliteración sánscrita de Indra es "Sakyamuni Tihuan", que significa "impulsar el cielo y la tierra". Indra, Indra, es el dios principal en la antigua literatura india "Rigveda". Después de que el emperador Shi se convirtiera en protector del budismo, fue venerado como el emperador del cielo. Según el mundo descrito por el budismo, hay un monte Sumeru en el centro del mundo en el que vivimos. Indra Heaven vive en la ciudad montañosa en la cima del monte Sumeru y domina el resto del día. Hay ocho días alrededor del monte Sumeru, más Indra en el centro, son treinta y tres días, que es un día favorable entre los seis días. El "cielo" aquí se refiere al cielo en términos del entorno de vida en el sentido informativo. Asimismo, Indra puede referirse al Señor de los Treinta y Tres Cielos o a Su obediencia. Según el budismo, cualquiera que haya realizado buenas obras y acumulado virtudes puede reencarnar como Indra. Indra contó cien días como un día y vivió mil años, que son cien mil años en el mundo. En los templos chinos, los emperadores son en su mayoría emperadores jóvenes, tanto hombres como mujeres. En las pinturas de paisajes, la Piedra del Emperador parece una reina china.
En el Vajra Tantra, el dios está especialmente custodiado por el vajra. Es el jefe del dios Yaksha, por lo que también se le conoce como Jimmy Kong y Jimmy Lux. Yaksha era originalmente un espíritu semidiós en la mitología india. Se llama "enfermedad rápida" y en realidad no es mala. La imagen del Mystic King Kong tiene tres lados y seis brazos, expresando ira y miedo, sosteniendo espadas, morteros de diamantes, ruedas y otras armas. Más tarde, Secret King Kong se dividió en dos generales, Heng y Ha, y se convirtieron en los guardianes del templo.
La palabra "Datian" es la traducción libre de la palabra sánscrita "caballo" y "vala", y su transliteración es "Mojia Shilang". Se dice que vive en la cima del Reino de los Colores y es el Señor de los Tres Mil Reinos. Disfruta de una gran libertad en los Tres Mil Reinos, por lo que también se le llama la "Gran Libertad del Reino Celestial". Shiva es el prototipo de la palabra Dadian en la mitología hindú. Shiva es el dios de la destrucción, el ascetismo y la danza. Se dice que tiene un gran poder. El tercer ojo en su cabeza puede emitir fuego divino, que puede quemarlo todo y también puede controlar toda la alegría, la ira, la tristeza, el honor y la desgracia del mundo. Se dice que su imagen tiene cinco cabezas, tres ojos y cuatro manos, sosteniendo tres tenedores, caracoles, cántaros, tambores y otros utensilios respectivamente. Está cubierta de color gris, con una serpiente alrededor de su cuello y montando un gran toro blanco.
Las sectas religiosas que lo consideran el principal objeto de culto son llamadas "libres del mundo exterior" o "blanqueantes del mundo exterior" y en las escrituras budistas el budismo también ha adoptado a este dios como su santo patrón, digno de ser la cima de la religión. El mundo del color. Debido a los diferentes lugares de residencia, tienen varios nombres, como Dazitianzi, Shangjieluotian, Yishetian, etc. En el budismo, es uno de los ocho cielos y los doce cielos, que protegen el noreste. Según los “Doce Ritos Celestiales”, su imagen es que tiene tres ojos en el rostro, mostrando dos dientes, es enojado, de color verde claro, color carne, sostiene en su mano izquierda una copa de calamidad (copa de calavera), una espada tridente en su mano derecha, y una calavera en su cuerpo. La calavera es una guirnalda con dos sol y lunas en la corona y dos en el costado. Además, hay muchas imágenes como dos brazos, cuatro brazos, tres lados y cuatro brazos.
El sánscrito Panika es el nombre general de Sanzhi, también traducido como "Sanzhi reparador de fricción", "Sanzhi" y "Banzhijia", que significa el dios secreto. El general Sanzhi es uno de los ocho yakshas de la frontera norte de Samaná. Los otros son: el general Baoxian, el general Manxian, el general Gongting, el general Yingnian, el general Daman, el general Wubi y el general Miyan. Hay cuatro reyes celestiales en el budismo, cada uno con veintiocho generales de fantasmas y dioses, entre los cuales los tres generales del conocimiento tienen el estatus más alto. Estuvo al mando de veintiocho hombres y viajó por todo el mundo premiando el bien y castigando el mal. Se dice que su origen es hijo de una madre fantasma. Los tres generales parecen dioses Vajra, sosteniendo alfileres de hierro (lanza). En el cuadro de agua y tierra, los tres generales parecen un comandante en jefe.
Bentian Bentian es la transliteración del sánscrito Sārasvati, también conocido como Dabentian, Dabentian, Meiyintian y Miaoyintian. Este es un dios de la sabiduría.
Las grandes hazañas son días auspiciosos. La traducción libre del sánscrito Maha□vi es "Maha Sri", que significa "grande". "Sri" tiene dos significados: mérito y auspiciosidad. Juntos significan gran mérito o auspiciosidad. Al igual que el Paraíso del Debate, se cree que su prototipo data de la época védica. En los templos chinos, la imagen de la diosa de la buena suerte es digna y hermosa, la reina está vestida como una concubina, con dos manos (o cuatro), una sosteniendo una flor de loto, la otra arrojando dinero y dos elefantes blancos acompañándola. es un símbolo de auspiciosidad. Además de las flores de loto, debajo de sus asientos hay Garuda y búhos.
El santo patrón budista de Wei Tuotian. En los templos budistas chinos, generalmente se lo coloca detrás del Buda Maitreya, de espaldas a la puerta y mirando hacia el Salón Principal. La obra maestra de Wei Tuo Tianfan "Private Building Tuotipo" se traduce literalmente como "cielo nublado". Según la leyenda, tras la muerte de Sakyamuni, los dioses y el Rey del Cielo discutieron sobre cremar su cuerpo y recoger las reliquias para construir una pagoda a modo de ofrenda. En ese momento, Indra llegó al crematorio sosteniendo el Jarrón de los Siete Tesoros y dijo que el Buda prometió darle un diente. Así que primero le quitó el diente a Buda y se preparó para regresar y construir una pagoda para sostenerlo. A veces, el fantasma de un Rakshasa se esconde junto a Indra y roba la reliquia del diente sin que nadie se dé cuenta. Al ver esto, Wei Tuotian atrapó el fantasma de Rakshasa y recuperó las reliquias. Se ganó los elogios de los reyes de los cielos y pensó que podría ahuyentar a los espíritus malignos y proteger el budismo. Además, existía otro protector del budismo, el general Tian Wei. Según la leyenda, su apellido es Wei Mingkun y es uno de los ocho dioses liderados por el rey Nan Chang. También es la cabeza de los treinta y dos dioses bajo los cuatro reyes celestiales. A menudo se le confunde con Wei Tuotian. La imagen de Wei Tuotian en los templos budistas de mi país es principalmente la de un guerrero con armadura, sosteniendo un mortero vajra, apoyado en el suelo o colocando el mortero entre los codos con las manos juntas. Es alto, poderoso y valiente, y parece un niño, lo que demuestra que no ha perdido su inocencia infantil.
La traducción libre del sánscrito Prthivi, el Dios firme, se translitera como "Bilidipi", lo que significa que Dios es tan firme como la tierra. El dios inquebrantable también se llama "tierra y cielo" y "diosa de la tierra". El trabajo del cielo y la tierra es proteger la tierra y todas las plantas que hay en ella. El Buda le dijo una vez: "Tu gran poder está más allá del alcance de los dioses. Se sabe que la tierra de Yanfu (es decir, Nanshan Buzhou, que el budismo llama el lugar donde habita el mundo - nota del autor) está protegida por ti, Incluso el grano y el arroz provienen de la tierra, todo gracias a tu fuerza." ("El Sutra de los deseos del Dios de la Tierra") Según el "Gran Sutra del Sol" registrado hace cuatro años, cuando Sakyamuni se sentó por primera vez en el dojo. , el rey demonio temía que Sakyamuni alcanzara la iluminación, llevó a los soldados demonios y a las brujas a atacar a Sakyamuni por turnos, pero todos fueron derrotados. El diablo finalmente se enojó y le gritó a Sakyamuni: "Has demostrado todo lo que he hecho. ¿Quién puede probar lo que has hecho?". En ese momento, la tierra tembló y las montañas temblaron. El Dios decidido sacó la mitad de su cuerpo del suelo para rendir homenaje al Buda y cantó "Yo soy la prueba". Entonces Sakyamuni se convirtió en Buda. El dios firme es una figura femenina.
El Dios Árbol Bodhi es la diosa que protege el árbol Bodhi. El árbol Bodhi, cuyo nombre real es árbol Tioboro, es un árbol de hoja perenne con hojas ovaladas y tallos de color blanco amarillento. Sus semillas se pueden utilizar como rosarios. Cuenta la leyenda que Sakyamuni finalmente se convirtió en Buda bajo este árbol después de siete días y siete noches, invirtiendo doce causas y condiciones, por lo que este árbol se llama árbol Bodhi. Bodhi significa "conciencia" y "sabiduría". El árbol Bodhi protegió a Sakyamuni antes de que se convirtiera en Buda y probablemente fue el primer protector del budismo.
La madre fantasma es también una madre feliz, una madre amorosa y protectora del budismo. Resulta que ella es una niña fantasma hereje que se especializa en comer niños humanos. Hay muchos registros en las escrituras budistas sobre su conversión al budismo. Según "Pinaya Miscellaneous Affairs", en la antigua ciudad de Rajagaha nació un Buda único y se llevó a cabo una celebración en la que participaron 500 personas. En el camino conocí a una pastora de vacas embarazada y la convencí de ir a una reunión para celebrar. La mujer lo acompañaba feliz y entusiasmada, pero inesperadamente a medio camino tuvo un aborto. En ese momento, todos la abandonaron. Ella estaba muy enojada y juró reencarnar en la próxima vida y comerse a todos los niños de la ciudad. Más tarde se reencarnó como hija del general Yakshagana Rajagaha y dio a luz a quinientos hijos después de su matrimonio. Ella confía en su fuerza para aprovecharse de los hijos de otras personas todos los días. Después de escuchar esto, Buda se preocupó mucho.
Para salvar a los niños inocentes de Rajagaha, decidió educar a la madre fantasma con compasión y conveniencia, para que abandonara el mal y hiciera el bien, estabilizando así los corazones de los padres de todo el mundo. La madre fantasma fue muy amable con sus hijos y el Buda escondió a su hijo pequeño mientras ella estaba fuera. La madre fantasma ha vuelto sin su amado hijo, ansiosa y aterrorizada. Finalmente, tuvo que llorarle al Buda por la pérdida de su hijo. Buda le dijo: tienes quinientos hijos, pero ahora falta uno. Aun así, sólo hay uno o dos niños en este mundo y has perdido a tu amada carne y sangre. No sé por qué estás tan triste. Después de escuchar la noticia, la madre del diablo realmente tuvo una epifanía, se arrepintió, se reformó y se hizo budista.
Morizhitian, también conocida como Morizhideva, significa "Yang Yan" o "Gran Luz", y en realidad es la diosa de la luz en la antigua India. Según la leyenda, ella era subordinada de Indra y a menudo seguía al hijo de una doncella de palacio japonesa. Cuando el Emperador de Japón sale de gira, ella vuela delante de él como una flecha. Su mayor encarnación es su invisibilidad. Debido a que puede volverse invisible y nadie puede dañarla o restringirla, los samuráis creen especialmente en ella. Moritzu viene en muchas formas, como de dos, seis y ocho brazos.
El Hijo del Cielo en el Palacio del Sol se deriva del dios sol Suli en la antigua mitología india. Como protector corporal budista, también se le conoce con diferentes nombres como Hijo del Cielo, Hijo del Cielo, Hijo de Japón, Hijo de Japón e Hijo de Baodi. En las escrituras budistas, se le llama la forma transformada del Bodhisattva Guanyin, que vive en un palacio bajo el sol, de ahí el nombre.
El Emperador del Palacio de la Luna también es llamado el Hijo del Cielo, el Cielo Lunar, el Gran Dios Blanco, el Dios con forma de Conejo y el Tesoro de la Suerte. Tianyue vive en el Palacio de la Luna. Las escrituras budistas dicen que el Palacio de la Luna es un edificio cuadrado con un lado de 49 días y * * * siete paredes y siete tesoros. En el templo hay un gran carro hecho de vidrio verde, de dieciséis por diez de alto y ocho por diez de ancho. Se dice que la luna y el cielo son las encarnaciones del Bodhisattva, por eso se le llama "Día Baoji".
Dilao Luolong se convirtió en Diluo Jialong. Significa Dragón del Mar de Aral. El Sutra del loto dice que hay ocho dragones y el Sutra Avatamsaka dice que hay diez dragones, todos ellos reyes de Ra.
El Flame Demon Mara King también se conoce como Yama, Yama Luo Wang, Yan Demon, Flame Mara King y Moyan. Todas son transliteraciones, que significan "agrupar" y vincular a las personas culpables. Otra teoría es que el predecesor de Yama fue el rey Pisha. Más tarde, hubo un dicho de los Trece Reyes de Yama, es decir, los Trece Budas, pero fue reemplazado por el dicho popular de las Diez Salas de Yama. El primer salón es Qin Jiang, el segundo salón es Chu Li, el tercer salón es Yu, el cuarto salón es Wuguan, el quinto salón es Bao, el sexto salón es Wang Bi, el séptimo salón es Taishan Wangdong y el octavo salón es Wang Huang, el noveno palacio es Wang Lu y el décimo palacio es Wang Xue. Evidentemente, este conjunto de Yama, uno de los diez palacios de la cultura china, sigue el modelo de las residencias oficiales del mundo.
En términos generales, el número de cuerpos celestes regulares consagrados en los templos se limita a los veinte mencionados anteriormente. En el proceso de competencia e integración entre el budismo y el taoísmo, algunos monasterios de los tiempos modernos ampliaron las filas de los cuerpos celestes y dieron origen a los "veinticuatro días".
Veintiuno, rey Jinnara. Kimnara es la transliteración del sánscrito Kimnnara, que se traduce literalmente como "paraíso de la música" y "dios de la canción". Kinnara no es uno, sino uno. En el budismo, sólo puede ser considerado como un dios de segunda categoría y uno de los ocho dragones. Estrictamente hablando, Kinnara, al igual que Luolong, no puede considerarse un reino celestial, lo que refleja la falta de racionalización en el sistema de deidades budistas. Se dice que Kinnara parece un hombre, pero con un cuerno en la cabeza, por lo que también se le llama "humano pero no humano". Sabe tocar el piano y cantar. Las mujeres de su familia son dignas y hermosas, y saben cantar y bailar bien. Cuando tocó el piano y cantó en alabanza al budismo, el monte Sumeru tembló y todos lo escucharon en voz alta y se sintieron incómodos. Mientras el compañero de Kinnara cantaba, 500 dioses estaban borrachos en el centro de vuelo. Según la leyenda china, después de convertirse en Buda, Kinnara se convirtió en un viejo monje que quemaba incienso en el templo Shaolin. Enseñó a los monjes a usar tenazas de fuego de un metro para repeler a los enemigos y les transmitió la técnica del palo Shaolin. Esta imagen fue proporcionada por el Templo Shaolin en aquel entonces.
Algunos emperadores Wei Zi también fueron Emperadores de Jade, que es un título honorífico taoísta para el Emperador del Cielo. A menudo como un emperador de mediana edad.
China, Dongyue el Grande, tiene el Monte Tai en la antigüedad. Es el señor del inframundo que puede curar fantasmas en mitos y leyendas. El taoísmo lo consideraba el líder de las Cinco Montañas y lo llamó Emperador Dongyue. En "El romance de los dioses", se creó un Wu Wang Huang llamado Emperador Dongyue. Este dios se convierte en una extraña mezcla de los factores anteriores. Hablando del viejo emperador.
Thor es el líder de los Dioses del Trueno. Thor aparece en la mitología antigua en el subcontinente del sur de Asia y en China. El taoísmo cree que el Dios del Trueno es el noveno hijo de Buda a principios de la dinastía Yuan: el Buda al final de los nueve cielos. En los templos budistas chinos y los templos taoístas, la mayoría de sus imágenes típicas son de una figura fantasmal con el cabello despeinado, vestida al estilo Danhu, con armadura y sosteniendo un hacha de montaña. El Feng Bo que ondea la bandera del viento, el Dios del Trueno que cincela las alas con un martillo en la espalda y el Rem que sostiene el espejo de bronce y los platillos dobles. Todos ellos tienen su origen en las leyendas de la dinastía Han después de la Edad Media y fueron absorbidos y transformados por primera vez por el taoísmo.
Los budistas serios generalmente sólo reconocen los "veinte cielos". A menudo tienen forma a ambos lados del Salón Principal, y su postura típica se basa en la del Templo Huayan en Datong: se inclinan hacia adelante 15 grados para mostrar respeto por el Buda. Nuevas esculturas posteriores a la década de 1970 permiten esta fórmula, como el Templo Lingyin en Hangzhou y el Templo Huiji en la montaña Foding en Putuo. Además, también hay murales en las paredes este y oeste de la sala principal como fondo, como la "Imagen del cielo budista", que es una característica típica de los murales de la dinastía Ming en la sala principal del templo Fahai en Beijing. Son tan maravillosos que se les puede llamar tesoros nacionales. En comparación con las estatuas, a los murales se les pueden agregar libremente nubes, asistentes, utensilios, accesorios, flores, pájaros y animales para formar una gran pintura en pergamino, que tiene un efecto más elegante y vívido. En cuanto a los fenómenos celestes, hay descripciones bastante diferentes en varios clásicos budistas desde la dinastía Tang, y los artesanos también tienen sus propias biografías. Está más afectado por las épocas y regiones, y lo que se ve en los templos no es consistente.
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