¿Qué es la teoría del Feng Shui?
La astronomía, la geografía y las humanidades son los tres pilares científicos del Feng Shui chino. La unidad del cielo, la tierra y el hombre es el principio más elevado del Feng Shui chino. Los antiguos científicos chinos miraban la astronomía desde arriba y la geografía desde abajo. Observaban diversas entidades cuando estaban cerca y observaban cosas cuando estaban lejos. Después de cinco mil años de práctica, investigación, inducción y comprensión, formaron la mundialmente famosa ciencia oriental: el Feng Shui chino.
La antigua teoría científica y tecnológica china cree que todas las cosas en el universo se componen de tres partes: Qi, números e imágenes. Según la ciencia moderna son: energía, información y situación o forma. Los tres son inseparables y están claramente definidos. Como existencia objetiva, se puede asumir que el Qi es energía según los puntos de vista científicos modernos. Los números son el programa o la lógica de todo en el universo y se puede suponer que son información desde la perspectiva de la ciencia moderna. Xiang es la forma o tendencia cambiante del Qi basada en números. En la ciencia moderna, se puede resumir así: la imagen es la situación donde existe energía según el programa de información.
Todo en el universo tiene información, energía y su existencia, de igual manera, si hay energía, debe haber información y situaciones, y si hay una situación, debe haber información como instrucciones y energía como el; base. La existencia de todas las cosas en el universo es la indivisibilidad del Qi, el número y la imagen, que es real y concreta. La información "número" guía la energía "qi" para que exista de acuerdo con una determinada situación. La energía "qi" forma una determinada situación de existencia "imagen" de acuerdo con las instrucciones del "número". por la información "número" y se basa en la energía "qi" como base.
Los números, los gases y las imágenes son información, energía y gestos, es decir, la unidad del cielo y el hombre. La filosofía occidental se llama la "ontología" de todas las cosas del universo y también es una función. La cópula del I Ching dice: "Los dioses sin el Camino pueden perder fácilmente la vida". La antigua palabra china para "cuadrado" también se llama "cuadrado", que se refiere a esta dirección. Sin cuadrado no hay lugar, y no hay lugar ni lugar. Jing, Qi y Shen en el I Ching y las escrituras budistas. Confucio dijo: "La esencia es materia, el alma errante es cambio". Un alma errante es un dios, una forma.
Esencialmente, a los antiguos sabios chinos también se les llama Xuan, Dao, Yuan, Yi y Shui; se les llama esperma porque la información humana proviene del esperma del padre y del óvulo de la madre. Se llama Xuan porque la información es difícil de observar (Huai Xuan, Xuan es insondable y misterioso más allá de toda descripción, porque la información determina la única forma de creación y transformación de todas las cosas en el universo; se llama Yuan porque la información es; al comienzo del universo tangible La razón por la que uno se llama uno es porque uno es el comienzo de los números naturales, "Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas" (mantener uno, conservar uno, volver a uno, verdadero, Taiyi); la razón por la que se llama agua es porque la vida en la tierra se originó a partir del agua.
Según la antigua teoría científica y tecnológica china, "Li" es el principio que estudia el cambio, la variación y la invariancia de los números, los gases y los fenómenos. El principio es la forma de existencia energética reconocida por los humanos, denominada conformación o campo energético. Lo tangible y lo metafísico. Hay dos métodos de investigación: uno es el razonamiento deductivo, en el que se basa la ciencia occidental; en primer lugar, la ciencia y la tecnología chinas y orientales provienen de la analogía y la inducción.
El razonamiento deductivo es aplicable a un rango limitado de matemáticas, mientras que la inducción por analogía es aplicable a un rango infinito de matemáticas. La gente entiende el Qi y los números a través de imágenes, que son diferentes de "nada" y "ser". Hay una existencia objetiva que se puede percibir a través de los sentidos humanos o con la ayuda de instrumentos; de lo contrario, es inútil. Pero la existencia objetiva de su imagen que no se puede expresar con palabras es inmutable o inmutable; el Libro de los Cambios dice esto: "El significado es infinito, las palabras son infinitas y el libro es infinita". La imagen en palabras se llama cambio especial. Laozi dijo: "El Tao puede ser Tao, pero no extraño; los nombres se pueden nombrar y son muy famosos". Todos los Tao, nombres, Qi y números específicos son especializados.
Por lo tanto, los sabios chinos creían que la materia era una forma especializada de energía (qi) relativamente estable. La física moderna de altas energías demuestra que la materia y la energía se transforman entre sí. Al principio, el universo sólo contenía energía, que era gas, y nada de materia. El universo, incluido el sistema solar, está hecho de gas. La ciencia moderna cree que el "qi" que genera el universo se origina a partir de agujeros negros, y la antigua teoría científica y tecnológica china lo llama Wuji Wuwei. "Aquí al Qi se le puede llamar "éter", porque al principio el material es completamente fluido, sin dureza, discontinuidad ni terminación, y no se puede dividir en dos. Este es el objeto más delgado jamás imaginado."
El El "éter" en las ciencias naturales sólo puede existir como un medio imaginario que transmite la interacción entre materia y materia. Parece que el "éter" y los objetos físicos están aislados, pero Zhang Zai y Wang Fuzhi creen que el "qi" y la "forma" se transforman entre sí. Entonces, el "qi" que propusieron está más cerca del campo de la ciencia moderna que del éter.
Los occidentales exclaman "¡Dios mío!". Es "Dios mío". Los chinos gritaron "¡Dios mío!"
Los antiguos ancestros de China no crearon artificialmente un "dios" como lo hicieron los occidentales. Creen que lo que gobierna el cielo, la tierra, las personas y todo es el cielo, el aire y el campo, el espíritu o clima del universo, que es también la ley del universo. Y por eso todo lo que hay en el cielo y en la tierra es “terrenal”. Está el Emperador de Jade en el cielo y el Emperador Yan bajo tierra. El cielo y la tierra son uno, holográfico. Es decir, si hay algo en el cielo, debe haber algo en la tierra, y lo mismo ocurre bajo tierra.
El universo entero se compone de tres partes: energía (gas), información (números) y contexto (imágenes). Con base en esta comprensión, no es difícil entender que el Feng Shui chino se originó en la astronomía, la geografía y las humanidades antiguas. El Feng Shui chino, que integra el cielo, la tierra y las personas en un gran sistema, ha sido calumniado y criticado durante mucho tiempo. Sólo hoy, con el rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología, se ha vuelto a reconocer y redescubrir.
En el estudio a largo plazo de la astronomía, geografía y antropología antiguas, es decir, las leyes del desarrollo y cambio del cielo, la tierra y el hombre, el Feng Shui chino ha formado gradualmente un conjunto completo de teorías sobre las leyes del universo, y sobre la base de esta teoría Las características del universo se resumen en tres aspectos: la naturaleza holográfica del universo; la espiralidad del universo y el yin y el yang del universo;
Los tres principios del Feng Shui chino: el principio de la unidad del cielo y la tierra; el principio del equilibrio entre el yin y el yang; y el principio de la generación mutua y la contención de los cinco elementos.
En el desarrollo histórico a largo plazo, con el continuo enriquecimiento y mejora de la comprensión humana y el avance de la ciencia y la tecnología, el Feng Shui chino ha formado muchas escuelas debido a una comprensión insuficiente. Entre ellas, hay dos sectas más básicas: una es la secta de la situación, que enfatiza la integración del cielo y la tierra, y utiliza montañas como forma en la imagen espacial, como por ejemplo: "Miles de pies son el potencial, y cientos de los pies son la forma", por eso también se le llama Xingfa, Luantou, Trinidad; la otra es la escuela Liqi, que presta atención a la unidad del cielo y la tierra en una secuencia de tiempo, como: yin y yang y cinco elementos, doce signos del zodíaco. , cuatro estaciones y cinco direcciones, ocho trigramas y nueve vientos, tres yuanes de suerte, etc. , por eso también se le llama ley ternaria, reguladora.
Antes de las dinastías Yuan y Ming, la gente se centraba principalmente en el poder de las montañas y los ríos y en la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, es decir, la cabeza de Luan, como el "Sutra del entierro" de Guo Pu. "; después de las dinastías Yuan y Ming, la gente prestó atención a la armonía entre el camino del cielo y la naturaleza de la mente. Preste atención al principio del Qi para comprender efectivamente el camino del cielo. Por ejemplo, la teoría de la "adivinación de la suerte" de Shao Yong alcanzó su punto máximo.
En el Feng Shui chino, el "método de la forma" se utiliza principalmente para la selección del sitio y la forma; el "método lógico" se centra en determinar los patrones de orientación interior y exterior, además, también existe un "método japonés"; El método" para seleccionar los días propicios hace que las cosas sucedan; la "Ley Fuxing Zhen" elige medidas desfavorables para remediar cada ley. Según los objetos de la aplicación, el Feng Shui chino se divide en Yangzhai Fengshui, es decir, Yangzhai Xiangfa, que se especializa en la ubicación y diseño de las residencias Guocheng donde viven extraños, Yinzhai Fengshui, es decir, el método de entierro Yinzhai, que se especializa en la ubicación; de las tumbas y sepulcros de los difuntos y disposición.
El Feng Shui chino tiene diferentes ambientes de vida, incluida la llamada casa refinada, casa salvaje, casa del valle, etc. Por ejemplo, la geografía tridimensional tiene su propio énfasis en la aplicación del Feng Shui. Para las casas en el desierto y las casas en los valles, debido a su estrecha relación con el entorno geográfico natural circundante, se pone más énfasis en la forma y el método; sin embargo, debido a las limitaciones de su entorno externo, las Casas Jingyi a menudo adoptan un enfoque que enfatiza; forma y racionalidad.
La Escuela de Situación del Feng Shui chino se centra en encontrar dragones, examinar la arena, mirar el agua, seleccionar puntos de acupuntura y orientarse. Sin embargo, presta atención a las teorías del yin y el yang, cinco elementos, tallos y ramas, ocho trigramas, nueve palacios, etc., y establece un conjunto de estrictas herramientas de operación de campo: la brújula de fecha para determinar la dirección de selección del sitio y planificación. El Feng Shui chino, independientemente de la escuela situacional o del estilo emocional, ha formado muchos métodos prácticos a lo largo de la historia, pero debe seguir los tres principios siguientes: el principio de la integración del cielo y la tierra; el principio del equilibrio entre el yin y el yang; y el principio de generación mutua y restricción mutua de los cinco elementos.
La teoría del Feng Shui es en realidad una ciencia natural que integra la geofísica, la hidrogeología, la cosmología, la meteorología, el paisaje ambiental, la arquitectura, la ecología y la informática de la vida humana. Su propósito es investigar y comprender cuidadosamente el entorno natural, utilizar y transformar la naturaleza, crear un buen entorno de vida, conseguir el mejor clima, lugares y personas, y lograr el perfecto estado de armonía entre el hombre y la naturaleza. Ahora algunos estudiosos han resumido específicamente el Feng Shui en los siguientes principios:
Principio del sistema integral
La teoría del sistema integral, como ciencia completa, surgió en este siglo. Como método sencillo, los sabios chinos comenzaron a utilizarlo desde muy temprano. La teoría del Feng Shui considera el medio ambiente como un sistema holístico, centrado en las personas e incluyendo todo lo que existe en el mundo. Todo sistema general del medio ambiente es un factor interrelacionado, interdependiente, mutuamente opuesto y mutuamente transformador. El papel del Feng Shui es captar la relación entre los subsistemas, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación.
El Feng Shui presta total atención a la integridad del medio ambiente.
El "Sutra de la casa de Huangdi" aboga por "usar los sentimientos como cuerpo, usar el manantial como sangre, usar la tierra como piel, usar la vegetación como cabello, usar la casa como ropa y usar la puerta como corona". "Este es el caso, es algo riguroso y elegante, pero es por el bien de la buena suerte". Yao Yanluan de la dinastía Qing enfatizó la funcionalidad general en su libro "Yangzhai Integration-Shanjingkou Ji" y defendió que "el Yinzhai. "Debo elegir un buen terreno, y el agua en la parte posterior de la montaña significa que la gente tiene el pelo largo". , el agua debe estar en un círculo. Es una bendición tener un salón espacioso y la colección de Shuikou está abierta. a ambos lados."
El principio general es el principio general del Feng Shui, y todos los demás principios. Todos están subordinados al principio general. Tratar la relación entre las personas y el medio ambiente basándose en el principio holístico es una característica básica del Feng Shui moderno.
Principio de adaptación a las condiciones locales
Adaptarse a las condiciones locales significa adoptar un estilo de vida adecuado a la naturaleza basado en la objetividad del entorno. El "Dazhuang Gua" del Libro de los Cambios propone: "Para cuando ya sea suficiente". Durante el período anterior a Qin, Jiang Taigong abogó por adaptar las medidas a las condiciones locales. Registro de "Registros históricos" y "Biografía de Jianyang": "Al Rey Taigong se le concedió un título en el campamento. La tierra estaba agotada y había poca gente. El Taigong la persuadió para que fuera una niña que tenía grandes habilidades y era buena pescando. ."