Acerca de Shunzhi. . . . 100 puntos
Huang Taiji murió repentinamente mientras impulsaba el poder hacia Shanhaiguan, y el trono pasó a su noveno hijo, Fulin.
Fu Lin nació en Shengjing el día 30 del primer mes lunar del tercer año de Chongde en la dinastía Qing (15 de marzo de 1638). Su madre era la emperatriz Xiaozhuang (la hija de Sang of). Pueblo Horqinbel en Mongolia, llamado Borjiji Especial). Cuando ascendió al trono en Shengjing el 26 de agosto del octavo año de Chongde en la dinastía Qing (año 16 de Chongzhen en la dinastía Ming) (8 de octubre de 1643), tenía menos de seis años. tíos Ji Lalang y Dorgon. El nombre del año fue cambiado a "Shunzhi". Esto le dio el título de "Emperador Shunzhi" en el futuro.
Cuando Shunzhi crecía en su infancia y no conocía su destino futuro en el trono, el emperador Chongzhen de la dinastía Ming tenía problemas para dormir y comer debido al levantamiento campesino de Li Zicheng. Menos de un año después de que Shunzhi ascendiera al trono de la dinastía Qing, el emperador Chongzhen de la dinastía Ming se ahorcó en el parque Jingshan (Jingshan) después de muchas idas y vueltas. Era el decimoséptimo año de Chongzhen en la dinastía Ming (1644), porque el ejército Dashun de Li Zicheng invadió Beijing, la capital de la dinastía Ming.
El emperador de la dinastía Ming murió, pero el ejército seguía allí. Wu Sangui, el comandante de la compañía Liaodong que estaba estacionado en Shanhaiguan para protegerse contra el ejército Qing, después de enterarse de que su amada concubina Chen Yuanyuan fue secuestrada por el ejército campesino y obligada a rebelarse, decidió dejar que el ejército Qing entrara en el paso y cooperara. con el ejército Ming para aniquilar al ejército campesino. Pero una vez que los soldados del ejército Qing entraron en las Llanuras Centrales, eliminaron al ejército campesino y al mismo tiempo sometieron el poder político y el ejército que pertenecían a la dinastía Ming. En septiembre del primer año de Shunzhi (1644), Dorgon, el tío auxiliar, estaba luchando en el frente. El emperador Shunzhi llegó a Beijing desde Shenyang escoltado por Gilharang, el tío auxiliar, y comenzó a trabajar duro para lograr el gobierno. sobre esta tierra. La historia china entró en la dinastía Qing con los aristócratas manchúes en su centro. El emperador Shunzhi fue el primer emperador después de que la dinastía Qing se apoderara de las Llanuras Centrales.
Debido a la muerte repentina del regente Dorgon, el emperador Shunzhi realizó su gobierno personal antes de lo previsto, el día 12 del primer mes lunar del octavo año de Shunzhi (1 de febrero de 1651). Este año sólo tenía catorce años. En vista de los años de opresión y daño causados por la extralimitación del poder de Dorgon, el emperador Shunzhi decidió manejar personalmente todos los asuntos gubernamentales a partir de entonces. Para superar la dificultad de leer periódicos en chino y absorber ampliamente la experiencia de gobierno de los sucesivos emperadores chinos, comenzó a estudiar mucho después de asumir el cargo y cubrió una amplia gama de temas. Después de comprender los principios de gobernar el mundo a través de la cultura y la educación, comencé a aprender a utilizar el estilo de vida y la ética inherentes de los Han para mejorar continuamente mi forma de gobernar el país. Al mismo tiempo, sabía que el emperador debía dar la economía nacional y el sustento del pueblo como primera prioridad, por lo que siguió la política militar de reclutar y someter el caos, apoyar y reprimir el caos, y promovió la política económica de recuperación y descanso. centrándose en rectificar la administración de los funcionarios y establecer instituciones gubernamentales limpias y eficaces. En la primavera del año 16 de Shunzhi (1659), con la excepción de Zheng Chenggong, que estaba ubicado en un rincón de la costa sureste, las fuerzas armadas anti-Qing a gran escala en todo el país fueron erradicadas, la economía social estaba restaurado, y el sueño de mi abuelo y mi padre de gobernar la hermosa y rica tierra de Shanhaiguan se hizo realidad.
Sin embargo, para un emperador tan joven que heredó la valentía y la tenacidad de los manchúes, se adaptó a los pensamientos de Han sobre los asuntos civiles y el sustento del pueblo, y buscó deliberadamente el gobierno y logró un gobierno poderoso, ¿por qué abandonó su trono y ¿Convertirse en monje?
Una es que Shunzhi no murió de viruela a la edad de 24 años. En cambio, se quitó la sotana, se puso la sotana, practicó en la montaña Wutai y murió en el año 50 de Kangxi (1711). . Durante este período, el emperador Kangxi fue a Wutai para visitar a su padre varias veces, pero Shunzhi no lo reconoció, por lo que Kangxi escribió un poema "Manjusri está aquí, espero que los fantasmas y los dioses lo sepan". En cuanto a la razón por la que se convirtió en monje, fue por la muerte de su amada princesa Dong E, Dong Xiaowan, una famosa prostituta de Jiangnan que fue llevada al palacio.
Elegí el monte Wutai para practicar porque soñé que Dong Xiaowan estaba allí. Existen registros relevantes de esta declaración principalmente en "El romance de Shunzhi", "Shunzhi", "Kangxi" y otras historias no oficiales y otras obras literarias. En particular, un conjunto de "Poemas budistas de Liang Qingshan" escritos por Wu, un talento famoso en ese momento, aludía a la práctica de Shunzhi en Wutai y utilizaba alusiones como "Dos ciudades" y "Mil millas de luz" para referirse a Dong. . Porque los poemas de Wu se conocen como "épicas", y lo que escribió en "Queridos parientes" es que Bian Yujing, una famosa prostituta tan famosa como Dong Xiaowan, es tan arrogante que los creyentes están muy felices. Y todo esto se puede encontrar en el monte Wutai.
Otra teoría proviene de registros de libros budistas, como "Cronología de Dajue Puji Nengren", "Registros de monjes que viajan al templo", "Citas del maestro zen Yan Xisen de Yuanzhao", "Viaje a Norte", "Xu Zhi", "Registros mensuales", etc. Estos libros, en forma de citas y poemas, registran que a mediados de octubre del año 17 de Shunzhi (1660), se celebró en el palacio una ceremonia de purificación, presidida por Hongzhi de Huzhou (Wuxing, Zhejiang) y el eminente monje Mao Xisen. Sin embargo, Shunzhi, que se había afeitado la cabeza y se había convertido en monje, cambió de opinión bajo la coerción del Maestro Mao Xisen y Hongzhi, quienes presidían el Palacio Yulin, conservaban su cabello y sus costumbres, y querían quemar a Mao Xisen hasta la muerte.
Entonces, lo primero que debemos averiguar es si el emperador Shunzhi realmente murió a la edad de 24 años.
El Primer Archivo Histórico de China contiene más de 10 millones de archivos originales restos de las dinastías Ming y Qing. Entre estos preciosos materiales históricos, los registros, los hadices y la muerte del jade eran los más respetados y protegidos por la familia real en ese momento. Durante el largo reinado de la dinastía Qing, estuvieron especialmente protegidos en el Salón Dorado de la Historia Imperial K (ubicado en Nanchizi, Beijing) y fueron atendidos por guardias de tiempo completo. Entre ellos, los registros son registros fácticos compilados por el emperador sucesor para el difunto emperador basándose en varios documentos y archivos en el orden de año, mes y día. Gracias a una cuidadosa protección, los escritos en oro y seda de los antepasados de la dinastía Qing todavía se encuentran en buenas condiciones. Está registrado en el volumen 144 de "Records": "En el año 18 de Shunzhi, Chou Chou, el primer mes de primavera, era el primer mes de 1911, y la corte lo ignoró. Se prescindió de la ceremonia de celebración de la orden ministerial del rey. Meng estaba en el Templo Ancestral. Siéntate y disfrútalo, y envía al gobernador Mulima a saludar, no quiero ir a la cima de la montaña... Chen Bing, dije en la ceremonia: quiero. Para rendirle homenaje personalmente y expresarle mi más sincero respeto. Me incliné de vez en cuando y no pude verlo en persona. Debe enviarlo a Guan Gongdai. Escriba una lista de publicaciones oficiales que se realizarán. El mariscal imperial, Suk Saha, por todos los delitos capitales excepto los diez delitos capitales y los criminales serán liberados, Ding Si, Ye, Zi Diao, murió en Yangxintang". El significado de este pasaje es: El primer día del primero. mes lunar del año 18 de Shunzhi, el emperador Shunzhi eximió a los ministros de la ceremonia de bienvenida. Los funcionarios rinden homenaje al salón ancestral en el primer mes lunar de primavera, y se llevará a cabo el mismo día. Al día siguiente, el emperador Shunzhi cayó enfermo. El sexto día del sexto mes lunar, el emperador Shunzhi emitió un edicto pidiéndole que participara en la ceremonia de disfrute del Daming Hall. Como no se sentía bien, necesitaba enviar funcionarios a orar por él y pidió al Ministerio de Ritos que enumerara a los funcionarios que orarían por él. Y como su condición empeoró rápidamente, se emitió un edicto que perdonaba a todos los criminales en Beijing excepto los diez crímenes más mortíferos. Temprano en la mañana del séptimo día, que equivale al período actual de 0 a 1 en punto, murió el emperador Shunzhi.
Podemos ver en los registros detallados en "Registros de los Ancestros de la Dinastía Qing" que se registró claramente que el emperador Shunzhi enfermó el segundo día del mes lunar, mientras que su enfermedad el sexto día del mes lunar fue "gradual". La palabra "Da Jian" debe usarse con extrema precaución cuando se usa con el emperador. Porque esta palabra significa que la condición se está volviendo más grave y peligrosa. En cuanto a la hora específica de la muerte, el registro es "Ding Si, Ye, Zike". Aquí "Ding Si" es el séptimo día de los tallos celestiales y las ramas terrenales. Aunque "Zi Shi" es equivalente a las 23:00 a 1:00 actuales, significa "inicio" en el método de cronometraje del calendario antiguo; el tiempo se calcula a partir de "Zi Shi" y luego se calcula en el orden de Zi Chou Mao Yin. . Por lo tanto, "The Ding Diao" debe ser a la medianoche del séptimo día del mes lunar o a la una de la madrugada del séptimo día del mes lunar. La palabra "noche" en el medio simplemente significa tarde en la noche. Sin embargo, en la mayoría de las monografías de investigaciones históricas, se explica que la muerte de Shunzhi se retrasó 12 horas a la medianoche del séptimo día del mes lunar. De esta manera, a partir de un material histórico original en "Registros de los Ancestros Qing" se demuestra que el emperador Shunzhi murió de una enfermedad el séptimo día del primer mes lunar en el año 18 de Shunzhi. Pero no se dio ninguna razón.
El Emperador de Jade del archivo es el árbol genealógico del emperador de la dinastía Qing. El padre de Nurhaci, Taxi, empezó a grabar. Esta rama de los descendientes de Tucker se llama "clan" y está coloreada en amarillo; los descendientes de los hermanos de Tucker se llaman "Jueluo" y están coloreados en rojo. En cuanto al formato genealógico, se divide en dos tipos: "cuadrícula horizontal" y. Formato "cuadrícula vertical". El Yushu horizontal simplemente registra el linaje, mientras que el Yushu vertical no solo registra el linaje, sino que también registra en detalle el nacimiento, la muerte y el matrimonio de la persona.
"La Muerte de Jade" registra la situación del Emperador Shunzhi. El momento de la muerte es el mismo que el de "Registros de los Ancestros de la Dinastía Qing", pero no se explica el motivo.
Además, también está el testamento del emperador Shunzhi en los archivos. El testamento mide 548 centímetros de largo y 93 centímetros de ancho. Está hecho de papel y tinta amarillos y se conserva en forma de rollo. En su edicto póstumo, el emperador Shunzhi se culpó a sí mismo por aprender gradualmente las costumbres chinas, no haber cumplido con su piedad filial desde la infancia y alienarse a familiares y amigos, y declaró emperador a su hijo Ye Xuan, de ocho años. Este edicto estaba lleno de arrepentimiento, lo que llevó a muchas personas a especular que no era del emperador Shunzhi, sino de la madre del emperador Shunzhi, la emperatriz viuda Xiaozhuang, porque la mayor parte del contenido del arrepentimiento era la insatisfacción de la emperatriz viuda con el emperador Shunzhi. Pero sería descabellado concluir que el testamento no era del emperador Shunzhi y se basaba únicamente en la culpa. Si seguimos la trayectoria de crecimiento del emperador Shunzhi y exploramos su base ideológica y emocional y su forma de pensar, este tipo de culpa desperdiciada no es irrazonable. En primer lugar, Shunzhi fue el primer emperador manchú que gobernó las Llanuras Centrales. No está muy familiarizado con esta tierra, su gente, su vida y su cultura. Para implementar las reglas, tuvo que hacer todo lo posible para familiarizarse con ellas y adaptarse a ellas, y apartarse rápidamente de sus propias tradiciones. Ésta es una profunda contradicción y su sentimiento de culpa es comprensible. Además, Shunzhi estuvo profundamente influenciado por el misionero alemán Tang Ruowang. Una vez creyó en el cristianismo y desarrolló un carácter de gratitud por los ingresos y arrepentimiento. Durante su reinado, a menudo atribuyó varios desastres o disturbios a su "falta de disciplina en política y religión, y falta de habilidades en la gestión económica". Emitió cartas de confesión muchas veces, exigiendo que varios documentos no afirmaran ser "sagrados". ". En junio de 1659, después de que Li Dingguo lograra la unificación en el primer mes del año, ante varias solicitudes de felicitaciones, dijo fríamente que su carrera no se había logrado por su propia virtud y se negó a darle regalos. En el año diecisiete (1660), cuando estaba rindiendo homenaje al cielo y a la tierra y al salón ancestral, hizo un resumen sencillo de sus diecisiete años en el poder. Todo el artículo estaba lleno de palabras de autocompasión y ordenó una suspensión temporal de las medallas de celebración que le entregaban los funcionarios. Estos hechos históricos se pueden encontrar en los registros de los antepasados de la dinastía Qing. Por lo tanto, este testamento está lleno de arrepentimiento y no viola por completo la forma de pensar del emperador Shunzhi.
La redacción de este testamento está registrada en el primer volumen de "Qing Sage Chronicles". Fue el sexto día del sexto día cuando el ex soltero Maleji y el soltero Wang Qian fueron llamados al Salón Yangxin. Posteriormente, fue redactado en Qianqingmen. Este registro fue apoyado por Wang Qian, ministro del Ministerio de Ritos y soltero de la Academia Hanlin que escribió el edicto imperial. En la crónica, Wang Qi describió todo el proceso de ser convocado al Salón Yangxin por edicto imperial, redactar el edicto después de obedecer la voluntad del emperador Shunzhi y presentarlo una y otra vez. Wang Qian también escribió en su crónica que después de entrar al Salón Yangxin, el emperador Shunzhi le dijo a Wang Qian que tenía viruela y que temo no poder recuperarme. Además, Zhang Chen, inspector jefe del Ministerio de Guerra, registró en "Notas varias de Pingpu" que en el sexto día del "Gran Paso" del emperador, mientras predicaba la amnistía, también advirtió a la gente que no fríen frijoles, lámparas o sacar la basura. Debido a que este tabú sólo apareció cuando el emperador tenía viruela, se demostró que el emperador Shunzhi murió de viruela. Sin embargo, algunos estudiosos han señalado que los síntomas de una enfermedad infecciosa aguda como la viruela son fiebre alta y coma, y es poco probable que el paciente esté consciente antes de morir, por lo que es imposible que el emperador Shunzhi dicte el testamento en persona como Wang. Escribió Qi.
Queda por verificar si el testamento fue escrito por el propio emperador Shunzhi. Sin embargo, se puede ver en los registros de los Santos Padres de la dinastía Qing conservados en los archivos y en los documentos de algunos monjes de otras unidades de conservación de documentos que el emperador Shunzhi murió de una enfermedad.
En el primer volumen de "Registros de los Santos Ancestros de la Dinastía Qing" podemos ver que el ataúd de Zigong que contenía el cuerpo del Emperador Shunzhi fue trasladado a Jingshan Shou el segundo día de febrero del siglo XVIII. año de Shunzhi (2 de marzo de 1661). El emperador Kangxi, que más tarde sucedió en el trono, iba a adorar todos los días en que se suponía que debía adorar. El volumen 2 también registra que el 17 de abril, el emperador Kangxi llegó al Salón Shouhuang en Jingshan, donde se encontraba el útero del emperador Shunzhi. Después de cien días de servicio conmemorativo, dedicó el trono del emperador Shunzhi al Palacio Qianqing y esperó un día propicio para presentarlo en el Templo Ancestral Imperial. El día 21 se celebró la "Ceremonia de Dedicación del Palacio Anbao". Esto muestra que el día 21, el emperador Shunzhi había sido incinerado, porque la palabra "宝宫" significa urna.
No hay un registro detallado de la cremación del emperador Shunzhi en la historia oficial, pero en "El monje que viaja por el templo" se registra que antes de su muerte, el emperador Shunzhi encomendó especialmente a monjes que tenían relaciones cercanas con a él. Debido a que el sistema ancestral era la cremación y él creía en el budismo, esperaba que si el eminente monje Mao Xisen podía llegar, sería incinerado por el eminente monje Mao. De lo contrario, será incinerado en los templos Haoguo y Longan en Beijing. El viaje de este mes al convento fue organizado por el templo Ningbo Tiantong y fue llevado al emperador Shunzhi por , y Yin, y junto con otros monjes que entraron al palacio, le predicaron al emperador Shunzhi. La grabación del viaje al convento de este mes registró la actuación correcta de él y de otros con el emperador Shunzhi, lo cual es extremadamente cierto.
El monje Kuang Xisen mencionado por el emperador Shunzhi fue discípulo de Wuxing Hongzhi en Huzhou, Zhejiang, y presidió la interpretación del budismo de Kuang Xisen conmovió profundamente al emperador Shunzhi, y se ganó una profunda confianza. Según el "Wu Guang Quanshu", el eminente monje Mao Xisen llegó a Beijing después de recibir el testamento y celebró una ceremonia de cremación del emperador Shunzhi en el centenario del 17 de abril. Esto es consistente con los cien días de luto, bienvenida a los dioses y construcción de palacios del tesoro registrados en los "Registros de los Ancestros de la Dinastía Qing".
Entonces, el séptimo día del primer mes lunar del año 18 de Shunzhi, el emperador Shunzhi murió en el Salón Yangxin. La causa pudo haber sido la viruela. Su cuerpo fue incinerado el 17 de abril y sus cenizas fueron guardadas en el "Palacio del Tesoro". Según el Volumen 9 de los "Registros de los Santos Ancestros de la Dinastía Qing" recopilados por los Primeros Archivos Históricos de China, el "Palacio Bao" fue trasladado a Xiaoling en la madrugada del 24 de abril, el segundo año de Kangxi (30 de mayo de 1663), y se reunió con Xiaokang el 6 de junio. Los palacios del tesoro de la Reina y la Reina Duanjing están colocados sobre el lecho de piedra del palacio subterráneo.
Así que la especulación de que el emperador Shunzhi abandonó el palacio y se convirtió en monje a la edad de 24 años y la corte utilizó su enfermedad como excusa es sólo una leyenda llena de imaginación. Sin embargo, en octubre del decimoséptimo año de Shunzhi (1660), el emperador Shunzhi celebró una ceremonia de purificación por su conversión al budismo en el Salón Wanshan en Xiyuan (Zhongnanhai). El emperador Shunzhi, que acababa de afeitarse la cabeza y quería convertirse en monje, finalmente decidió permanecer en la aduana bajo la persuasión del maestro de Mao Xisen, Yulin L, y la presión de quemar a Mao Xisen. Aunque no se puede encontrar ningún registro de este hecho histórico en los archivos oficiales, se encuentra ampliamente en los escritos de los monjes antes mencionados. Todos estos monjes que escribieron libros y sermones eran celebridades invitadas por el emperador Shunzhi a dar conferencias en el palacio. Debido a que vivieron junto al emperador Shunzhi, quien describió el período de desarrollo de Internet, y fueron registrados por separado en sus respectivas obras, su autenticidad es muy alta, por lo que han sido generalmente reconocidos por los historiadores. En "Citas sobre cómo persuadir a Shunzhi para que regrese al mundo secular", la persuasión más elogiada y aparentemente efectiva es que cuando se enfrentaron al interrogatorio del emperador Shunzhi, ¿no renunciaron el Buda Sakyamuni y el fundador del Zen, Bodhidharma, a sus tronos y se convirtieron en monjes? ? Yulin L respondió que son budistas zen iluminados. Desde la perspectiva de la ley trascendental, eres muy necesario para proteger la justicia del budismo humano y proteger los lugares de enterramiento de todos los Bodhisattvas. Entonces, deberías seguir siendo el emperador. Fue este tipo de persuasión lo que finalmente hizo que el emperador Shunzhi cambiara de opinión, se salvara el cabello y regresara al mundo secular.
Lo que debemos buscar ahora es la base ideológica y emocional de Shunzhi para convertirse en monje.
La popularidad de Shunzhi en palacio se debió principalmente a la profunda influencia del pensamiento budista.
Shunzhi no sabía nada sobre el budismo antes de entrar en la aduana. Como sucesor del régimen Qing que compitió con el régimen Ming y gobernó la vasta región nororiental, su tradición cultural manchú no tenía una teoría religiosa sistemática. Adoraban todo lo que había en la naturaleza durante sus actividades de sacrificio y eran politeístas. La razón por la que esta religión se llama “Chamanismo” es porque a la persona que preside los sacrificios se le llama “Chamán”, “Chamán”, “Samo” y “Chamán” en manchú. Se originó en la antigüedad y no tiene enseñanzas unificadas. Es una religión natural primitiva. Después de que Shunzhi ingresó a la aduana, sus asuntos políticos estuvieron dominados por el tío del regente, Dorgon, y la educación de Dorgon hacia Shunzhi fue laissez-faire. En su infancia y adolescencia, Shunzhi, como todos los niños manchúes, era aficionado a la equitación, el tiro con arco y la caza. La cultura china está perdida. Según los registros de los volúmenes 3, 9 y 15 de "Registros históricos de la dinastía Qing", están Du Cha Yuan, Hao Jie, Quan Feng, Hong Chengchou, etc. Li Jue, que estaba a cargo del gobierno, le pidió a Dorgon que seleccionara personas con conocimientos para ayudar a Shunzhi a estudiar, pero Dorgon se negó porque Shunzhi era joven. Más tarde, Dorgon simplemente ignoró esta sugerencia. Fue sólo debido a la repentina muerte de Dorgon en diciembre del séptimo año de Shunzhi (1650) que la educación china en Shunzhi se volvió inevitable. Ante una historia tan rica y larga de la cultura china, Shunzhi estudió diligentemente sin casi ningún conocimiento de los caracteres chinos para poder gobernar. Pero la religión que primero se implantó en su mente no fue el budismo, que había sido profundamente absorbido y tolerado por la cultura china, sino el cristianismo, que no había logrado integrarse en la cultura china.
El cristianismo se introdujo en China de forma intermitente durante las dinastías Tang y Yuan, pero debido a los esfuerzos de los misioneros jesuitas, se introdujo nuevamente durante el período Wanli de la dinastía Ming (1582). En el primer año de liderazgo de Shunzhi, para aprender algunos conocimientos astrofísicos como eclipses solares, eclipses lunares, cometas, meteoritos, calendarios, etc., aceptó la presentación del gran erudito Fan Wencheng y convocó a Tang Ruowang, un misionero jesuita. de Beijing que trabajaba en Qin. El profundo conocimiento de Tang Ruowang se ganó el respeto del emperador Shunzhi. Después de tener esta oportunidad, Tang Ruowang comenzó a difundir las enseñanzas cristianas y el conocimiento científico al emperador Shunzhi. La elaboración del origen humano, el sufrimiento humano y la salvación humana en sus enseñanzas convenció a Shunzhi, quien tenía profundas dudas sobre estas cuestiones.
En la doctrina, todos los pecados pueden ser perdonados por Dios mediante el arrepentimiento, y el concepto de evitar el juicio ha sido implantado en la mente de Shunzhi. Sin embargo, la creencia que Tang Ruowang creó minuciosamente en Shunzhi finalmente colapsó debido a la falta de alimento cultural en esta vasta tierra: el budismo se nutrió profundamente en esta tierra y finalmente conquistó al Emperador Shunzhi y se convirtió en su fe de vida.
Los historiadores generalmente creen que el contacto del emperador Shunzhi con el budismo comenzó con un encuentro con Han Pucong, el abad del templo Shi Jinghai. Ese año fue el decimocuarto año de Shunzhi (1657). Sin embargo, según la evidencia de los "Archivos Manchúes del Museo de Historia Nacional" conservados en los Primeros Archivos Históricos de China, el Sr. Yan Ziyou, al conocer al Maestro Bieshan que estaba meditando en la cueva de la montaña Zhongjing en Zunhua, Hebei. Provincia, demostró que el emperador Shunzhi debería haber entendido esto en el otoño y el invierno del octavo año del budismo.
El budismo nació en la India desde el siglo VI a.C. hasta el siglo V a.C. Fue fundado por el príncipe Siddhartha de Kapilowe. Gautama (Sakyamuni). Sus enseñanzas básicas creen que la vida es impermanente, desinteresada y dolorosa. La raíz del sufrimiento está en los propios deseos y comportamientos de las personas. Y este deseo y comportamiento conducen a las consecuencias de la retribución del bien y del mal en el ciclo de la vida. Todo el mundo vive en este ciclo impermanente de reencarnación. Si quieres deshacerte de este tipo de dolor, sólo puedes hacerlo practicando la iluminación y cambiando por completo tus deseos y comprensión mundanos. En el largo proceso de difusión y desarrollo, esta enseñanza básica se dividió en muchas sectas debido a muchas diferencias en la comprensión de los comunicadores de sus preceptos ideológicos. Fue principalmente la secta Mahayana la que se introdujo en China. Se desarrolló ampliamente durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, y alcanzó su punto máximo durante las dinastías Sui y Tang. En el proceso de expansión, sectas importantes como la Secta Tiantai, la Secta Legalista, la Secta de la Tierra Pura, la Secta Faxiang y la Secta Huayan. , Zen y Tantra se fueron formando gradualmente. Entre ellos, el Zen es la secta más influyente y dominante. Zen es una transliteración del sánscrito, que significa pensamiento tranquilo y concentrado. El "zen" defiende que el budismo puede realizarse y liberarse completamente a través de este método de meditación. En el proceso de desarrollo del budismo zen, éste se dividió en cinco escuelas: Caodong, Yunmen, Fayan, Luyang y Linji. Entre ellos, Linji y Cao Dong son las dos sectas con mayor historia y mayor influencia. Es un monje de la secta Caodong que practica en la montaña Zhongjing. Sus interacciones con Shunzhi están registradas en numerosas inscripciones y tallas de piedra de Zhongjing. En él está registrado que en el octavo año de Shunzhi (1651), Shunzhi vino a Zhongjing para cazar y conoció al Maestro Haishou en el Salón Bixia Yuanjun. Cuando supo que un maestro Zen de otra montaña había estado practicando tranquilamente en Zhizhidong durante nueve años, lo admiró mucho. Después de la visita, regresó al palacio y abrió el Salón Wanshan en el Jardín de Enseñanza Xiyuan (Zhongnanhai) (también conocido como Jardín de Enseñanza) e invitó al Maestro Bieshan a entrar al palacio para cultivar su carácter. Sin embargo, después de que el maestro entró cortésmente al palacio, rechazó la amabilidad de Shunzhi y regresó a la montaña Zhongjing para continuar viviendo en una cueva y practicando. Este incidente hizo que el emperador Shunzhi supiera sobre el budismo y que había algunas personas independientes en el budismo cuyas creencias y actividades le eran desconocidas. Por lo tanto, Shunzhi invitó sucesivamente a algunos budistas a vivir en Wanshan Hall y comenzó a ponerse en contacto con el budismo. El maestro Bieshan, que regresó a la cueva, quedó profundamente impresionado por Shunzhi. En el décimo año de Shunzhi (1653), fue llamado al Jardín de Enseñanza Xiyuan y se le dio el título de "Maestro Zen Huishan Puying" y vivió en el Jardín de Enseñanza.
Sin embargo, sólo los registros de inscripciones e inscripciones en piedra están algo aislados. No hay ningún registro de You Zhongjing en el octavo año de Shunzhi en archivos oficiales chinos como "Registros de los Ancestros de la Dinastía Qing". . Afortunadamente, después de la traducción, el texto completo del Museo Nacional de Historia de la Primera Dinastía Qing, los Primeros Archivos Históricos de China, proporcionó valiosos materiales históricos de apoyo: Está registrado que el siete de noviembre del octavo año de Shunzhi (19 de diciembre de 1651), el emperador Shunzhi fue a cazar con la emperatriz viuda y la emperatriz y se estableció en Zunhua, Hebei. El octavo día del mes lunar, viví en Gaojiazhuang. Ese día, fui al Templo de la Emperatriz para recompensar al monje Haishou con mil taels de plata. En el camino de regreso a Luanzhou desde Luanzhou, el tercer día de diciembre (1652 65438 + 13 de octubre), fui nuevamente al templo de Niangniang y "le di al monje Jingzongshan tres taeles de plata y cien taeles... Cueva del Sur". El templo Niangniang aquí es el nombre original del templo Bixia Yuanjun. Haishou es el propietario del templo, la montaña Jingzong es la montaña Zhongjing y Bosan es la montaña Bieshan. Es solo que el manchú se traduce al chino mediante transliteración, por lo que los caracteres chinos de transliteración utilizados son. no es lo mismo.
"Los documentos completos del Museo de Historia Nacional a principios de la dinastía Qing" es un material de archivo manchú compilado por la agencia gubernamental del Museo de Historia Nacional a principios de la dinastía Qing con el propósito de compilar la historia nacional. Se edita en el orden de año, mes y día. Debido a las diferentes perspectivas en la compilación de la historia, los detalles de los acontecimientos registrados en los archivos también son diferentes. Aunque es un registro simple, en comparación con las inscripciones y grabados en piedra, la razón, el tiempo y el lugar de práctica del Maestro Bieshan son consistentes, lo que prueba la autenticidad de los hechos declarados en las inscripciones y grabados en piedra.
Pero puede deberse a que el método de meditación Zen de la Secta Caodong se centra en comprender la naturaleza de Buda desde una perspectiva personal, lo que no es adecuado para la base cultural de Shunzhi en ese momento.
Además, el método de autocultivo de esta secta también determina las malas palabras de monjes como Hai Shou y Bie Shan. Por lo tanto, en el año 14 de Shunzhi (1657), después de conocer a algunos monjes de la secta Linji, otra secta importante del budismo zen, una vez dijeron que, aunque al principio respetaba al Buda, no conocía sus enseñanzas.
Han Pucong, natural de Yanping, Fujian, es un eminente monje de la secta Linji. En mayo del año 13 de Shunzhi (1656), el templo Haihui ubicado en el sur de la capital lo invitó a servir como anfitrión, permitiendo así que el estilo de clan de Lin Jizong floreciera en la capital. El método de enseñanza de Lin Jizong se centra en medir la profundidad de la comprensión entre profesores y estudiantes a través de preguntas y respuestas, y predica a los académicos participantes según diferentes niveles de comprensión, abogando por que las personas se den cuenta a través de la comunicación. Este método, que se centra en la comunicación más que en la introspección, es muy adecuado para la comprensión del budismo por parte de Shunzhi. Entonces, después de varias largas conversaciones, Shunzhi se interesó en el budismo. Le pidió a Han Pucong que enumerara los nombres y circunstancias de monjes eminentes de templos famosos en el sur del río Yangtze y comenzó a invitar a monjes eminentes de la secta Linji a dar conferencias. en el palacio. Entre ellos, los monjes que tuvieron una mayor influencia en Shunzhi incluyen a Yulin L, que presidió Hongzhi en Huzhou, Zhejiang, Mu Chenxi, que presidió el templo Tiantong en Ningbo, Zhejiang, Yan Xisen, un discípulo recomendado por Yulin L, y Lu An y Xiaoshan, discípulos recomendados por Mu Chenguan. Rodeado y explicado por estos monjes, Shunzhi recibió un profundo consuelo espiritual del budismo y lo transformó en sus propias creencias ideológicas. Reconoció a Yulin L como su maestro y le pidió que le diera el nombre de Dharma "Xing Chi". El Salón Wanshan en Xiyuan se convirtió en el lugar donde participó en la meditación, adoró a Buda y discutió sobre budismo con estos monjes. Yan Xisen, el discípulo mayor de Yulin L, no sólo se convirtió en su hermano mayor, sino que también se ganó la confianza de Shunzhi gracias a su profundo conocimiento y práctica. Las actividades y conversaciones entre el emperador Shunzhi y estos monjes se pueden encontrar en las obras de estas personas. Se puede ver que el emperador Shunzhi ha aceptado plenamente las enseñanzas budistas sobre la reencarnación de la vida. Los individuos soportan la retribución del bien y del mal en sus propias vidas para escapar de la reencarnación, sólo pueden confiar en las enseñanzas budistas. Como resultado, creía que su posición como emperador estaba de paso y no sabía dónde viviría en la próxima vida. Por tanto, su deseo de convertirse en monje después de sufrir un duro golpe fue el resultado inevitable de sus creencias ideológicas.
Otra razón por la que Shunzhi hizo una fortuna en el palacio fue que sufrió un duro golpe emocional: su amada princesa Dong E falleció.
¿Según el "Manuscrito de la Historia Qing"? Según la "Biografía de las concubinas", la concubina Dong E era hija del Ministro del Interior, E Shuo. En el verano del decimotercer año de Shunzhi (1656), a la edad de dieciocho años, ingresó al palacio para servir al emperador Shunzhi. Según el Volumen 120 de "Registros de los Ancestros de la Dinastía Qing", entró al palacio en el verano y se preparó para convertirse en princesa en julio. El volumen 130 registra que el 22 de agosto fue oficialmente canonizada como princesa virtuosa. El emperador Shunzhi la elogió en el libro como "dotada de agilidad y una trayectoria equilibrada". El 28 de septiembre, pasó el nivel de "concubina noble" y estaba lista para convertirla en "concubina noble". El volumen 150 registra en detalle la ceremonia oficial celebrada el día seis de diciembre. En el libro, el emperador Shunzhi elogió una vez más a la concubina Dong E por su "éxito, humildad, paciencia y cultivo de las cuatro virtudes". Por este motivo, fue canonizada como edicto y concedió amnistía a todo el país, contagiando alegría a todos. todo el país. El edicto mide 190 centímetros de largo y 93 centímetros de ancho. Todavía se conserva bien en el Primer Archivo Histórico de China. De esta manera, Dong E tardó medio año en ingresar al palacio y ser ascendido a concubina de mayor rango: concubina imperial. Además, se emitió una orden de amnistía debido a su título. Esta cortesía generalmente solo se brinda cuando se nombra a la Reina. Pero se convirtió en reina: recibió el título póstumo el 21 de agosto del decimoséptimo año de Shunzhi (25 de septiembre de 1660). El tercer día después de su muerte, recibió el título póstumo de "piedad filial, piedad filial, piedad filial, filial". piedad, piedad filial, piedad filial, piedad filial, piedad filial "Sé benevolente, amable y respeta a la reina". En ese momento, la reina Shunzhi todavía estaba en el poder. Ella es la hija de Horqin Beilechuoji, la reina Xiaohui llamada Borjigit. Una vez fue favorecida por Dong E y casi fue depuesta. Vivió hasta el año cincuenta y siete de Kangxi (1718), a la edad de 77 años. De esta manera, si se toman los dos primeros caracteres del título póstumo, la Concubina Dong E también es la "Reina de la Piedad Filial"; tomando los dos últimos caracteres, también se le llama "Dar a la Reina".
La muerte de la concubina Dong E entristeció mucho al emperador Shunzhi. En el volumen 139 de "Registros de los Ancestros Qing" está registrado que el emperador Shunzhi emitió un edicto el día que estaba a punto de morir. Todos los príncipes de abajo, los funcionarios manchúes y han de arriba, las princesas de abajo, las doncellas, etc., se reunieron. En la puerta Jingyun para llorar. Todo esto es parentesco y país. Cuando fueron trasladados a Zigong, estas personas tuvieron que acompañarlos. El volumen 140 registra que el emperador Shunzhi fue suspendido de la escuela durante cinco días y vistió ropa de luto durante doce días debido a la muerte de la concubina Dong E. No se permitió quitarse la ropa de luto que llevaban los funcionarios de la corte y las sirvientas hasta el día 27. El volumen 142 registra que en el día del centenario, eruditos, funcionarios civiles y militares, princesas, esposas de funcionarios y concubinas se reunieron para llorar.
Además, en su libro de 4.000 palabras "Cómo adorar a la reina" se puede ver que conectó la buena conducta de la concubina Dong E con la vida diaria y derramó su amor en ella. Una velocidad de promoción tan inusual y una cortesía tan inusual solo pueden demostrar que Shunzhi amaba profundamente a la concubina Dong E. Sin embargo, esta concubina Dong E, extremadamente favorecida, ha provocado especulaciones sobre su identidad antes de ingresar al palacio porque está registrado que llegó a Shunzhi a la edad de dieciocho años. Porque el concepto básico es: es imposible para ella acercarse a Shunzhi directamente a través de los canales normales para denunciar a las chicas reclutadas. Según las leyes y reglamentos pertinentes de la dinastía Qing, la edad de las candidatas era de entre trece y dieciséis años. Como oficial militar manchú, su padre sería castigado por las leyes y reglamentos pertinentes si no denunciaba el delito. Entonces, dada su edad, ¿cómo entró al palacio? El asunto más especulado significa que ella es Dong Xiaowan, una famosa prostituta de Jiangnan que fue llevada al palacio.