La vida del maestro del banquete
En el verano del año 32 de la República de China (1943 d.C.), cuando el Maestro tenía 14 años, un vecino llamado Dai vino desde Langshan en Jiangbei. Se dice que el abad del templo Guangjiao en Langshan le pidió que fuera a Jiangnan a buscar un monje novicio. Por un lado, fue pasivo, pero por otro lado, tomó la iniciativa de darle el cumpleaños a este laico Dai y lo envió a Langshan para pedirle instrucciones. Ese otoño, Dai Jushi también lo llevó a convertirse en monje.
En la orilla norte del río Yangtze en la provincia de Jiangsu, comenzando en Xuzhou en el norte y terminando en Chongming en el sur, aparte de la montaña Yuntai en Lianyungang, solo hay unos nueve kilómetros en los suburbios del sur. de la ciudad de Nantong Hay cinco colinas frente al río Yangtze. De derecha a izquierda: Huangnishan, Ma'anshan, Centro Langshan, Jianshan y Junshan. Entre las Cinco Montañas, Langshan Lingfeng se destaca entre la multitud. Los antiguos estrategas militares lo consideraban una fortaleza defensiva natural. También es un lugar de descanso budista para que la gente del norte de Jiangsu adorara el incienso.
El maestro Fengyan solo vivió en Langshan durante 10 meses en 1944, luego fue a Shanghai y luego regresó a Langshan. En la primavera de 1946, se fue a Nantong y nunca regresó. Cuando finalmente se fue, Langshan había sido guarnecido repetidamente por el entonces ejército nacional antijaponés, y Langshan ya no podía ver su apogeo.
La base del conocimiento budista del Maestro Shengyan es que medio año después de convertirse en monje en Langshan, además de la supervisión oportuna de generaciones de ancianos, había otro maestro que enseñaba budismo zen y un laico que Enseñó los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos para impartir conocimiento y autocontrol. Después de eso, fui al templo Dasheng en Shanghai cantando sutras todos los días, adoré y me confesé ante Buda y encendí fuegos para traer bendiciones y longevidad a la familia del benefactor. Para estudiar, en la primavera del año 36 de la República de China (1947 d.C.), el maestro abandonó el Templo Dasheng de Shanghai y se convirtió en monje en la Academia Budista del Templo Jing'an, también ubicada en Shanghai.
Los cursos en el Colegio Budista del Templo Jing'an son del nivel de escuela secundaria, el inglés y las matemáticas son desde la escuela primaria superior hasta la escuela secundaria, el chino es del nivel de escuela secundaria, el budismo enseña la teoría de las creencias Mahayana, el Bodhisattva Brahma. Sutra, historia del budismo indio, ocho esquemas, oda a las ocho reglas, etc.
El Maestro vivió en el templo Jing'an durante cinco semestres hasta que se unió al ejército en 1949. El Maestro Feng mencionó en su autobiografía "El proceso de aprendizaje y pensamiento" que decidió unirse al ejército en 1949 y finalmente eligió una empresa de comunicaciones. El motivo principal es lo que dice el libro:
"La situación social y nacional de aquella época, además de tener dinero para traer billetes de avión y ferry para salir del continente, la única forma de ir a La provincia de Taiwán iba a unirme al ejército. Como creyente, no tenía ahorros y no podía obtener el consentimiento y la financiación del maestro, así que tuve que considerar cuidadosamente el camino para unirme al ejército. que tan pronto como se reuniera el número de reclutas, navegarían inmediatamente a la provincia de Taiwán para aceptar el nuevo ejército. Dado que todos somos monjes, puede que no sea conveniente cargar directamente en el campo de batalla, por lo que sugiero hacer la logística; trabajar en el ejército."
Fotos del Maestro Feng cuando se unió al ejército.
La vida en el ejército es otra forma de transformación de la vida, porque el Maestro tomó la iniciativa de declarar en el ejército: "Soy un monje y seré monje en el futuro". La vida en el ejército es muy dura. Todavía hay espacio para el autocultivo durante las vacaciones. El 19 de mayo de ese año, abordé el barco en el muelle de Bund y me dirigí a la provincia de Taiwán. Después de dos días de navegación, aterricé. en Kaohsiung, provincia de Taiwán, después de una noche de mudanzas, se establecieron en Hsinchu. Con varias reubicaciones y estacionamientos de las tropas, en junio de 1950, la clase de operador de alquiler fue asignada al cuartel general de la 339.a División en el municipio de Jinshan 1016, condado de Taipei. y vivió a lo largo de la costa de Jinshan, Shimen, Xiaoqi y Keelung durante más de dos años. Posteriormente, con la reorganización del ejército y el examen de ascenso, fue nombrado Suboficial del Cuartel General del Segundo Cuerpo, Ciudad Fengshan, Condado de Kaohsiung.
Durante este período publicó artículos en las siguientes revistas: ""Student Monk", "The Lion", "Contemporary Youth", etc. En 1953 se matriculó en Literatura y Arte Chino. Escuela por correspondencia patrocinada por el Dr. Li y tomó clases de novela en ese momento, incluidos Xie Bingying, Shen Ying, Zhao Youpei y otros escritores contemporáneos famosos.
Sin embargo, las obras creadas durante este período fueron sólo dos cuentos "Madre y Padre" publicados en la revista "Círculo Literario", que luego fueron incluidos en "Cultura y Literatura Budistas" publicado por el Servicio Cultural Budista. Desde que Wen Bifeng fue transferido al Ministerio de Defensa Nacional en el otoño de 1956, también comenzó a leer y publicar una gran cantidad de artículos. Durante este período, entré en contacto con "El éxito humano es el éxito de Buda" del Maestro Taixu y "Budismo humanista" del Maestro Yinshun, y sucesivamente escribí muchos artículos sobre cuestiones budistas, que se convirtieron en el tema principal del budismo y los estudios budistas en el futuro. . Desde unirse al ejército el 8 de mayo de 1949 hasta ser dado de baja oficialmente del ejército en junio de 1960, este período de carrera militar superó los años de un joven monje, pero siempre se consideró un monje en su corazón. Después de dejar el ejército, el Maestro Feng pensó en el futuro y, inspirado por el monje Lingyuan, decidió volver a ser monje. Esta vez se convirtió en monje. Según las palabras del anciano Dongchu (1907-1977 d. C.), fue nombrado maestro del corte de cabello y recibió los nombres de "Zhi, Kong, Sheng, Yan".
Este anciano oriental temprano fue alumno del maestro Taixu y una vez sirvió como abad del famoso templo Dinghui de la secta Caodong en Zhenjiang, provincia de Jiangsu. También es el descendiente de la quincuagésima generación de la familia Dongshan Liang, fundadora de la secta Caodong. Al mismo tiempo, el anciano todavía estaba estudiando en el Templo Tianning en la parte inferior de la Secta Linji y se convirtió en monje en un templo en la División de la Montaña Putuo de la Secta Linji. Por lo tanto, una persona transmitió las dos enseñanzas de la Secta Caodong y la Secta Linji.
Además de recibir la herencia de las dos sectas de los ancianos de Dongchu, el Maestro Shengyan también recibió el linaje del Dharma del monje Lingyuan que heredó el linaje del Dharma de la secta Linji el 5 de junio de 5438 0978 el 5 de febrero. y nombró su linaje del Dharma "Conociendo la fuerza y la suavidad", y también presentó una genealogía de herencia del linaje del Dharma "Colección de lámparas de estrellas", que estableció una relación de herencia con el linaje del Dharma de la secta Linji del templo Yongquan en Gushan, y
En los primeros días de Oriente, para heredar el legado del Maestro Taixu, el anciano abogó por el establecimiento del "budismo humanista", por lo que coorganizó la "Vida" mensual con varios jóvenes budistas. Tan pronto como el maestro Dongfang se abalanzó sobre el asiento del anciano, el editor en jefe de Life le pidió que renunciara, por lo que el maestro pasó de ser un colaborador a ser editor en jefe y sirvió durante dos años. En el octavo mes del calendario lunar de 1961, la Maestra fue elegida líder de los monjes novicios en el templo Keelung Badu Haihui bajo el liderazgo del maestro taoísta Neng Xin (1900-1988). En el otoño de 1961, regresé al Centro Cultural Budista Chino en Beitou. A finales de octubre, me despedí del Sr. Chudong y renuncié a mi trabajo como editor de "Life". Luego, el maestro fue al "Templo Yuanchao de la Montaña Daxiong" en Guanglin, ciudad de Meinong, condado de Kaohsiung, para practicar escrituras y preceptos budistas. Durante este período, estudié los "Cuatro Agama", a saber, "Long Agama", "Chinese Han Jing", "Zeng Yi Agama" y "Zha Agama", que sentaron las bases para futuros estudios de materias. Durante este período, el maestro publicó un artículo sobre los preceptos de la cultura y la literatura budistas: en junio de 1961 publicó "Lectura de los preceptos del Upasaka: Cómo convertirse en un bodhisattva ideal en casa"; en marzo de 1962 publicó "Lectura del Preceptos de Upasaka: cómo convertirse en un bodhisattva ideal en casa "; Treinta y tres métodos del maestro Hongyi". En este artículo, tiene los siguientes puntos de vista sobre el Talismán del Bodhisattva:
"El Sutra de la corona dice que si tienes preceptos que romper, eres un Bodhisattva, y si no tienes preceptos que romper, es una herejía, por lo tanto, si tienes preceptos y cometes crímenes, no es tan bueno como No hay pecado sin preceptos. Una persona que ha recibido el talismán del Bodhisattva y ha desarrollado la bodhicitta será castigada incluso si el talismán es roto; debido a que ha recibido el talismán del Bodhisattva, decidirá convertirse en un verdadero Bodhisattva e incluso obtener la Budeidad suprema. "Así que espero que todos ustedes le presten más atención y pidan el talismán del Bodhisattva". >Después de eso, escribí un resumen del Dharma de 190.000 palabras y lo entregué a la Oficina de Servicios Culturales Budistas del Maestro Hsing Yun para su distribución. El libro está dividido en siete capítulos: introducción, refugiarse en las Tres Joyas, los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Obras, los Ocho Preceptos del Ayuno, los Diez Preceptos de Misha y los Seis Tenedores, y el Esquema de los Preceptos del Bhikkhu Bodhisattva. Este libro también se reimprime y circula. Ante la contaminación y la incomprensión del ambiente budista dentro y fuera de la iglesia, el Maestro Shengyan sintió el duro ambiente y la falta de enseñanzas, por lo que escribió un artículo para corregir el budismo. En los primeros días de ese período, las comparaciones entre el budismo y el cristianismo las hacía principalmente públicamente el Maestro Zhu Jun en el parque, pero debido a la mala salud del Maestro Zhu Jun, dejó de luchar. Al mismo tiempo, otro anciano, el Maestro Yinshun, también nació como cristiano. Después de estudiar budismo durante 30 años, alguien vino a desafiarlo y predicarle. El élder Yin Shun escribió dos artículos extensos: Dios ama al mundo y Dios ama al mundo. Más tarde, se publicó otro artículo porque el padre Dewey integró las creencias budistas en las creencias lunares.
La "Comparación entre el budismo y el cristianismo" de la que todavía hablaba Zhu Yun en el parque Tainan fue registrada más tarde por el laico Li Zhigang y se convirtió en la tendencia de pensamiento budista en la década de 1950, quien más tarde fue Christian Wu Enpu. Como editor en jefe de la revista bimensual "Christian Life", en respuesta a los comentarios del Maestro Zhu Jun, escribió un libro "Una refutación de la comparación entre el budismo y el cristianismo". Hubo muchas críticas en él, por lo que el libro. Se entregó al maestro "Refutación de la comparación entre budismo y cristianismo". Después de leerlo, el maestro pensó que contenía muchos argumentos sesgados, por lo que pasó diez días escribiendo un libro "Refutando el budismo y el cristianismo".
Más tarde, escribió un artículo "Refutando el budismo y el cristianismo" en [[1959] "La religión religiosa en los pensamientos de Hu Shih", mencionó las opiniones religiosas del Sr.; escribió "Sobre las similitudes y diferencias entre el budismo y el cristianismo" en la revista "Jingfeng" publicada por la "Asociación Cristiana de Investigación Religiosa China" en Daofengshan, Hong Kong, para corregir la confusión entre budismo y cristianismo. Luego publicó un artículo "Sobre las similitudes y diferencias entre el budismo y el cristianismo" para dejar las cosas claras.
De 1964 a 1966, escribió varios artículos uno tras otro y los publicó en Chaosheng, Shijue, Hong Kong budista y otras revistas budistas. Después de 1967, se publicaron en el prefacio de un libro titulado Estudios cristianos publicado por el Servicio Cultural Budista.
Debido a que me desafiaron a atacar, destruir y desafiar a Buda, me interesé en estudiar el cristianismo y terminé escribiendo un libro. Por lo tanto, el protagonista de este libro debería ser un cristiano que atacó a Buda. . Para escribir este libro, leí más de 50 obras chinas y occidentales relevantes. Mi actitud es utilizar los puntos de vista de los eruditos occidentales para presentar las religiones en las que creen los occidentales, utilizar materiales cristianos ortodoxos para explicar la verdadera cara del contenido cristiano y guiar objetiva y racionalmente algunas cuestiones importantes entre el budismo y el cristianismo. No tengo intención de promover el cristianismo ni de atacarlo. Simplemente analizo y estudio con calma y miro el cristianismo desde una perspectiva histórica.
La aparición de este libro ha recibido reacciones tanto positivas como negativas por parte de la comunidad religiosa, y los fundamentalistas cristianos lo han criticado vigorosamente. Desde entonces, ha publicado sucesivamente monografías sobre religión: "Religión comparada" en 1968 y "Una historia general del budismo mundial" en agosto de 1969. El 4 de marzo de 1969, Feast Master salió de Taipei hacia Tokio sin ningún apoyo. Cuando llegué por primera vez a Tokio, me matriculé en el Departamento de Budismo de la Universidad de Rizheng en el distrito de Shinagawa. El Maestro tenía entonces treinta y nueve años.
En 1971, el Maestro Shengyan decidió realizar su tesis de maestría: "Investigación sobre el Budismo Mahayana". La tesis se divide en tres capítulos: 1. La organización y contenido del Budismo Mahayana; 2. La autenticidad y el autor del Budismo Mahayana; 3. Los conceptos básicos del Budismo Mahayana; Una vez terminado el artículo, pedí al Sr. Dagen Sato de la Universidad de Ozawa y al Sr. Zhen Huan de Niuchang que lo puliran y envié una copia a la provincia de Taiwán para su publicación en la revista "Hai Chao Yin". El libro fue traducido al chino en junio de 1971 y publicado por la editorial Dongchu en junio de 1979.
Durante 1973, el Sr. Niu Chang Zhen Huan, un profesor jubilado de la Universidad Li Zheng, tradujo al japonés la "Historia del Zen chino" del Maestro Yinshun, la envió a la Universidad de Taisho y solicitó un doctorado en su beneficio. Debido a que Master Feast tenía una relación cercana con el Sr. Zhen Huan de la granja ganadera en ese momento, actuó en su nombre. Ese año, la monografía del Maestro Yin Shun pasó la solicitud de doctorado de la Universidad Taisho, lo que también contribuyó al nacimiento del primer médico de China. Por esta razón, el Maestro Feng escribió el texto principal: "El doctor Bhikkhu que hizo época".
Después de graduarse con una maestría, el Maestro Shengyan eligió al Maestro Yiyan como tema de investigación para su tesis doctoral por las siguientes razones:
1. de finales de la dinastía Ming. No sólo es un erudito sino también un practicante. La llamada explicación por correspondencia es el principio estándar del budismo.
2. Todo el mundo piensa que el Maestro Hu Yi es la última persona exitosa de la Secta Tiantai en China. Anhelo mucho la idea de poner el mismo énfasis en enseñar y detener que defiende la Secta Tiantai. Porque ésta es la complementariedad de las enseñanzas y el Zen, y también es un espíritu que el budismo necesita hoy.
3. Cuando estaba eligiendo un tema de tesis, le pregunté a mi director Yukio Sakamoto. Dijo: ¡Quería escribir, pero todavía no había noticias!
Entonces, en 1972, comencé a coleccionar artículos. Sin embargo, en 1973, el profesor Sakamoto falleció y los supervisores de tesis fueron Kimura Hiroyuki y Nomura Yao Chang.
El primer capítulo del artículo trata sobre los antecedentes de Yiyan Xu Zhi, el segundo capítulo trata sobre la carrera de Xu Zhi, el tercer capítulo trata sobre las creencias y prácticas de Xu Zhi, el cuarto capítulo trata sobre las obras de Xu Zhi y el quinto capítulo trata sobre El capítulo de creencias y prácticas de Xu Zhi trata sobre la formación y el desarrollo del pensamiento de Xu Zhi. En enero de 1975, el maestro propuso su tesis doctoral, que fue revisada estrictamente por la Universidad de Lizheng y aprobada con éxito en febrero de 2012. En la mañana del 17 de marzo del mismo año se entregó el "expediente de grado" (es decir, la concesión del título de doctor). El artículo se publicó oficialmente en Japón el 23 de octubre de 165438. Cuando el maestro estaba publicando su artículo, fue invitado a regresar a Taiwán para participar en la "Cuarta Conferencia de Investigación sobre la Construcción de una Nación para Académicos Extranjeros", durante la cual planteó tres preguntas:
1. en el sistema educativo universitario.
2. La educación social debe prestar atención a la rectificación de áreas corruptas y la orientación del hampa.
3. Prestar atención a la educación espiritual, es decir, las humanidades y la ciencia y la tecnología deben desarrollarse en paralelo.
Aunque el encuentro no logró ningún resultado concreto, en la comunidad budista de aquel momento, la reacción ante la aparición de un médico entre los monjes estuvo llena de polarización. Además, el Maestro creía que no había mucho que se pudiera hacer en esta etapa, por lo que después de regresar a Tokio al final de la conferencia, viajó a los Estados Unidos para dar conferencias en 1975 02 00 por invitación del americano el laico Shen.
La Asociación Budista Americana fue fundada por Shen, un budista de Estados Unidos. A través de esta asociación, el Maestro fue colocado en el Templo Dai Xueyuan en el Bronx, Nueva York, que pertenecía a esta asociación. El mago ha vivido en la academia menos de dos años. Sin embargo, debido al énfasis de los occidentales en la realidad, la promoción del budismo y el budismo se centra en la práctica de métodos secretos, el canto de mantras y el aprendizaje de la meditación. Hasta ahora, cuando los occidentales entran en contacto con el budismo y lo practican, todavía consideran el budismo tibetano y el budismo zen japonés como sus corrientes principales.
1977 65438 En febrero, falleció en Taiwán el maestro de barbería de Fengyan, Dong Chu. Después de recibir la noticia, el maestro regresó inmediatamente a China para encargarse de los arreglos del funeral y fue nombrado director del Centro Cultural Budista Chino de acuerdo con su último deseo. Desde entonces, ha estado viajando por los Estados Unidos y la provincia de Taiwán, haciendo malabarismos con ambas actividades. Posteriormente, el maestro fundó el Centro Zen en Nueva York, compiló el libro "La experiencia del Zen" con fines didácticos y publicó sucesivamente dos publicaciones en inglés, "Zen Magazine" (Zen Magazine Quarterly) y "Zen Newsletter" (Zen Newsletter). Boletín Mensual) Diario. A finales de 1992 se publicó la Revista Zen. Desde 1978, se han llevado a cabo actividades de meditación Zen en el Centro Cultural Budista de China y en el Templo Nongchan en Beitou, Taiwán, y se han publicado siete libros Zen, entre ellos "Una vida de Zen", "Sonriendo a las flores" y "Zen e Ilustración". Mucha gente en el país y en el extranjero considera al Maestro Shengyan como un maestro Zen debido a sus profundos conocimientos sobre la meditación. El Maestro Shengyan, el líder espiritual de 80 años de Dharma Drum Mountain, sufría una recurrencia de la enfermedad renal y fue admitido en el Hospital de la Universidad Nacional de Taiwán para recibir tratamiento del 5 de junio al 5 de octubre de 2009. Para orar por la Maestra, los discípulos de Dharma Drum Mountain celebraron una reunión de oración de 10 días. Muchos creyentes vinieron desde lejos para desearle a la Maestra una pronta recuperación.
Feast Master sufría de un tumor maligno en su riñón izquierdo. La cirugía para extirpar el riñón izquierdo resultó en un deterioro severo de la función renal y anemia. Tuvo que someterse a diálisis renal y fue ingresado en el Hospital de la Universidad Nacional de Taiwán para recibir tratamiento. Después de eso, recibí diálisis renal regular tres veces por semana y regresé a la Universidad Nacional de Taiwán para recibir tratamiento de seguimiento.
Ya a finales de 2007, cuando Jet Li visitó al Maestro Fengyan, Fengyan reveló por primera vez que tenía una enfermedad renal. En ese momento, dijo que estaba "preparado para morir en cualquier momento", para consternación de sus seguidores. En la víspera de Año Nuevo de 2008, Shengyan explicó por primera vez que le habían extirpado el riñón izquierdo y que rechazaba un trasplante de riñón porque sentía que su futuro estaba contado. "Usar un riñón equivale a desperdiciar uno, lo cual es muy cruel. Es mejor dárselo a quienes lo necesitan".
5438 de junio de 2008 El 31 de febrero, Sheng Yan fue al hospital para un tratamiento. chequeo regular y le diagnosticaron la enfermedad. Tiene cánceres relacionados con el tracto urinario. Finalmente fue hospitalizado por consejo del personal médico y murió a las 4 pm del 3 de febrero de 2009. Tenía 78 años.