Nan Huaijin, el trabajo de poder que te enseño es el trabajo de poder de convertir la energía fisiológica.
Las personas que se quedan quietas, o algunas personas de voluntad débil y sugerentes, son inducidas por otros (por ejemplo, la frase "Estoy demasiado enojado y no puedo comer" le dio una sugerencia psicológica) De esta forma, su fisiología se verá afectada psicológicamente y podrá saltarse comidas sin sentir hambre.
Algunas personas están realmente seguras de que una vez que su cuerpo está lleno de vitalidad, no necesitan alimentos externos para complementar la nutrición y la energía almacenada en su cuerpo es suficiente para su salud. Al igual que algunos animales comen mucho durante el mes o dos antes de la hibernación, sólo para permitir que sus cuerpos acumulen energía. Tan pronto como llegue el invierno, se sellará, por lo que no comerá y la energía almacenada en el cuerpo se sacará para que el cuerpo la consuma.
¿Por qué se puede mantener la vida sin comer ni beber en invierno? Esto se debe a que el cuerpo almacena suficiente energía para utilizarla. Es solo que ha pasado un invierno y la energía almacenada en el cuerpo casi se ha agotado. Cuando la primavera regresa a la Tierra y el espíritu del sol comienza a salir, los animales que hibernan también comienzan a despertarse y a querer comer.
Nosotros, los "seres humanos", practiquemos o no la práctica espiritual, comeremos cada año lo suficiente para un mes. Si eres un practicante espiritual, normalmente verás el valle durante este mes. Personalmente, creo que no es delicioso comerlo en el sexto mes del calendario lunar cada año. Durante el retiro, no comí ni bebí durante un mes y medité todos los días. También hay algunas personas con gran fuerza física y buena función gástrica que todavía realizan trabajos físicos durante el período del valle, pero estas personas son raras. Una vez que este mes se agota la energía almacenada en el cuerpo, el cuerpo comienza a aceptar alimentos externos nuevamente.
Las personas que han practicado regularmente en el pasado suelen tener habilidades mucho mejores en esta etapa. Debido a que la comida es algo tan femenino, cuanto más comes, es más probable que te sientas aturdido y lento. Es decir, cuando no comes o comes menos, la energía yang en tu cuerpo es relativamente suficiente. Como es Yang, entonces sube, no baja.
Muchas personas iluminadas en el pasado se iluminaron temprano en la mañana en el valle. Eso es después de las dos, después de medianoche. Porque en este momento el Yang de la Tierra aumenta de abajo hacia arriba y la energía de nuestros cuerpos también aumenta de abajo hacia arriba. El taoísmo y el tantra hablan de "abrir la cima" principalmente en esta época. Quedará tiempo, pero muy poco. Porque en otras ocasiones, la energía del cuerpo fluye de arriba hacia abajo.
Igual que el loto que florece por la mañana. Cuando nos levantamos por la mañana, ¡descubrimos que las flores de loto estaban floreciendo! ¿Por qué todas las vainas de loto deben cerrarse después del mediodía y por la noche? Porque después del mediodía la energía disminuye y las vainas de loto se cierran. Con el paso del tiempo, la energía volvió a aumentar y las vainas de loto se abrieron de nuevo.
Las funciones fisiológicas de nuestro cuerpo humano son exactamente las mismas que las de las plantas en la naturaleza. En el taoísmo, hay un dicho que dice que "el espíritu está lleno de lujuria, el espíritu está lleno de comida y el corazón está lleno de sueño". La esencia aquí se refiere a la energía del cuerpo humano. Cuando solemos decir "fulano de tal es particularmente enérgico", nos referimos a esta "esencia".
Cuanto más débil es la persona (o la persona físicamente débil), más fuertes son sus deseos. ¿Por qué? Debido a que no tiene suficiente energía (o fuerza vital) ni suficiente espacio en su cuerpo para que fluya, éste se vuelve desordenado. Cuando una persona está llena de energía, formará una fuerza general. Cuanto más llena esté, es menos probable que se mueva, por lo que sus deseos rara vez se generan.
Al ser un cuerpo energético completo, no sólo bajará, sino que también subirá. Debido a que hay una especie de poder en nuestro cuerpo, este poder en sí proviene del universo, y es fácil corresponder, comunicarse y atraer el poder del universo. Sin embargo, nuestros cuerpos suelen utilizar demasiada energía, por lo que no podemos subir, sólo bajar.
Cuando practicas hasta cierto nivel y la energía de tu cuerpo aumenta, naturalmente se sentirá estrechamente atraído por el poder del universo. Porque este poder en el cuerpo mismo proviene de una parte del universo.
Por lo tanto, se puede absorber fácilmente de nuevo y regresar a la fuente.
Sin embargo, hoy en día pocos de nosotros somos capaces de reparar adecuadamente la energía fisiológica y también podemos asegurarnos de que no se escape. Si puedes hacer esto, esta energía aumentará de abajo hacia arriba. El problema es que pocas personas pueden hacerlo. La gente común o no tiene suficiente energía o la echa de menos cuando está llena.
Si puedes reparar esta energía lo suficiente como para evitar que se escape, se elevará en un círculo (el canal Du sube, el canal Concepción desciende en un círculo y luego sube desde el canal central). En este punto, debes dejar de meditar en el suelo. Puedes correr hasta la cima de la montaña o correr hasta el tejado. En pocas palabras, ¡cuanto más alto estés del suelo, mejor! Porque el terreno es atractivo.
Si el suelo es atractivo, ¿por qué las ramas crecen hacia arriba en lugar de hacia el suelo? Esto sugiere que el vacío del universo es igualmente atractivo. Por lo tanto, cuando la energía es suficiente para retenerla, se eleva y se convierte en Qi. Este Qi no es aliento, sino fuerza vital. En el taoísmo, el antiguo carácter chino es "唰".
Cuando una persona no tiene anhelos ni anhelos, la esencia se convierte en Qi. El deseo en sentido estricto se refiere al deseo sexual entre hombres y mujeres; el deseo en sentido amplio se refiere a la "codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la sospecha" de las personas. Por ejemplo, las ambiciones de las personas pueden clasificarse como deseos.
Debido a que tienes todo tipo de deseos (incluidos deseos amplios y estrechos), no hay forma de mantener tu vitalidad innata, se convertirá en la "esencia" adquirida. Con esencia, tu deseo será más fuerte y lo extrañarás. Por lo tanto, uno de los "seis anillos" en el budismo se llama "diez mil anillos con fugas". Como dijo el Buda en el Surangama Sutra, no hay nada que probar. Si quieres convertirte en un Buda, ¡es como hervir arena para preparar una comida! Imposible.
Incluso si no lo filtras de alguna manera, debes poder hacer que este poder se mueva hacia adelante y hacia atrás y se eleve hasta el medio y se convierta en "qi". Si sometes este gas y dejas que siga subiendo, cuando se eleve por encima de tu cabeza, se vuelve "ligero". Abajo está Jing, en el medio está Qi y arriba está Shen o Luz.
Al igual que un vaso de agua, se convierte en hielo cuando se encuentra con aire frío, se convierte en agua cuando se encuentra con temperaturas moderadas, se convierte en vapor de agua cuando se encuentra con altas temperaturas o se convierte en humo o un rayo de luz. . Por eso las personas con altos niveles de práctica espiritual tienen luz sobre sus cabezas. Cambió la energía de abajo de su esencia a Qi, convirtió el Qi en luz divina y la irradió.
Dado que nuestro cuerpo humano puede absorber energía a través de cereales integrales y luego liberar la energía en nuestro cuerpo, también podemos absorber la energía del universo. Pero hay que llegar a 84.000 poros en todo el cuerpo para absorber la energía del exterior.
Dado que puedes absorber energía del mundo exterior, esto significa que la energía de tu cuerpo puede liberarse (a través de 84.000 poros). Es por eso que cuando nos sentamos con una persona que tiene una alta práctica espiritual, sentiremos que su cuerpo está particularmente caliente, su cuerpo está muy caliente y también te sentirás despierto y más activo;
Porque su campo energético es relativamente grande y pueden influirse entre sí. Al igual que una gran llama, sentimos calor cuando nos acercamos a ella o cuando caminamos junto a un iceberg, nuestro cuerpo se vuelve frío. Este es un fenómeno de energía que interactúa entre sí.
El llamado "poder de bendición" significa que esta persona tiene un alto nivel de práctica espiritual y el campo energético de su cuerpo es relativamente grande. Si te toca, puede cambiar el campo de energía dentro de ti. Incluso las cosas que usaba: tazas, palillos, tazones y ropa tenían su energía. Tan pronto como toques algo suyo, podrás cambiar tu propio campo de energía. ¡Esto es lo que el budismo ha llamado "poder de bendición" durante miles de años!
De hecho, el secreto se revela, y eso es lo que hacen los campos de energía. "Energía" es un término científico moderno. En el pasado no existía tal cosa. Cuanto más avanzada es la ciencia, más puede demostrar que lo que dice la religión es verdad. La ciencia tiene sólo unos 200 años, la religión tiene más de 10.000 años y, en el caso del budismo, ¡tiene más de 2.500 años! ¡Así que actualmente la ciencia no puede probar la religión!
Al igual que el "Huangdi Neijing" de China, la investigación científica tiene una historia de cinco mil años y, según las leyendas populares, tiene una historia de diez mil años, pero los científicos se basan en la investigación, no Escuche las leyendas populares. Incluso hace 5.000 años, la ciencia sólo tiene 200 años. ¿Cómo podemos demostrar si el "Huangdi Neijing" es correcto?
De hecho, la medicina tradicional china tiene su origen en el "Huangdi Neijing". Las personas que estudian medicina china deben leer el Huangdi Neijing, al igual que las personas que estudian budismo deben leer el Sutra Shurangama, el Sutra del Diamante y el Sutra Jueyuan.
¡Esta es la "escritura fundamental" para estudiar el budismo, y el Clásico Interno del Emperador Amarillo es también la escritura fundamental para estudiar medicina!
La acupuntura y el masaje tradicional chino se utilizan para tratar la enfermedad según el "flujo y reflujo de la hora del mediodía". Porque durante la infancia toda la energía de nuestro cuerpo debe regresar a su fuente. En este momento no debes trabajar ni trabajar, será mejor que te tomes un descanso. Si no descansas en este momento y no te concentras en hacer una cosa, será difícil que la energía de tu cuerpo regrese a su fuente.
Esta “fuente” se refiere al abdomen, y la otra se refiere a diversos órganos del cuerpo. Después de un día de trabajo físico, llega el momento de descansar. Cuando descansamos en este momento, todo el qi y la sangre regresan a los cinco órganos internos. Después de reponerlos (los cinco órganos internos están llenos), la energía se distribuirá desde los cinco órganos internos a cada rincón del cuerpo y comenzará. trabajando de nuevo.
En el pasado, los practicantes, especialmente los jóvenes, generalmente todavía estudiaban mucho en la escuela, lo que significaba que era fácil controlar la energía del cuerpo en ese momento. Las personas débiles y enérgicas suelen tomar descansos en la escuela.
¿Por qué los hombres homosexuales muestran claramente un fuerte deseo temprano en la mañana? Porque en este momento, la energía fisiológica ha llegado al fondo. En este momento, debes levantarte y practicar. Cuando practicas de cierta manera, la energía surge. Si no practicas, la energía siempre se quedará ahí abajo. Por eso, en nuestro budismo, normalmente nos levantamos a las cuatro en punto para practicar. Si tengo la oportunidad, daré una conferencia especial a estos hombres homosexuales.
Un profesional debe comprender la fisiología y la medicina. ¡Si no entiendes fisiología o medicina, es imposible practicarla y te es imposible entrar y expandir el Tao! No es así. Como practicante, incluso si no domina los "Cinco Mings", debe comprender los Cinco Mings.
El Buda Sakyamuni fue un gran médico, y la "fisiología" más antigua del mundo fue el "Zen Zongmai" del Buda Sakyamuni. Se lo he recomendado a todo el mundo antes, ¡pero es posible que aún no lo hayas visto! Cualquiera que practique la visualización esquelética debe leer este libro primero.
La energía de nuestro cuerpo se llama "Shen" en la cabeza, "Qi" en el medio y "Jing" debajo. Después de practicar, la esencia se transformará en Qi, y el Qi se transformará en espíritu. Si hay deseo sin cultivo, el espíritu se transformará en Qi, y el Qi se transformará en esencia. En otras palabras, esencia, qi y espíritu son la misma cosa. Por ejemplo, "agua", puedes convertirla en "hielo" o puedes convertirla en vapor y se dispersará en la niebla. El vapor de agua es agua y hielo; el hielo es agua y vapor de agua. Los tres son uno, no tres.
¿Por qué los antiguos lo dividían en esencia, qi y espíritu? De hecho, es una cosa en nuestro cuerpo, pero cuando alcanza un nivel diferente, se convierte en una imagen diferente. Si no tienes deseos, habrá vitalidad inagotable en tu cuerpo; si no consumes energía física y no tienes deseos, habrá luz divina inagotable en tu cuerpo.
Si eres una persona trabajadora, la “luz divina” y la “energía” de tu cuerpo disminuirán, pero tu fuerza física aumentará. Si no utiliza su cerebro ni realiza trabajos físicos, su "energía" es particularmente fuerte y, por lo general, es fácil producir deseos físicos. ¿Por qué los abuelos solían trabajar y practicar durante medio día, y antes de practicar, todos tenían que hacer ejercicio? El incienso calienta el cuerpo y transfiere energía de la parte inferior del cuerpo a la parte superior. Si no hay energía en la parte inferior del cuerpo, será difícil tener deseos.