La bondad es fundamental|Shangyi
Todo lo que dice y hace está en línea con la "moralidad", que se llama "dedicación". A través de la dedicación debe ser un comportamiento espontáneo y avanzado de adentro hacia afuera, al igual que la moral. Es un cultivo y cultivo interior ininterrumpido y a largo plazo. ¿Cómo puede la gente alcanzar el estado de "virtud"? Práctica y estudio son las dos únicas palabras.
Por supuesto, a algunas personas les resulta difícil lograrlo, es decir, les resulta difícil alcanzar el estado de “moralidad”. Sin embargo, esto no significa que la “moralidad” misma no exista en su mente, la verdad es la misma.
Hay dos razones principales por las que las personas no logran alcanzar la moralidad, a saber, el temperamento y el entorno. Una es innata y la otra adquirida. Diferentes situaciones, diferentes calificaciones y caminos de vida serán diferentes. Esto está fuera de nuestro control. Con que la gente alcance el “reino moral”, es suficiente. Esta es la parte más esencial del ser humano y una cultivación profunda. Este tipo de "grosor" está fuera del alcance de la gente corriente. Requiere esfuerzos a largo plazo, que es lo que la gente corriente suele decir: “bondad” y “bondad”. La bondad es el estado más elevado del ser humano. Sólo un hombre sabio verdaderamente ignorante pensará que él (es decir, una persona amable) es un "tonto" (así llamado), y lo es.
La bondad es el estado más elevado de la vida. Ninguno. Esta es una especie de gran sabiduría, Confucio, era un hombre amable, de eso estoy muy seguro. ¿Por qué la gente debería ser "amable"? Porque la "bondad" puede darte la habilidad más importante, que es la capacidad de morir (de "Las Analectas de Confucio: Liren"). El principio es el mismo. Alguien dijo: "Puedo morir por la noche". ¿Qué clase de habilidad es la de no tener miedo a la muerte?
Dije, sí y no. No es sólo eso. Para responder a esta pregunta, primero debemos saber de cuántas maneras se puede vivir la vida, o cuántas personas hay en el mundo. Sería más considerado.
Dije, siempre hay tres tipos de personas en el mundo. Se les llama: gente que vive en la oscuridad, gente amable, gente considerada y bondadosa. Sólo hay tres tipos de personas en este mundo. El confucianismo, o cualquier filósofo ortodoxo del mundo, quiere que seamos personas amables. Éste es el significado y el valor de la filosofía. Una "persona de buen corazón" es suficiente. Su corazón está lleno de luz y sus palabras y acciones se ajustan a las normas y enseñanzas de la "moralidad". La benevolencia, la rectitud, el decoro, la sabiduría, la diligencia y la perspicacia te convertirán en una persona con una cultivación profunda, claridad y brillantez. Todo lo demás no importa.
Ésta es la idea central del confucianismo, "Escuchar el Tao por la mañana y morir por la noche". ("Las Analectas de Confucio: Liren") Escuchar al taoísmo decir que es posible morir. al anochecer, este es el espíritu central de Confucio. Pero él (el propio Confucio) era un "buen hombre" y fue más allá. Él es "el maestro entre los hombres buenos", que es el estado más elevado y último del hombre, Confucio y Él. Confucio no sólo fue amable, sino también omnisciente.
Todo. Confucio lo sabía todo. ¿Por qué digo eso? Porque Confucio tenía un conocimiento profundo del I Ching y de lo que era el I Ching. El I Ching es una colección completa de leyes. Déjame decirlo de esta manera. Si Confucio quisiera saber, podría saber todo sobre ti, incluso cuándo enfermaste, cuándo moriste e incluso algunas cosas sobre tu infancia. Sólo les estoy dando un ejemplo para decirles que Confucio dominaba el I Ching. Puedo decir responsablemente que la comprensión de Confucio del "Libro de los Cambios" va mucho más allá de la simplicidad ordinaria que mencioné. De hecho, él es el mismo. ¿Para qué sirve Yi? En palabras de Confucio: "Si añades algunos años a mi edad, todavía puedo aprender Yi a los cincuenta. No es gran cosa". En pocas palabras: aprender el I Ching no es gran cosa. ¿Qué tipo de libro es el "Libro de los cambios"? El Yi Jing no es un libro de "métodos mentales". Las Analectas, Mencio, el Gran Aprendizaje y la Doctrina del Medio (es decir, los Cuatro Libros) son todos métodos mentales, pero el Yi Jing no lo es. El I Ching no puede enseñarte a ser amable, pero sí puede enseñarte a ser amable.
Qué quieres decir con que todo lo que sucede en tu vida, todo lo que sucede entre nosotros, desde el nacimiento hasta la muerte, se llama colectivamente "destino". Incluyendo, entre otros, te casas, te enfermas y mueres. El libro "Yi" puede ser tan claro como dijiste. Por eso llamo al libro "Yi" "La colección completa de libros jurídicos". Así es. Él sigue siendo el mismo.
¿Existen reglas en la vida? Por supuesto que hay reglas en la vida. No sólo la vida tiene reglas, el mundo también tiene sus propias reglas. En el universo todo (todo) tiene sus propias leyes y está concebido en él. Aprender Yi significa conocer esta regla, para poder afrontarla de forma más adecuada y positiva. La verdad es que esto es lo que pasó.
El más sencillo es el calendario lunar, que tiene varios términos solares.
Este término solar es la llamada ley del "año". Hay cuatro estaciones en un año, primavera, verano, otoño e invierno, y la vida también tiene sus propias "cuatro estaciones". Hay equinoccios de primavera, solsticios de otoño, equinoccios de invierno y nevadas ligeras en un año. Esto es "Dharma" y "Yi", que es el Dharma de ahora. Si lo entiendes, te lo diré. Éste es el papel de Yi. Confucio dijo: "No es gran cosa estudiar el I Ching". De hecho, significa que estudiar el I Ching puede ayudarte a comprender estas cosas de la vida y a prepararte y prevenirlas con antelación. Al igual que si miras el 'calendario lunar' (es decir, el calendario lunar) y mañana es el 'Gran Frío' (término solar), ¿te pondrás más ropa? ¿No se llama esto “se acaba cuando se acaba”? El principio es el mismo.
Entonces, Confucio era un hombre bondadoso y sabio. La bondad es cultivo, comprensión y conocimiento de la ley. Pero la esencia es cultivar el carácter moral. De lo contrario, ¿por qué decimos: "Basta con morir al anochecer"? En otras palabras, "Tao" y "De" son más importantes que la ley. Confucio no dijo que no se puede aprender el Yi Jing a la edad de cincuenta años, sino que a la edad de cincuenta años se ha alcanzado un cierto nivel de "cultivo". En este momento, estudiar el I Ching te hará más "honesto", a eso se refería. El principio es el mismo. La bondad es clave. Sin embargo, si la gente aún no ha alcanzado el estado de bondad y bondad, ¿por qué no recomendar aprender Yi? Como vives en la oscuridad, cuanto menos sepas, mejor. Si realmente sabes cuándo llegará tu "invierno", ¿podrás aceptar esta realidad en tu práctica?
Entonces "universidad" tiene razón, es decir, "desde Tianzi hasta la gente común, todos se basan en el autocultivo". Esta es la "base de conocimiento", este es el "conocimiento". El principio es el mismo. El cultivo profundo y el trabajo cuidadoso, sumado a la facilidad, son la guinda del pastel. Sin una cultivación y una moralidad profundas, todo es en vano. Tal como dijo Confucio: "La riqueza, la riqueza y el honor mal adquiridos son para mí como nubes flotantes" (de "Las Analectas de Confucio") Si no tienes moral y te harás rico mañana o pasado mañana, ¿de qué sirve? ?
1.
Pero si eres moral, ¿qué importa si mueres de noche? Por lo tanto, ser una "buena persona" y ser amable con los demás es lo más fundamental en lo que cree el confucianismo. Por tanto, el significado y la verdad de la frase "Oye la palabra por la mañana y muere por la tarde". ——Wen Li se presentó el 15 de marzo de 2008.