¿Qué experto puede aportar alguna información? "¿Bajo qué contexto geográfico natural y humano se forman los recursos turísticos de China?"
Palabras clave: orígenes históricos y culturales, necesidades espirituales, condiciones sociales
"Mi camino es sinuoso, pasando por un valle cubierto de ramas y flores, que conduce a un retiro budista. "Cada Cada vez que escalamos la montaña Wudang, la montaña Lushan y otras montañas famosas, siempre nos atraen las largas campanas de los templos en las montañas y nos embriaga la atmósfera pacífica del cuerpo y la mente cada vez que miramos la historia de China. Buscamos las huellas de monjes eminentes y celebridades. Durante este tiempo, a menudo escuchamos sus conversaciones sobrenaturales en templos famosos. Estas famosas montañas son sin duda importantes tesoros de los recursos turísticos de China. También se puede decir que son paisajes culturales con características chinas. Contienen rica información histórica y cultural y han despertado el interés de muchos estudiosos a lo largo de los siglos. ¿Cómo se formaron estas famosas montañas? Este artículo realizará un análisis y una discusión superficial sobre las razones de la formación de montañas famosas desde la perspectiva de la geografía y la historia.
1 Antecedentes de la Psicología Humanista
En China, el cielo es adorado como algo tangible. Según documentos antiguos, la dinastía Xia ya había "castigado al cielo" y había conquistado todas las tribus. En la dinastía Shang, el cielo era llamado "Emperador". Durante un largo período de la historia, todos, desde emperadores hasta generales y gente común, adoraron al Emperador y a Dios como los dioses más elevados. Otra forma específica de adoración al cielo es la adoración al sol.
En tiempos primitivos, todos los grupos étnicos de China tenían el concepto y las actividades de adorar al sol. Por ejemplo, hay pinturas en las pinturas rupestres de Yinshan en Mongolia Interior que muestran a personas cruzando la cabeza e inclinándose ante el anillo del sol, y hay pinturas en las pinturas rupestres de Huashan en Guangxi que muestran a personas aclamando para dar la bienvenida al sol. En los registros históricos antiguos también podemos encontrar descripciones de los sacrificios de los emperadores al sol y la escala de los altares. Por ejemplo, hay un registro escrito en "Shangshu Yao" de que el "día de invitados" es en el este y el "día de despedida" es en el oeste. El "Libro de los Ritos·Yue Ling" dice que "El día del". A principios de primavera, sólo tres funcionarios y nueve príncipes y funcionarios darán la bienvenida a los suburbios del este. "día".
Debido a que el sol sale por el este y la luz comienza por el este, hay otro contenido en el concepto de los pueblos antiguos: este culto combinado con el culto a las montañas formó una cultura china única "Dongshan". Culto". Por ejemplo, los registros históricos indican que Shun tenía las Cinco Montañas y que el Monte Tai era el líder de las "Cinco Montañas". Shun "fue a patrullar durante cinco años y se reunió con Yu Zunzhi". "Tongkao of Documents" registra que "Dongyue, su tierra está en el este, su tierra está en el norte, entre Yin y Chou, es el lugar común de todas las cosas, el lugar donde se encuentran el Yin y el Yang, y también es el lugar donde se encuentran el Yin y el Yang. El antepasado de todas las cosas". Por lo tanto, los emperadores de todas las dinastías deben adorar primero al Monte Tai antes de rendir homenaje a las Cinco Montañas. Hay varias razones para el surgimiento de Chongshan: en primer lugar, los picos de las montañas son altos y majestuosos, lo que dificulta el acceso de las personas; en segundo lugar, los bosques de montaña brindan a las personas abundantes presas y otras importantes necesidades diarias y de producción, que son importantes para la humanidad; La supervivencia y el desarrollo de las personas en la antigüedad e incluso de las sociedades de clases han llevado a la gente a dotar a las montañas del concepto de dioses.
El concepto chino de adorar las montañas tiene una connotación cultural única y rica. En esencia, el culto a las Cinco Montañas en la antigua China era una extensión en el espacio y la forma de la vida diaria del emperador de adorar el cielo y la tierra. Por ejemplo, "Historical Records·Zen" dice: "Zhou Guan dijo que cuando llega el invierno, los suburbios del sur adoran al cielo para dar la bienvenida al largo día; cuando llega el verano, solo hay un lugar para el culto. Todos usan música y danza, y Dios puede conseguirlo. El emperador adora las famosas montañas y ríos del mundo, y se ven las cinco montañas. Los príncipes adoraron las famosas montañas, ríos, el río Huaihe, etc. Los emperadores los llamaron Tang Ming y Biyong, y los príncipes. Los llamaban Pan Gong. Adoran el cielo y la tierra en edificios religiosos y suben montañas para adorar el cielo y la tierra durante desfiles a gran escala. "Registros históricos" registra las actividades de Qin Shihuang y el emperador Han Wu en Taishan Zen. Según los registros, las actividades de adoración a las montañas de los emperadores chinos a lo largo de las dinastías se basaban todas en montañas, y expresaban su reverencia por el cielo, la tierra y el poder a través de diversos edificios religiosos y actividades rituales. El concepto de adoración a la montaña aquí es la forma y base de este concepto, y su esencia es la adoración al cielo, la adoración a la tierra, la adoración al estado y la adoración resultante al poder político. En China, el Emperador del Cielo a menudo construía edificios religiosos en las montañas, vinculando directamente la religión primitiva con montañas famosas. Por ejemplo, está el Templo Li Hao en el Monte Tai, las dinastías Tang y Ming que emitieron decretos para adorar a los antepasados, y el Templo del Emperador de Jade y el Templo Yuan Jun que adoraron a los dioses. Sentaron un precedente y proporcionaron referencia para los budistas y chinos posteriores. Templos taoístas para elegir lugares sagrados.
2 Necesidades espirituales
La mayoría de los templos de nuestro país están ubicados en zonas montañosas con hermosos paisajes naturales y tranquilidad.
Las montañas son la encarnación de la belleza, que se puede dividir en "belleza de imagen, belleza de color, belleza de sonido, belleza de línea, belleza dinámica, belleza tranquila, belleza de sabor", etc. Sin duda, este entorno proporciona excelentes condiciones materiales para los creyentes religiosos.
El Monte Tai ha sido una montaña famosa llena de colores religiosos y políticos desde la antigüedad, y su belleza paisajística es famosa en el país y en el extranjero. La belleza del monte Tai reside en su majestuosidad. Su pico principal se encuentra a 1.524m sobre el nivel del mar, elevándose directamente hacia el cielo y sin igual a miles de kilómetros de distancia. Cuando escalas una montaña, sentirás que el mundo de repente se vuelve a tu alcance, haciendo que la gente se sienta noble y ambiciosa. Confucio dijo una vez: La piedra del monte Tai es lo que anhelaba el estado de Lu. El monte Tai no sólo es majestuoso, sino también hermoso. Por ejemplo, Fanya es empinada y altísima, con forma de abanico. El ambiente aquí es tranquilo, el paisaje es hermoso y el agua de manantial es clara durante todo el año. Debido a su altura, el clima del Monte Tai cambia verticalmente, con la zona templada cálida al pie de la montaña y la zona templada media en la cima. La niebla en la montaña no sólo resalta la altura del monte Tai, sino que también ofrece a la gente diversos ensueños de "paraíso y país de las maravillas".
Como uno de los centros budistas en los primeros días cuando el budismo se introdujo en China, el monte Lushan tiene hermosos paisajes naturales y es famoso por sus ríos, lagos, cascadas, nubes y picos. El famoso poema de Li Bai "Enviando a la familia Lu a Yuxuzhou en el monte Lu" describe de manera integral la belleza del monte Lu. Cuando ves la montaña Nandou en Lushan, las nubes son tan largas como una pantalla de nueve lados y el reflejo es profundo en el lago azul. ". El puente Golden Gate conduce a dos cadenas montañosas, la Vía Láctea que cae sobre vigas de piedra. La cascada Xianglufeng está separada de ella por un pesado acantilado que se eleva hacia las nubes. El resplandor de la mañana tiñe de rojo las nubes verdes y los pájaros vuelan y Crezco En la cima, miré al otro lado del mundo, y las nubes amarillas fueron arrastradas por el viento por cientos de millas, y los picos nevados estaban rodeados por nueve remolinos "La niebla en la montaña Lushan se llama. maravilla del mundo." , las montañas y los campos están cubiertos de nubes y niebla, y no hay nada. Las montañas flotan sobre las nubes y la gente nada en la niebla. Imagínese vivir en un paraíso terrenal así y practicar el taoísmo. ¿Cómo no sentirse feliz física y mentalmente, renovado y renovado? Todas las preocupaciones se las lleva el viento, todos los viejos rencores, la fama y la fortuna se van al extranjero. No es de extrañar que el monje Huiyuan "quería ir a la montaña Luofu y a Quxunyang para ver la tranquilidad de Lufeng, por lo que fue a Longquan Jingshe".
Las academias de los templos en la antigua China a menudo estaban ubicadas en lugares apartados, es decir, lugares de ocio al aire libre. Rodeado de montañas, es como un paraíso, que brinda a las personas una sensación de seguridad y una sensación de estar absortos, cultivando sus sentimientos. La vegetación aquí es exuberante, el microclima es agradable y el lugar apartado es un buen lugar para vivir y viajar. En tal ambiente, ayuda a los creyentes religiosos a deshacerse del "mundo mundano" y concentrarse en la práctica, alcanzando así el estado más elevado de práctica, como el estado de nirvana del budismo, que es "el estado más cómodo de sabiduría, felicidad". y silencio eterno." El taoísmo es más avanzado que el budismo. Persigue el entorno natural. El taoísmo aboga por defender la naturaleza y volver a la simplicidad. Cree que los inmortales viven en las montañas, por lo que van a las montañas para recolectar medicinas, refinar elixires y cultivarse para convertirse en inmortales. Las famosas montañas rodeadas de nubes blancas, solitarias y ruidosas, son naturalmente el entorno ideal para la práctica taoísta. Muchas montañas famosas, como la montaña Wudang y la montaña Qingcheng, alguna vez fueron lugares sagrados para el taoísmo.
3. La expansión del budismo impulsó la formación de famosas montañas.
Desde el surgimiento del budismo en la India, los monjes han viajado miles de kilómetros para visitar a maestros famosos y encontrar montañas y lugares escénicos famosos. Siempre han sido muy elogiados y elogiados por los monjes y las costumbres. Desde que el budismo del "Sutra del caballo blanco que lleva" del emperador Ming de la dinastía Han se extendió hacia el este, muchos monjes eminentes de la India y las regiones occidentales han ido solos a China para traducir y enseñar sutras. Se dedicaron a la causa del budismo, lo que promovió en gran medida el desarrollo de causas religiosas en nuestro país. Entre ellas, las actividades de difusión del budismo en montañas famosas a menudo ampliaron la influencia de las montañas famosas entre la gente.
El maestro Bodhidharma una vez se detuvo en el templo Shaolin en Songshan, Henan, explicó las escrituras budistas en la pared de la montaña Shaoshi y obtuvo la iluminación, haciendo así que Songshan y el templo Shaolin fueran famosos en todo el mundo. Otro ejemplo es Sangha Deva, Damotra, Luo Shi, etc. Explicó los clásicos y las interpretaciones del Monte Lu; los monjes eminentes que vinieron a China incluyen a An Shigao, An Xuan, Zhilou Jiayi, Zhu Foshuo, Zhong Zhen, Bu Kong, etc. Como dice el refrán: "Las montañas no son altas y los inmortales no son famosos". Estos maestros viven en montañas famosas, lo que atrae a creyentes religiosos en el país y en el extranjero para que vengan a estudiar y adorar, por lo que las famosas montañas son famosas en todas partes. Después de las dinastías Sui y Tang, Japón envió monjes a estudiar a China. Después de regresar a China, estos monjes difundieron activamente la cultura budista en China. Por ejemplo, algunas montañas budistas famosas en China fueron promovidas directamente en "Viaje al Oeste", "Monte Wutai" y otras obras de Chengxun, extendiendo su influencia religiosa fuera del país, lo que sin duda amplió la influencia religiosa de estas famosas montañas.
“Un cuenco de mil arroz, un monje solitario que viaja miles de kilómetros”. Debido a los incansables esfuerzos del budismo por participar en actividades taoístas, se formaron cuatro grandes centros de culto en China a finales de la dinastía Tang. : Primero, el Monte Wutai - Manjushri Dojo; el segundo es el Templo Puguangwang en Sizhou - la tierra santa de la Sangha; el tercero es Zhong Nanshan - la tierra santa de la educación de tercer nivel; el cuarto es el Templo Fengxiang Famen en Shaanxi; tierra de los huesos de Buda. Durante la dinastía Song del Sur, las "Cinco Montañas y Diez Templos" se habían convertido en lugares para que los creyentes zen viajaran y adoraran.
Durante la dinastía Ming, se formó la tradición de visitar las cuatro famosas montañas y continúa hasta el día de hoy.
Los logros de los monjes budistas en una montaña famosa han hecho grandes contribuciones a la formación de famosas montañas religiosas. Huiyuan, un monje de la dinastía Jin del Este, pudo predicar las Escrituras a la edad de 24 años y también podía explicar escrituras difíciles. Construyó el templo Tuolin en la montaña Lushan, enseñó y dio conferencias cuidadosamente y utilizó su piedad, conocimiento e ingenio para interactuar con funcionarios públicos y generales militares en tiempos difíciles, incluso con Yin Zhongkan, Stuart Leideng Wang Mi y la guarnición Wang Mo, etc. "Admiraba a Fengde y lo respetaba a distancia". Su virtud y profundo conocimiento hicieron que la gente lo admirara, lo que jugó un papel positivo en el mantenimiento de un buen ambiente para las actividades budistas en Lushan. Huiyuan pidió una vez clásicos sánscritos de las regiones occidentales y de la India. "Las maravillosas escrituras están más allá de las cebollas verdes y son mejores en Guanzhong, por lo que aquellos que vienen a la piedra púrpura están muy lejos". Huiyuan también se dedicó a compilar escrituras budistas y escribió sus propios libros, como "Sobre la victoria". del budismo", por lo que el famoso monje occidental Luo Shi Después de verlo, suspiró: "La gente en la frontera no tiene escrituras, por lo que es maravilloso combinar oscuridad y razón". Huiyuan vivió en Lushan durante 36 años, se dedicó a propagar el Dharma, y su "fama se extendió por todas partes", haciendo que él, el Monje Ji, etc. de todo el mundo vinieran sin ser invitados, así como Hui An y otros maestros y amigos, así como algunos eruditos y. celebridades que estaban orgullosas de sus talentos. Gracias a los arduos esfuerzos de Huiyuan y muchos monjes, el número de budistas en Lushan ha aumentado considerablemente y su reputación ha aumentado día a día, hasta el punto de que "los monjes extranjeros eran llamados taoístas en la dinastía Han. Cada vez que queman incienso y adoran a Buda, rinden homenaje al este y a Lu Yu." "E Xianxin". Huiyuan casi se ha convertido en un símbolo de Lushan. La Secta de la Tierra Pura que fundó es una de las diez principales sectas del budismo chino y está ampliamente difundida en Corea y Japón. Desde Huiyuan, Lushan se ha convertido en uno de los tres principales centros budistas de China en ese momento, estableciendo así su posición entre muchos bosques budistas.
No cabe duda de que la formación de las famosas montañas religiosas es un proceso de acumulación histórica y resultado de la interacción de múltiples factores materiales y humanos. Descubrir las connotaciones históricas y culturales de estas famosas montañas religiosas tiene un significado práctico positivo para la protección y el desarrollo de famosas montañas religiosas. Por supuesto, al igual que Su Shi miró la montaña Lushan, "desde el lado de la cresta, se convierte en un pico, con diferentes distancias, si lo estudias desde otros ángulos, también puedes encontrar más orígenes de la formación de montañas religiosas". .
Referencia
1 Gracias. Una sinfonía de estética paisajística entre el hombre y la naturaleza[M]. Beijing: Prensa de la Universidad de Pekín, 1991.
2 Chang Zheng. Budismo y turismo[J]. Fayín, 1988(6)