¿Cuál es el significado práctico de Zhouyi?
? El "Libro de los Cambios" es el primero de los Seis Clásicos, y su estatus entre los clásicos de los estudios chinos es obvio. Pero por diversas razones, para la gente moderna, el "Libro de los Cambios" es oscuro, alejado de la vida o simplemente un adivino. Entonces, ¿qué es exactamente Yi? ¿Es supersticioso el I Ching? ¿Cuál es el punto de estudiar el I Ching ahora? A partir de la formación y evolución del "Libro de los Cambios", el Sr. Zhao Zhiyi nos reveló el verdadero rostro del "Libro de los Cambios" y explicó la forma de vida y el significado práctico contenidos en los pensamientos del "Libro de los Cambios". Cambios".
Cuando la gente habla del I Ching, suele pensar en adivinación y adivinación. La primera impresión que da el I Ching parece ser que se utiliza para la adivinación. Esto se debe a que el "Libro de los Cambios" ha estado lejos de nosotros durante tanto tiempo que la gente ya no comprende su esencia. El "Libro de los Cambios" es en realidad un conjunto de inducciones y resúmenes de los métodos cognitivos de las personas hacia la naturaleza y todas las cosas.
"El Libro de los Cambios bajo la Cohesión" registra: "El pueblo antiguo, el rey de la familia Bao, miraba hacia el cielo, miraba hacia la tierra, observaba la cultura de las aves y las bestias, y lo adaptó a los objetos de la tierra, por lo que los Ocho Diagramas se utilizan para revelar las virtudes de los dioses y las emociones de todas las cosas. "La primera adivinación de Fu se basó en "mirar la astronomía desde arriba y la geografía desde abajo". una especie de comprensión de la naturaleza y una comprensión de la naturaleza una especie de progreso ideológico.
Antes de los Zhouyi, había leyendas sobre los Lianshan Yi y Guizang Yi. A juzgar por algunos registros del "Libro de Han", estas son principalmente imágenes. Ahora no hay palabras, solo varios registros y leyendas. En términos del I Ching, ¿qué es "Zhou"? ¿Qué es "fácil"? También hay varias versiones diferentes.
¿Qué es "semana"? En general, se cree que el "Libro de los Cambios" recibió su nombre porque se formó durante la dinastía Zhou. Personalmente no estoy de acuerdo con esta afirmación. La razón por la que se le llama "Libro de los Cambios" es que, aunque también contiene el significado de que se formó en la dinastía Zhou, su significado original debería ser el ciclo de todas las cosas. Entonces, ¿qué pasa con lo "fácil"? Mucha gente lo traduce como "sol y luna", o lo cambia por lagarto. "Shuowen" contiene "Yi, Lizard Yi... pictograma" y "Sol y Luna Yi".
Personalmente creo que la palabra "Yi" significa que el sol no puede salir ni ponerse, y la palabra "Bielianwu" lo significa todo. Yi es una expresión de las leyes de las cosas usando el sol como referencia de coordenadas, y también fue creado por la observación de Fu de la sombra del sol. Primero, necesitamos saber cuáles son las raíces de nuestra cultura. El origen de Yi proviene de Fu usando una tabla estándar para medir el movimiento aparente del sol y entendiendo constantemente los fenómenos y leyes de las cosas que lo rodean. Es decir, los caracteres japoneses representan el sol y los estudios Yi son ideas académicas establecidas midiendo el movimiento aparente del sol. Wu significa todas las cosas, indicando las leyes de todas las cosas bajo el sistema teórico con el sistema solar como coordenada. Con el sol como núcleo, Fu utilizó una tabla estándar para medir los cambios en el movimiento aparente del sol y determinar el ciclo del espacio y el tiempo. Aunque este ciclo existía antes de la medición de Fu, no éramos conscientes de ello.
El uso que hizo Fu de una tabla estándar para medir el movimiento aparente del sol fue un paso importante en la comprensión de la naturaleza por parte de la humanidad, es decir, el descubrimiento de los ritmos naturales. ¿Cómo identificar? El Libro de los Cambios dice: "Un yin y un yang son el Tao". Ésta es la ley del yin y el yang. Yin y Yang son los símbolos y métodos mediante los cuales entendemos y expresamos el Tao. El Yin y el Yang no son el Tao, pero también están dentro del Tao.
Fu vio por primera vez una película sobre un poste de madera y determinó los dos polos del sol lunar, es decir, el solsticio de verano y el solsticio de invierno en los veinticuatro términos solares. La determinación de estos dos puntos nos permite tener una comprensión clara del caos del tiempo. Sé que este ciclo de retorno tiene 365 días, 12 meses y hay 6 meses entre el solsticio de invierno y el solsticio de verano y el solsticio de invierno. Este es el Tai Chi generando dos rituales, y la determinación de los dos polos del Tai Chi es el comienzo del ciclo cognitivo. Dos órganos producen cuatro fenómenos, y las dos etapas se clasifican según los fenómenos canónicos del movimiento yin y yang. Shaoyin y Shaoyang corresponden completamente al solsticio de verano, al solsticio de invierno y a los equinoccios de primavera y otoño en los veinticuatro términos solares. Después de determinar las cuatro imágenes, Fu clasificó cada imagen basándose en las cuatro imágenes y aparecieron cuatro climas de 24 estaciones: principios de primavera, Changxia, principios de otoño y principios de invierno.
La división y clasificación de los ciclos naturales de los seres humanos es también la división del yin y el yang y del yin y el yang. Podemos encontrar que desde el concepto caótico inicial del tiempo hasta la comprensión clara del año, mes, día y hora, el proceso cognitivo refleja completamente los cambios cuantitativos y sexuales del yin y el yang o yang y yin entre ustedes. y yo. Esto puede ser una buena comprensión del dicho del "Tao Te Ching" que dice que "El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres y da a luz a todas las cosas". Todas las cosas son negativas y sostienen a Yang, pensando que están en armonía. "Este pasaje de Laozi es una descripción del movimiento del Yin y el Yang y el efecto del Yin y el Yang en todas las cosas. El "Uno" de Sheng Tao es un presagio y una oportunidad sin precedentes para todo. Es posible que no descubramos una cosa, pero sus presagios ya existen en el universo entre todas las cosas.
Por ejemplo, los teléfonos móviles son producto del desarrollo tecnológico de los últimos años, pero las materias primas y las condiciones para producir teléfonos móviles ya existían en el momento del nacimiento del cielo y la tierra. Esta es una ley inviolable; oportunidad, que debe ser una persona en un determinado tiempo y espacio. La oportunidad de obtener la iluminación externa en determinadas condiciones; "Tres" es un proceso experiencial. Estos tres pasos pueden formar una cosa. que los materiales utilizados para producir la bombilla y la función de la bombilla pertenecen originalmente al cielo y la tierra. El segundo es el pensamiento creativo de Edison, que debe ser verificado. El tercero es el proceso experimental de Edison. Finalmente concluyó que el alambre de tungsteno es el mejor material. Sin embargo, han pasado más de 100 años desde la invención de Edison. La humanidad continúa avanzando sobre los hombros de Edison. Hemos inventado muchos tipos de materiales y productos para bombillas. Indispensable para todo, el yin negativo abraza al yang o el yang negativo abraza al yin. El "choque" es en realidad el proceso en el que el yin destruye al yin y el yin desaparece. Cuando el yin desaparece, el crecimiento del yang significa que el yang entra en conflicto con el yin y el vicio. viceversa, después de la definición del yin y el yang, cuando las necesidades de las cosas sean satisfechas por la igualdad y la naturaleza, las cosas se transformarán naturalmente, al igual que las flores de los ciruelos se liberarán bajo la nieve después de que el sol vuelva a salir en el duodécimo mes lunar. Todo se transformará inevitablemente. Mientras el tiempo y el espacio donde se ubican las cosas alcancen el yin y el yang requeridos por las cosas, las cosas sucederán naturalmente.
El Libro de los Cambios califica todo en el mundo a través de la naturaleza y. cantidad de movimiento yin y yang y clasificación cuantitativa, por lo que las ocho imágenes están en ocho categorías, los doce meses están en 12 categorías y los veinticuatro términos solares están en 24 categorías. Yi es una ciencia inductiva para que las personas comprendan la naturaleza. y clasificar todas las cosas. Los chinos suelen decir "sacar inferencias de un ejemplo". Al clasificar los movimientos del yin y el yang, el mundo aparentemente complicado se puede clasificar, evitar y hacer más fácil de entender mediante la extracción de inferencias. , es decir, levantando el esquema del Libro de los Cambios.
No es supersticioso
El I Ching es la clasificación del espacio en el que vivimos y de las cosas que existen. entre el cielo y la tierra. Entonces, ¿es supersticioso siempre que entendamos realmente el I Ching?
Creo que la investigación académica del Libro de los Cambios se puede dividir en cuatro partes. , que es el proceso de comprender las cosas. El segundo es la matemática, que utiliza la lógica matemática y los métodos matemáticos para expresar las cosas en el mundo. Luego está la filosofía, si la gente quiere vivir una buena vida entre el cielo y la tierra. a la naturaleza y vivir en armonía con la naturaleza. El núcleo de Gua es cultivar la bondad con la virtud y amar a los demás y a todo. El espíritu de ser virtuoso y retribuir la virtud con virtud puede lograr el ideal más elevado de la vida, para captar el. oportunidad de avance y retroceso, y alcanzar el estado más elevado de vida sin preocupaciones y alegría. Finalmente, el Libro de los Cambios tiene un resumen de la forma de pensar: “Es fácil pensar sin pensar, no hacer nada, ser. silencio, para sentir el mundo. "Muchas personas piensan que obtener información a través de sensaciones es supersticioso, pero no lo es. Esto se puede explicar completamente con nuestra ciencia actual. El túnel inductivo es en realidad la correspondencia entre ondas y campos magnéticos. Como receptor inalámbrico de información, la gente utiliza las ondas cósmicas cosas, banda y frecuencia Cada uno tiene diferentes talentos y los resultados pueden no ser los mismos, por lo que diferentes personas tienen diferentes puntos de vista sobre el mismo problema.
¿Qué significado práctico tiene? instructivo en la vida real
Puedes citar la aplicación práctica de esta teoría en lo que dices, al igual que las matemáticas son una teoría básica. La importancia práctica depende de la aplicación de las matemáticas. ¿Cuál es el significado práctico de la Copa de la Federación Asiática? Los niños deberían tratar todo como una nube fugaz. Deng Tuo finalmente se separó. ¿Cuál es el significado práctico de "Li Sao"? "Li Sao" es una obra maestra de "Chu Ci", con 373 frases. El poema lírico más largo "Li Sao" es obra de Qu Yuan, un hombre Chu durante los Estados Combatientes. Punto Según las estadísticas, hay 66 opiniones sobre el significado de la propuesta de "Li Sao". Aquí hay 6 opiniones representativas: ① Ban Gu cree: "Vete. Todavía no es bueno". Sao, preocúpate. "A Ming siempre le ha preocupado que Ren Zhi se vaya de Sao y esté preocupado. 2 Qian Chengzhi cree: "Irse es sufrir; El acosador, Qu Yuan, estaba ávido de lealtad y estaba molesto, por lo que lo llamó coqueto. "(3) You Guoen cree que "Li Sao" es el nombre antiguo de Lao Shang. ④ Cree que "Li Sao" significa "resentimiento", y "li" y "prisión" son palabras polisilábicas. ⑤ Sima Qian cree que significa sufrimiento. "Registros históricos: biografía de Qu Yuan y Jia Sheng" "Dice: "Quienes abandonan Sao todavía están preocupados.
"Dado que estuvo lejos de Qu Yuan no hace mucho, y hay muchas palabras para" Li Chou "o" Li You "en Chu Ci, esta declaración es la más creíble. ⑥ El primer poema escrito por un literato en China. " Liu Xiang" compilado por Liu Xiang de la dinastía Han Occidental Incluido en "Chu Ci". Suplemento: Chu Ci - una colección de poemas basados en las obras de Qu Yuan y Song Yu. "Chu Ci" - Estilo de poesía
¿Cuál es el significado práctico de "Las Analectas de Confucio"? Clásicos es una colección de prosa grabada que se centra principalmente en la memorización de palabras. Zhao Yi de la dinastía Qing explicó: "El hablante son las palabras de los santos y el comentarista. es la discusión sobre el confucianismo. "De hecho, "Shang" significa compilación. Las llamadas "Las Analectas" se refieren a registrar las palabras y los hechos de Confucio y sus discípulos y compilarlos en libros.
Como clásico confuciano, "Las Analectas" Analectas" es amplia, profunda y lo abarca todo. Hay tres categorías principales de pensamiento independientes pero estrechamente interdependientes: ética - benevolencia, política social - etiqueta y metodología cognitiva - doctrina del medio. En primer lugar, la benevolencia es la verdadera Estado del corazón de las personas, y el compromiso final debe ser la bondad, este estado de verdadera bondad. Es "benevolencia". Confucio estableció la categoría de benevolencia y luego elaboró la etiqueta como relaciones sociales razonables y normas para tratar con los demás, y luego las aclaró. el principio metodológico sistemático de "la media dorada".
Las Analectas de Confucio. Como la obra más autorizada que registra los pensamientos, palabras y hechos de Confucio, también se ha convertido en la piedra angular del confucianismo y el confucianismo. Sus pensamientos han influido en la cultura ritual y musical, la cultura política, la cultura institucional, la ética y la moral, las formas de pensar, los valores, las costumbres y los hábitos de China, etc. En muchos aspectos, su confucianismo es amplio y profundo, extremadamente claro y moderado, con valores elevados. y aprendizaje práctico para el uso diario. Es la esencia del pensamiento chino antiguo.
El pensamiento de Confucio se basa en la armonía y la benevolencia. Sus pensamientos son la fuente del espíritu nacional chino. , la base importante de la cultura ritual y musical, el estándar de valor correcto e incorrecto y la norma de ética y moralidad, que constituyen el espíritu básico de la cultura nacional china
En el proceso histórico. A lo largo de más de dos mil años de civilización china, el confucianismo ha desempeñado un importante papel rector en el núcleo espiritual y la cultura de la nación china, y la Doctrina del Medio también se ha convertido en una característica importante de la nación china. p>Por lo tanto, ya sea ahora o en el futuro, las excelentes tradiciones ideológicas como la benevolencia, la justicia y la etiqueta plasmadas en "Las Analectas de Confucio" son dignas de nuestra referencia, estudio y herencia.
Lo que es. ¿El significado práctico de la publicidad para presentar productos a los consumidores necesitados?
p>¿Cuál es el significado práctico de Pegaso? ¿Pegaso es una imagen tanto en la mitología china como en la occidental? a menudo la imagen de un unicornio con alas en la espalda. Un Pegaso con un unicornio en él. En China, la imagen de Pegaso suele ser un caballo al galope sin alas, hay muchos, lo que muestra el espíritu marcial. Del pueblo Han. Entre ellos, el dios caballo más importante es Fengxing, que es el dios de la guerra. La encarnación del emperador Liu Che, Tianma tiene un coraje infinito para ser valiente en el sacrificio y emprendedor. y también es uno de los tótems más importantes del pueblo Han. Para mostrar la singularidad de "Tianma", a menudo pinta nubes para mostrar que Pegaso puede volar hacia las nubes y cabalgar sobre la niebla. Qianling (condado de Qianxian, ciudad de Xianyang, provincia de Shaanxi). El primer par de tallas de piedra en el sintoísmo de Qianling tienen alas.
El significado práctico de los estrategas militares. Las "Cien Escuelas" incluyen principalmente el confucianismo, el mohismo, el taoísmo y el legalismo, seguidos de las escuelas Yin y Yang, sabios, eruditos famosos, estrategas militares, novelistas, etc.
China estaba en el período anterior a Qin. Es una de los cientos de escuelas dedicadas a actividades militares a principios de la dinastía Han. Según los registros de "Hanshu Literary Records", los estrategas militares se dividen en cuatro categorías: estrategas militares, estrategas militares, estrategas militares del yin-yang y. Las figuras representativas de los estrategas militares incluyen a Sun Wu y Sima Yi en el período de primavera y otoño, Sun Bin, Wu Qi, Liao Wei, Gongsun Yang, Zhao She y Bai Qi en el período de los Estados Combatientes, y Zhang Liang y Han. Xin a principios de la dinastía Han. En la actualidad existen obras militares como "El arte de la guerra de Sun Tzu", "El arte de la guerra de Sun Bin", "Woods", "Liu Tao" y "Wei Liaozi". Los escritos de los estrategas militares son ricos en materialismo y dialéctica simples.
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, estallaron guerras entre los príncipes. Las personas conocedoras que participaban en asuntos militares resumieron la experiencia y las lecciones militares y estudiaron formas de ganar. En la antigüedad, estos eruditos eran llamados estrategas militares. Todos los trabajos escritos por estrategas militares que discuten asuntos militares se denominan libros militares. "Hanshu: Una breve historia del arte y la literatura" y "Una breve historia de la guerra" registran 53 obras de estrategas militares anteriores a la dinastía Han, con un total de 790 capítulos y 43 volúmenes, divididos en cuatro escuelas principales: táctica, situación, yin y yang. y técnicas. La "Introducción a los estrategas académicos de la dinastía anterior a Qin" de Lu Simian decía: "Tanto los libros de Yin y Yang como los libros de habilidades están muertos. El libro" Estrategia y situación "tampoco tiene contenido. Algunos soldados de Yin y La división Yang dijo que cuando el clima está relacionado, la superstición también está involucrada. Los expertos militares dicen que este es el uso más práctico.
Sin embargo, el hoy es diferente al pasado, por lo que no se transmitirá al futuro. En cuanto a la situación militar, hoy es diferente a la del pasado. Pero los principios son similares, por lo que muchas generaciones futuras aún podrán comprender su existencia. Cuando se trata de tácticas militares, lo que importa es el principio de uso de tropas, que es el mismo hoy y en la antigüedad. Las palabras de los estrategas militares se remontan a los pensadores académicos de la antigüedad. Esta familia está rota. ”
Los principales representantes de los estrategas militares son Sun Wu y Sima Yi a finales del período de primavera y otoño. Durante el período de los Reinos Combatientes, estaban Sun Bin, Wu Qi, Liao Wei, Wei Wuji y Bai Qi. A principios de la dinastía Han, estaban Zhang Liang y Han Xin. Las obras actuales de estrategas militares incluyen "Huangdi Yinfu Jing", "Seis pagodas y tres vistas", "El arte de la guerra de Sun Tzu", "Sima Fa", "Sun". El arte de la guerra de Bin", "Woods", "Wei Liaozi", "Jiang Yuan", "Cien batallas", "Las preguntas de Tang Taizong y Li Weiguo", etc. Aunque varias teorías tienen similitudes y diferencias, todas contienen ricos elementos de Materialismo simple y dialéctica. Las actividades prácticas y las teorías de los estrategas militares tuvieron una gran influencia en esa época y en las generaciones posteriores, y fueron valiosos pensamientos militares en la antigua China.
El "Yin Fu Jing" de Huang Di. Conocido como "Yin Fu Jing", ha generado controversia sobre su autor y el momento de su escritura. Hoy en día, Chen Yining cree que fue una obra del Período de los Reinos Combatientes, mientras que Wang Ming cree que el autor fue un ermitaño de la Dinastía del Norte. Este libro hereda y desarrolla los pensamientos filosóficos de Lao y Zhuang, y expone la teoría del cielo y las máquinas robadoras de hombres y la teoría taoísta de la longevidad. El libro también contiene ideas ricas de dialéctica simple. Un cierto estatus en la historia de la filosofía china. Hay muchos comentarios en el pasado, y los famosos son el "Yinfu Jing Zhu" de los taoístas Li Zhi y Zhang Guo en la dinastía Tang, y la "Investigación textual de Yinfu Jing". de Song Zhuxi fue posteriormente definido por el taoísmo. Es un libro de lectura obligada y es uno de los contenidos principales del Sutra de Xuanmen. La cueva incluida en "Zhengtong Tao Zang" pertenece a esta categoría. Los "Seis Tao" fueron escritos por Zhou "Zhuangzi Wu Xugui". "Los Seis Libros de la Edición Dorada" se dice en "Interpretación Clásica": "Sima Biao y Cui Chuan dijeron: "Los Seis Caballos de la Edición Dorada" son Ambos títulos de los libros. Este libro también se llama "Las Seis Pagodas" y colectivamente se llama Torre Taigong Liu: Wen, Wu, tigre, leopardo, dragón, perro. "Al comienzo del Período de los Reinos Combatientes, ese era originalmente el nombre. Pero pensé que las "Seis Pagodas Tai Gong" no eran muy conocidas. Los estrategas militares no recordaban la historia de la dinastía Han. El confucianismo tenía seis capítulos y seis notas en "Historia de la dinastía Zhou", Ban Gu señaló: "Puedes mostrárselo a Su Majestad en tu tiempo libre, o puedes preguntarle a Confucio. "Entonces "Six Mists" no es un libro. La anotación de Yan Shigu, ¿no es la razón por la que las "Seis Pagodas" de hoy son así, es porque Lu Deming dijo que estaba vinculado al archivo adjunto? La anotación de "Tres Reinos · Los Primer Maestro", originalmente decía: "En el tiempo libre, es beneficioso leer los libros de Zhuzi, Liu Tao y Shang Jun. " Sui Zhi comienza con los cinco volúmenes de "Las Seis Pagodas de Taigong" y señala: "Los seis volúmenes de la Dinastía Liang fueron escritos por el maestro. "Todos los registros de las dinastías Tang y Song se deben a ello. Un estudio del texto actual muestra que, en general, el significado es superficial, no como los libros antiguos, y Zhongxian es como evitar el salón principal. Fue después de la Período de los Reinos Combatientes. La palabra "general" se vio por primera vez en "Zuo Zhuan". "No existía tal nombre a principios de la dinastía Zhou. Las huellas de su apoyo son ardientes y verificables. También hay un dicho en" Long Tao": "El Señor y el Señor deben tener Yin. Si son ocho, entonces el talismán para derrotar al enemigo mide un pie de largo, el talismán para derrotar al ejército mide nueve pulgadas de largo y el talismán para derrotar al enemigo mide tres pulgadas de largo. "El falsificador no conocía el significado de Yin Fu y pensó erróneamente que era Jiefu Fu, por lo que blanqueó esta declaración. Es particularmente humilde y puede que no sea la misma que la de la dinastía Han. Por lo tanto," Bishe "de la dinastía Zhou dijo: "Su libro trata sobre el ascenso de Wu y su pesca y caza. Las palabras están compiladas con charlas frívolas sobre asuntos militares y políticos en los tiempos modernos, pero la refutación superficial es inútil. "Bi Cong" de Hu Yinglin también decía: "Sus ensayos fueron despreciados por Sun, Wu y otros. "Pero" Chao Shu Lu "dijo:" En Yuanfeng, la Pagoda Liu, Sun Tzu, Sima Fa, San Xiaopin, Wei Liaozi, Li Tie enseñó artes marciales e inscribió "Siete libros". A medida que pasa el tiempo, cuando se trata de viviendas militares, la tendencia es constante. Hasta el día de hoy todavía existen registros y sus refutaciones son válidas.
"Tres estrategias", también conocidas como "Tres estrategias de Huangshi Gong", es un famoso clásico del arte en la antigua China. Fue catalogado como uno de los Siete Clásicos de los Cinco Clásicos durante el reinado de Yuanfeng. del emperador Shenzong de la dinastía Song. El título del libro antiguo fue escrito por Huang Shigong y pasó a Zhang Liang a principios de la dinastía Han (según "Registros históricos", el libro pasado por Huang Shigong y Zhang Liang era "El arte de la guerra de Sun Tzu", no una introducción). Según la investigación actual, "Tres estrategias" fue escrita a finales de la dinastía Han Occidental, pero no se puede verificar su verdadero autor. "Tres estrategias" es el primer libro militar de la antigua China que analiza específicamente la estrategia. Trata principalmente la estrategia política y la estrategia militar. Desde su publicación, este libro ha atraído la atención de políticos, estrategas militares y académicos de todas las generaciones. Chao Wu Gong de la dinastía Song del Sur dijo: "Sobre el ingenio y el rigor de las tácticas militares, el ejército será fácil de caer y el país será fácil de sobrevivir". Este libro se introdujo por primera vez en Japón y Corea del Sur y tuvo una gran influencia. impacto considerable. "Tres Estrategias" está dividido en tres volúmenes: volumen superior, medio e inferior, con más de 3.800 palabras. La publicación más antigua que se conserva son los Cinco clásicos y los siete libros, que fueron grabados durante los reinados de Xiaozong y Guangzong de la dinastía Song del Sur. Esta versión electrónica está basada en una serie antigua y una continuación de los Cinco Clásicos y los Siete Libros.
Para omisiones, extensiones, desviaciones y errores obvios en la versión original, consulte "Notas de la conferencia sobre los cinco clásicos y los siete libros", "Resumen de los cinco clásicos y los siete libros" e "Interpretación directa de los cinco clásicos y los siete libros". ". Las palabras prestadas y las palabras arcaicas generalmente se reemplazan con palabras modernas junto con el texto, y aquellas que no se reemplazan se anotan en las notas.
¿Cuál es el significado práctico del taoísmo? El budismo es la ley del pasado, el confucianismo es la ley del futuro y el taoísmo es la ley del mundo. Aboga por que la gente no debería resignarse al destino, sino trabajar duro para cambiar el mundo.
¿Cuál es el significado práctico del pensamiento mohista? Apreciar el pensamiento mohista, que aboga por la igualdad, la fraternidad, la generosidad, el esfuerzo, la competencia, la frugalidad, la disciplina y el énfasis en las ciencias naturales. El pensamiento occidental moderno está muy cerca de algunos de ellos. La teoría mohista es más adecuada para la sociedad política y social y la sociedad competitiva internacional. Por lo tanto, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, fue más prominente que el confucianismo. Sin embargo, durante el período de la gran unificación, su pensamiento de "no destino" hizo que lo ignoraran. Además, en comparación con el confucianismo, el mohismo es sencillo pero no lo suficientemente profundo y rico.
Las ideas principales del mohismo se reflejan en diez proposiciones:
El "amor universal" requiere un amor mutuo universal, indiferenciado, entre las personas. Mozi creía que todo mal en el mundo comienza con la "separación" entre las personas, es decir, la distancia entre familiares e intereses. Por lo tanto, si quieres deshacerte del gran daño que hay en el mundo, debes utilizar el método de "amarse y complementarse" para intercambiar, es decir, "es fácil para los dos ser diferentes". El llamado "amarse unos a otros" significa "tratar el país del pueblo como propio; tratar el hogar de una persona como propio; mirar el cuerpo de la persona, si es su cuerpo, dejar que los intereses de cada uno se conviertan en uno". De esta forma podréis amaros “por el bien de los demás o por vosotros mismos”, logrando así el “beneficio mutuo”.
"No ataque". Llamó a las guerras injustas "ofensivas" y se opuso a las guerras de agresión y saqueo. Mozi creía que lanzar una guerra depredadora era un acto muy injusto y criminal que causaba un gran daño a los trabajadores individuales. La guerra es una "catástrofe en la tierra". Sólo deteniendo la conquista mutua la sociedad podrá ser pacífica. La famosa historia de Mozi "deteniendo a Chu y atacando a Song" en la historia encarna sus pensamientos.
"Shangxian" y "Shangtong". "Saludar a los virtuosos" significa respetar y reutilizar a los sabios. "Los funcionarios no siempre son nobles y la gente no tiene una base fundamental; si puedes, puedes promoverlo, si no, puedes conseguirlo". "Shangtong" significa "elegir a la persona más talentosa del mundo". el emperador", y el emperador es Shangtong en el cielo, por lo que toda la sociedad está unificada. ¿Cómo tratar los talentos como "virtuosos"? Mozi dijo que hay tres caminos fundamentales ("Tres Libros"). Es decir: políticamente, se les deben otorgar títulos nobiliarios, económicamente deben disfrutar de un trato preferencial y se les debe otorgar el poder real de dar órdenes y decidir sobre los asuntos. A esto se le llama la secuencia de "dar grandes honores, dar grandes recompensas, hacer las cosas y rendirse". Mozi también propuso que el estándar básico de la "virtud" es: aquellos con fuerza deberían ayudar a los demás, aquellos con riqueza deberían ayudar a los demás y aquellos con conocimiento y razón deberían enseñar a los demás.
"Ahorro de dinero", "ahorro de entierro" e "infelicidad" Mozi se opuso a la extravagancia y el despilfarro de los nobles y abogó por la "frugalidad". Dijo: "Se debe detener todo lo que sea suficiente para servir al pueblo; si los honorarios no se suman a los intereses del pueblo, el rey sabio lo hará". "Beneficiar al pueblo" es la norma para utilizar el dinero; es posible aumentar las tarifas para beneficiar a la gente; es imposible aumentar los beneficios de la gente sin aumentarlos. Hay una tarifa. Criticó al "Señor japonés" por "saquear la riqueza de alimentos y ropa del pueblo", lo que resultó en "lujo para los ricos y pobreza para los pobres". Mozi también abogó por "entierros frecuentes" y se opuso a los entierros ricos defendidos por el confucianismo. Creía que el nuevo entierro, que era popular en ese momento, enterraba la riqueza que se había producido, impedía que quienes podían dedicarse a la producción participaran en la producción durante mucho tiempo e incluso restringía la "amistad entre hombres y mujeres", haciendo que la población incapaz de reproducirse, lo que era perjudicial para el país y el pueblo. Mozi también utilizó la misma razón para estar "infeliz" y se opuso a la música. Creía que la popularidad de la música impedía a los hombres cultivar y a las mujeres tejer y "privaba a la gente de alimentos y ropa" y debería prohibirse. Señaló que en ese momento, "la gente tenía tres problemas: a los hambrientos no se les permitía comer, a los que tenían frío no se les permitía usar ropa y a los trabajadores no se les permitía descansar. Sin embargo, los nobles podían tocar campanas y tambores". No solucionó estos problemas, sino que agravó estos desastres.
"No es el destino", "Zhi", "Minggui". Mozi criticó la teoría del destino en ese momento y creía que la razón por la que los príncipes intentaron escuchar a la administración penitenciaria era porque sabían que "los fuertes deben gobernar, los débiles deben estar en el caos, los fuertes deben ser pacíficos y los los débiles deben estar en peligro"; los funcionarios trabajaron duro para recaudar impuestos durante su mandato, porque saben que "los fuertes deben ser nobles, los débiles deben ser humildes, los fuertes deben ser honrados y los débiles deben ser humillados". De manera similar, los agricultores salen temprano y regresan tarde, y las mujeres trabajan duro día y noche para tejer, pero no se atreven a trabajar demasiado porque saben que "los fuertes serán ricos, los débiles serán pobres, los fuertes estarán llenos". , y los débiles tendrán hambre". "Los fuertes tendrán calor y los débiles tendrán frío". "Por eso creía que "el rey del destino, el rey de la violencia, los pobres (descriptivo), no son las palabras de una persona benevolente.
"En otras palabras, la teoría del destino fue fabricada por los gobernantes para engañar al pueblo. Si lo crees, sufrirás". La "no vida" de Mozi enfatiza: "Aquellos que confían en la fuerza vivirán, y aquellos que no perderán". No vivirá." Refleja lo que dijo. Los pequeños ciudadanos representaban una producción material valiosa y estaban descontentos con la vida parasitaria de la aristocracia. Sin embargo, esta clase era económica y políticamente débil. Por un lado, Mozi creía en la existencia de " destino" y fantasmas. El cielo tiene su voluntad, y la voluntad del cielo es la medida de todas las palabras y hechos del mundo. Dijo: "Tengo ambiciones elevadas, como una persona de buen comportamiento y un artesano de buen comportamiento. . "El contenido específico de Tianzhi es exigir amor mutuo y beneficio mutuo entre las personas. Dijo: Tiandao espera que" las fuerzas humanas compitan entre sí, aprendan de las fortalezas de los demás y obedezcan la voluntad de Tiandao y serán recompensados. " Cualquiera que viole la voluntad de Tiandao será castigado. será castigado