¿Cuál es el origen de los Cinco Elementos?
Los "Cinco Emperadores" registran: "... El metal y la madera tienen cinco elementos: cielo, fuego, agua y tierra, que se cultivan en el tiempo para formar todas las cosas. Su dios se llama los Cinco Emperadores. ”
Entonces, ¿qué son los Cinco Elementos y cómo se han interpretado históricamente?
El término "Cinco Elementos" apareció por primera vez en "Shangshu" de Shi Qian y Hong Fan. En Shiqian, significa "Hu Shi amenaza los cinco elementos, ignora las tres justicias y usa el cielo para destruir el destino". En "Hong Fan", se señala que "la avalancha de armas y el gorgoteo de los cinco elementos son extraños; el emperador está furioso, pero no mata a Hong Fan Jiuyu ... Gun está muerto, Yunaisi es próspero y el cielo son los nueve reinos de Xiyu Hongfan Las ruedas se reúnen Los cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra
Los "Cinco elementos" se han definido claramente en "Hong Fan" como agua. , fuego, madera, metal y tierra. El primero en King Zhou You, los "Cinco Elementos" se consideran las cinco matrices que componen todas las cosas. También hay "Cinco Elementos" en "Zuo Zhuan". Aquí se le considera los "Cinco Elementos de la Tierra", junto con los "Cinco Elementos". La reproducción de la tierra está estrechamente relacionada.
Los "Cinco Elementos" están relacionados con la presentación y. funcionamiento continuo de la naturaleza En cuanto al llamado "Xing", Zheng Xuan señaló: "Qitian debe seguir el camino del cielo y mover el Qi. Los "Cinco Elementos" mencionados en "Shangshu" tienen un cierto significado simbólico: "Xing". "Comportamiento" no se refiere más que a una "operación" natural, un movimiento continuo según una regla inherente a su propia presentación, y un comportamiento natural. Entonces, cada vez que hay una inundación, el emperador se enojará, porque va en contra de las leyes de la naturaleza, y el destino recayó en Yu porque Yu guió la situación y controló el agua, y la naturaleza del agua básicamente fluye, y la naturaleza del agua es bloqueado y controlado Esto ciertamente conducirá a la ira natural y por lo tanto al resentimiento en las personas. Por lo tanto, Xia Qi atacó a Hu Shi y consideró que su cruzada era "inmoral". Si la derecha no ataca a la derecha, no se respeta..."
En resumen, podemos entender claramente que los "Cinco Elementos" son el movimiento de la materia; es decir, la religión de Todo lo que dijeron los antiguos en realidad es expresar un pensamiento: si no sigues los "Cinco Elementos", el destino te rechazará como el marido y la viuda. ¡Aunque es un poco idealista, no es descabellado! para dejar que la naturaleza siga su curso y aproveche al máximo la situación.
Bagua puede derivar cinco elementos:
Cinco elementos: fuego, agua y tierra de metal y madera. En cuanto a los cinco elementos, algunas personas piensan que son supersticiosos. La materia corresponde en la naturaleza a los metales, los árboles, el agua, el fuego y la tierra.
Los cinco elementos son en realidad los cinco qi, que se representan metafóricamente como cinco tipos de sustancias y son descripciones vívidas. Por supuesto, tiene sentido convertir el qi en cosas, y se dice que son cinco cosas, pero no se pueden robar los pilares. Los cinco qi son la base.
Desde el principio, el significado de "uno" nos basta para estudiarlo. Es posible que mucha gente no lo entienda durante mucho tiempo, y los extranjeros tampoco. Está dividido en dos partes, dibujadas como "-" y "-" respectivamente, es decir, el yin y el yang son dos herramientas y el yin y el yang son la base. ¿Los extranjeros entienden el Yin y el Yang? Sólo después de que nosotros, los chinos, lo explicamos, lo entendemos, y todavía tenemos sólo una comprensión parcial de él. Los antiguos chinos estudiaron a fondo el Yin y el Yang y desarrollaron la teoría del Yin-Yang. Sólo el Yin y el Yang pueden explicar todo en el mundo. Por ejemplo, las estaciones correspondientes al yin y al yang son el verano y el invierno. El Yin y el Yang se dividen en cuatro imágenes, el sol, Shaoyang, Taiyin y Shaoyin, correspondientes a 1, 3, 2 y 4. Yang es simple y Yin es doble. ¿Por qué? No puedo entenderlo. Sun y Shaoyang corresponden a 1 y 3, Taiyin y Shaoyin corresponden a 2 y 4. El sol es 1, el sol es 3, el sol es 2, el sol es 4, este es también el origen de la secuencia 1234. Los antiguos inventaron los cuatro números 1234. El sol corresponde al sol y el lunar corresponde a la luna. El sol es puro y firme, la luna es pura y gentil. Shaoyang es madera, el sol es fuego, Shaoyin es oro y Taiyin es agua, correspondientes a las cuatro estaciones: madera en primavera, verano en fuego, otoño en oro e invierno en agua. El sol en verano es brillante, por lo que el sol es el fuego en verano y Mu Chun es Shaoyang. Esto debería ser comprensible. Hoy en día parece sencillo dividir las cosas en los cuatro fenómenos del yin y el yang, pero esto es conocimiento de hace más de 3.000 años. Es aún más difícil relacionar los cuatro signos del yin y el yang con los números. Es posible que incluso la gente de hoy en día no pueda hacerlo. ¿Estaba saltando el pensamiento de los antiguos?
Ánodo y cátodo, cátodo y yang, también debes entender esto. Hay muchos ejemplos en la realidad que lo demuestran. ¿Cómo lo consiguieron los antiguos? ¿Es posible derivar un principio tan generalizado y universalmente aplicable observando la naturaleza? Los antiguos chinos no son sencillos. Al estudiar la cultura antigua, se debe tener más respeto y no criticar a los antiguos. De hecho, hoy en día muchos problemas pueden ser resueltos por los antiguos, pero nosotros somos ignorantes, superficiales y feos. 1 es el comienzo del yang y 2 es el comienzo del yin, por lo que ahora el sol es 1 y el yin lunar es 2. Esto está mal y debe corregirse. Por lo tanto, el comienzo de la transición del sol al yin es 2 y el fuego correspondiente es 2. El comienzo de la transición yang del calendario lunar es 1 y el agua correspondiente es 1. Los antiguos pensaban que este lugar era mágico, por eso el agua estaba allí.
No sé quién propuso este teorema, pero podemos encontrar muchos ejemplos para demostrarlo en la vida real. ¿Qué pasa con el razonamiento? El secreto de los grandes logros de los antiguos fue sacar conclusiones de un ejemplo y observar cuidadosamente a los humanos y la naturaleza. Hoy en día son muchas las personas que se conocen a sí mismas y a la naturaleza, viven en las grandes ciudades y se pierden en ellas. Se consideran parte de la ciudad. Piensa en nacer perfecto. La medicina tradicional china cree que cuando el qi está en armonía, todas las enfermedades desaparecerán, y cuando el qi está al revés, todas las enfermedades ocurrirán. Por supuesto que es un argumento circular. En primavera, verano, otoño e invierno, el orden natural también es 1234, y el orden de los números también está de acuerdo con las leyes de la naturaleza, por lo que vivir en armonía es natural y violar las leyes de la naturaleza es la muerte, por eso es muy sencillo de decir. Por eso decían los antiguos: la grandeza conduce a la sencillez. El metal, la madera, el agua y el fuego, la primavera, el verano, el otoño y el invierno son todos qi. De primavera a verano y de verano a otoño, el flujo de qi también es una ley natural que no puede violarse, de lo contrario lo hará. llevar a la autodestrucción. Debería ser comprensible aquí. De primavera a verano, la madera genera fuego. De otoño a invierno, el metal genera agua. De verano a otoño, ¿el fuego genera metal? No, de primavera a verano, el Yang sube, y de otoño al invierno, el Yin baja. También debemos entender que el Yang asciende y el Yin desciende. La Naturaleza también lo ha demostrado con muchos ejemplos. El ascenso y la caída son consistentes con la teoría del yin y el yang, es decir, el yang sube y el yin baja. Por extensión, cuando un hombre y una mujer tienen relaciones sexuales, el hombre está arriba y la mujer abajo, que es su posición natural. No digas que ni siquiera entienden a los hombres y a las mujeres, las mujeres se equivocan de arriba a abajo. Desgraciadamente, el formalismo vuelve a atacar. El yin y el yang son dos gases, no formas, y el flujo de gas es impredecible. Sólo puedes encontrar la trayectoria, el yin y el yang son así de simples. Hay muchas formas. Las personas que estudian este conocimiento son expertos en Yin y Yang, antiguos expertos en salud sexual. Lamentablemente, los expertos en salud sexual aparecieron hace uno o dos mil años y su conocimiento es muy rico y abarcador, pero la calidad de vida sexual de los chinos no es la mejor del mundo. ¿Nos abandonaron los antiguos o los abandonamos nosotros?
De verano a otoño, debido a que hay un ánodo y un yin, un cátodo y un yang, y el yin y el yang cambian, el fuego no puede producir oro, pero hay un centro de transformación intermedio llamado tierra, y la tierra está en el medio Los cinco elementos están completos. Se puede ver que ánodo y yin, cátodo y yang, no significan sus cambios, pero hay un proceso de cambio, que es fácil de entender, porque el fuego es el sol, se vuelve yin al principio, pero después. Por lo tanto, el fuego nace de la tierra y la tierra se regenera a partir del metal. Pasa del yang al yin, el yang genera el yin, el yin genera el yin y muere, el yang avanza y el yin retrocede, y el yang sigue al yin y invierte el yin.
Así, del fuego al metal, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, y del agua a la madera, sólo el agua genera madera, sin transferencia de tierra en el medio. El fuego se convierte en oro, gracias a la tierra, el yang se convierte en yin y viceversa. Porque la tierra, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, están en armonía, el yin se convierte en yang, son originalmente compatibles, entonces el agua genera madera. Este es el principio de la coexistencia de los cinco elementos. Los cinco elementos son iguales. Compruebe usted mismo si se trata de estafas. Si lo son, entonces todas las personas de todos los tiempos son mentirosas. ¿Por qué hacen trampa? Y sobre la base de este conocimiento falso se estableció un conocimiento tan profundo. La teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos es sólo la base de la antigua cultura china, sobre la que se construyeron los rascacielos. ¿Son estos rascacielos sólo castillos en el aire? ¿Eran realmente tan aburridos los antiguos? Sacudes la cabeza cada vez que hablas de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos, por lo que no sabes nada sobre este rascacielos. Éstas son partes muy básicas de la medicina china. La medicina tradicional china distingue los cinco elementos, es decir, los cinco qi y los cinco qi, lo cual es mucho más complicado y profundo de lo que se menciona aquí. Después de todo, es una ciencia. Aquí sólo les digo que los cinco elementos son los cinco qi. Razonar sobre los cinco elementos es identificar la trayectoria del flujo de los cinco qi.
Luego conecta los números. La Tierra corresponde naturalmente a 5, y este número se convierte en 5, 12345. Los cinco elementos se dividen en yin y yang. Tenga en cuenta que hay yin en yang, y yang en yin. El yang se puede dividir en yin y yang, y el yin también se puede dividir en yin y yang, por lo que madera yang, madera yin, fuego yin, fuego yin, metal yang, yin. metal, agua yang, agua yin, suelo Yang, suelo Yin, * * * Diez, es decir, 1234567890. Aquí, los cinco elementos se dividen en yin y yang, lo cual es una forma de pensar única del pueblo chino. ¿Hay extranjeros? Para estudiar la antigua cultura china, sólo podemos estudiarla con el pensamiento chino. ¿Es más fácil para los chinos nativos o para los extranjeros que carecen de humedad del suelo en China? En términos occidentales, China presta atención a la combinación de pensamiento de imágenes, pensamiento abstracto y pensamiento lógico, siendo el pensamiento de imágenes el foco principal, mientras que Occidente es una combinación de pensamiento abstracto y pensamiento lógico, siendo el pensamiento abstracto el foco principal. Después de aprender la cultura occidental, su capacidad de pensamiento ha mejorado. 12345 tiene la connotación de qi, por lo que para distinguirlo se representa mediante los diez qi (madera yang, madera yin, fuego yin, fuego yin, metal yin, metal yin, agua yang, agua yin, tierra yang, yin tierra), entonces los diez tallos El tallo es el diez qi. China ha dedicado tantos años a la cronología de los tallos y ramas, no hables de eso ahora. Preste atención al pensamiento chino: la Tierra está en el medio. 12345 es Yang, 67890 es Yin, 12345 es el destino y 67890 es el número. Sólo hay un número si hay un número de vida. Esta frase debe entenderse como que 67890 se cambió de 12345. 12345 corresponde a agua, fuego, madera, metal y tierra, 67890 también corresponde a agua, fuego, madera, metal y tierra, 12345 es yang y 67890 es yin, entonces Jia Yang madera 3, Yi Yin madera 8, Bing Yang fuego 2. , Fuego Ding Yin 7, oro Geng Yang 4, oro Xin Yin 9, agua no Yang 1, retorno agua yin 6. Por qué 1234567890 proviene de los cambios del yin y el yang y los cinco elementos pueden ser refutados. Para identificar los diez flujos de qi en la medicina tradicional china, basta con sumar o restar 1234567890. ¿No prueba esto que los diez números que usamos comúnmente, 1234567890, representan diez qi? El número de Qi, el número de Qi y la transformación de Qi son números externos. La suma y resta de números son los cambios de Qi. Todas las cosas se condensan a partir de la transformación de Qi (es posible que muchas personas no entiendan esta oración, pero significa que las personas viven). En esta tierra, todas las cosas se ven afectadas por el Yin Yang y los Cinco Elementos), lo que significa que todo se puede calcular. Los chinos son muy ruidosos, pero ¿lo crees? ¿Te parece bien si te digo cómo calcularlo?
Para otro ejemplo, se pueden calcular números, 1+1=2, lo cual es fácil de entender. Agregar una imagen a una imagen significa que dos yangs se convierten en el sol. Un yang es 1 y el sol es 2, por lo que 1+1=2, y lo mismo ocurre con 1. Tenga en cuenta que al aprender la cultura china, es necesario utilizar el pensamiento chino.
Los diez tallos son los diez qi, que exactamente forman un círculo (primavera, verano, otoño e invierno son un círculo, producido por el movimiento de la tierra alrededor del sol), pero el círculo aquí no es sólo porque la Tierra forma un círculo cuando gira alrededor del Sol, pero debido a que el flujo de Qi es una línea suave, es un círculo debido a la repetición, porque el Qi se produce a partir de cuerpos celestes, sin la rotación y revolución de la Tierra. , no hay día ni noche, ni primavera, verano, otoño e invierno, ni yin y yang ni cinco elementos, por lo que está seco. El origen de los tallos y luego el origen de las ramas terrestres.
El origen de las Ramas Terrestres es relativamente simple, porque el Yin y el Yang producen los Cuatro Símbolos y los Sesenta y Cuatro Hexagramas, que pueden ser empujados hacia abajo. La enésima potencia de los dos hexagramas equivale a usar binario para calcular todo en el mundo. El Yin y el Yang se dividen en dos categorías, las cuatro imágenes se dividen en cuatro categorías, el Bagua se divide en ocho categorías y los sesenta y cuatro hexagramas se dividen en sesenta y cuatro categorías, lo que resulta en infinitas divisiones. A los antiguos les bastaba dividirlo en sesenta y cuatro hexagramas. Debido a la aparición de las computadoras, la subdivisión por debajo de 64 hexagramas no es difícil, pero requiere la sabiduría de los antiguos.
Como chino, debes saber qué es Qian Gua, qué es Kun Gua y debes conocer el Bagua innato. Qian representa el cielo y Kun representa la tierra. Hay seis cambios de Qian a Qian, a saber, los doce hexagramas de noticias. El cambio de 12 es exactamente una semana, que es un día, o un año, por eso hay un dicho que dice que el día es la rotación y el año es la revolución. Estos 12 cambios son expresados por los antiguos, es decir, Zichou Mao Yinchen no pudo llegar al mar al mediodía. Estos 12 cambios también son 12 cambios de Qi, por lo que las 12 ramas terrestres son 12 Qi. El clima es seco y la atmósfera cambia a lo largo del día o del año, por lo que solo hay ramas de tallo anuales y ramas de tallo mensuales y las ramas de tallo mensuales se introducen mediante ramas de tallo de un año y ramas de tallo mensuales. Hay 12 cambios en un año, por lo que hay 12 cambios en un año, hay 12 cambios en un día, hay 12 cambios en un día y ahora se ha desarrollado a 24 puntos. Hay 12 ramas terrenales y 10 tallos celestiales. Los tallos celestiales son dominantes, por lo que las 12 ramas terrenales pueden convertirse en 10 tallos celestiales. Los 10 tallos celestiales son el yin y el yang y los cinco elementos, por lo que las 12 ramas terrenales también lo son. el yin y el yang y los cinco elementos, que se pueden calcular mediante números. La luna crece y mengua exactamente 12 veces al año. La luna creciente y menguante se registra en el primer y segundo día. En ese año, que es el vigésimo cuarto período solar, ¿cuáles son los cambios en el Qi? Cada nodo es el punto de transformación del Qi y cada nodo es el comienzo de una luna nueva. La luna aquí no es la luna, sino el 12 correspondiente. Por lo tanto, al calcular los cambios en las Ramas Terrestres, se deben utilizar nudos para distinguirlas. Las 12 ramas terrestres también se pueden dividir en yin y yang, que se convierten en los veinticuatro términos solares. En cada término solar, el qi es Yang al frente y Yin atrás. Puede seguir cambiando, de 24 a 36, 48, 60, 72 o incluso cambios infinitos. 12 Qi terrestre es diferente de 10 Qi seco celestial. La energía seca de 10 días es un cambio del yin y el yang, que no tiene nada que ver con la rotación de la tierra. Es consistente con todas las cosas y es universalmente aplicable. Los antiguos lo describían como llenar el espacio entre el cielo y la tierra, en todas partes. Las 12 Ramas Terrestres se producen por la rotación y revolución de la tierra, por eso se llaman Ramas Terrestres. Las Ramas Terrestres están relacionadas con la tierra, su posición y su orientación. Las 12 ramas terrenales tienen direcciones y los 10 tallos celestiales no tienen direcciones. Si sabemos que hay 12 cambios cada año y 12 cambios cada día, entonces debemos saber que la tierra gira. ¿Cuántas personas conocen las fechas de los tallos y las ramas, y cuántas personas saben que los tallos y las ramas representan el qi? Al contar los tallos y las ramas, podemos captar el movimiento del qi que no podemos ver pero que no podemos prescindir. Para aprender Qigong debes conocer los tallos y las ramas, y para aprender medicina china debes conocer los tallos y las ramas. Y este es el mínimo, equivalente a saber sólo 1234567890 en la escuela primaria.
El caos comienza desde la bola y se divide en yin y yang, por lo que el aire del cielo y la tierra está en todas partes, el yin y el yang están en todas partes, como una bola sólida, por lo que el cielo es redondo. El hexagrama 12 también se puede rodear con un círculo, pero tiene un centro. Comenzando desde el centro del círculo, dibuja una línea 12 y el círculo se divide en 12 partes iguales. Las ramas terrestres de 12 representan la dirección de 12, y el círculo es el plano de la tierra, por lo que el lugar. En conjunto, significa que el cielo es redondo y el cuadrado es la dirección. ¿Aún te ríes de los antiguos que pensaban que la Tierra era plana? Los antiguos llamaban "cielo" al vasto universo compuesto por muchas estrellas y a la tierra en la que vivían la llamaban "tierra" porque los cuerpos celestes como el sol y la luna están en movimiento sin fin, como un círculo cerrado sin principio ni fin; La Tierra nos trajo silenciosamente allí, al igual que un objeto cuadrado es estático y estable, así nació el concepto de "un lugar redondo". El cuadrado aquí representa suavidad. En Beijing, la mayoría de las casas son patios, lo que refleja un "lugar redondo", donde la plaza significa paz y tranquilidad. Y estar sano y salvo se basa en la posición de las ramas terrestres. Las 12 ramas terrestres representan las direcciones de 12. Las ramas terrestres se pueden transformar en tallos, por lo que los tallos también tienen direcciones. Mudong, Huonan, Jinxi, Shuibei, tallos y ramas están estrechamente relacionados con la adivinación, por lo que los ocho trigramas pueden aceptar los tallos y las ramas. Cualquiera que esté familiarizado con el Libro de los Cambios sabe que los Ocho Diagramas se pueden calcular aceptando los tallos y las ramas. No sé hace cuántos años empezaron los chismes. Ahora bien, no sé cuántas personas están familiarizadas con el I Ching, y no sé cuántas personas tocan el I Ching ocasionalmente. El I Ching también es conocido como el jefe del grupo y la fuente de la cultura china. Después de todo, la fuente es la fuente. Es un poco simple, como la aritmética de suma, resta, multiplicación y división en la escuela primaria. ¿Cómo se puede comparar con el cálculo en la universidad? El "Libro de los Cambios" es la parte básica y el primer volumen del Grupo de los Clásicos. Formuló un conjunto de reglas, a saber, el cálculo del yin y el yang y los cinco elementos, los tallos celestiales y las ramas terrestres, el yin y el yang y los cinco elementos, las reglas de suma, resta, multiplicación y división de los tallos celestiales y ramas terrestres y los diez números de los ocho trigramas. Por lo tanto, confiando en la agrupación superpuesta del yin y el yang, los cinco elementos, los tallos celestiales y las ramas terrestres, y los ocho trigramas y los ocho trigramas, los cambios son infinitos. De hecho, es el flujo de Qi, el que siempre ha sido el. caso. Basándose en el yin y el yang y los cinco elementos, los tallos celestiales y las ramas terrenales suavizan los cambios en el qi. Los Cinco Elementos y el Tai Chi
El metal es yin (yang, dureza y suavidad se complementan), el agua y la madera son yang (yin, dureza y suavidad se complementan), y se complementan únicamente. combinando dureza y suavidad podemos ser armoniosos, y sólo combinando dureza y suavidad podemos complementarnos unos a otros.
El agua es yin (yang, blanda, dura), la madera y el fuego son yin (yin, dura, blanda). Sólo cuando se combinan dureza y suavidad se puede conseguir la armonía, y. sólo cuando se combinan dureza y suavidad pueden complementarse.
La madera es yin (yang, dura y blanda), el fuego y la tierra son yang (yin, dura y blanda). El crecimiento mutuo y la resistencia mutua pueden complementarse entre sí, una combinación de dureza y suavidad puede traer armonía, y una combinación de dureza y suavidad pueden complementarse entre sí.
El fuego es yin (yang, suave, duro), la tierra y el metal son yin (yin, duro, suave). Sólo cuando se combinan dureza y suavidad se puede lograr la armonía, y. sólo cuando se combinan dureza y suavidad pueden complementarse.
La tierra es yin (yang, dureza y suavidad se complementan), el metal y el agua son yang (yin, dureza y suavidad se complementan), se pueden complementar, dureza y suavidad se complementan, La dureza y la suavidad se complementan y se complementan. (1) Atributos de los Cinco Elementos y Métodos de Clasificación
La teoría de los Cinco Elementos puede resumir todas las cosas en el universo. Su principal método de pensamiento es dividir cosas o fenómenos en cinco categorías según las características de los Cinco Elementos y. las diferentes propiedades, funciones y formas de las cosas. Pertenecen a los cinco elementos de metal, madera, agua, fuego y tierra respectivamente. Y basándose en la relación entre los cinco elementos y sus leyes, explica las conexiones y cambios de diversas cosas o fenómenos. En medicina, se utiliza para dilucidar las complejas relaciones fisiológicas y patológicas entre los órganos y tejidos del cuerpo humano, así como la estrecha relación entre el cuerpo humano y el entorno externo.
Después de que la teoría original de los cinco elementos materiales se actualizó a la teoría de los cinco elementos, básicamente no se refiere simplemente a las cinco sustancias en sí, sino que se aplica como un concepto abstracto de los atributos de las cosas. Cada uno de los cinco elementos tiene sus propias características, es decir, "el agua es húmeda, el fuego es inflamación, la madera es recta, el oro es cuero y la tierra es buena". Esto significa que la madera tiene las características de crecimiento y suavidad; caliente y hacia arriba; el oro tiene las características de convergencia y las características de transformación del agua son húmedas y hacia abajo. Por lo tanto, con base en las características anteriores, el método de "clasificación análoga" se utiliza para simplemente dividir las cosas o fenómenos que deben explicarse en cinco categorías y clasificar las cosas o fenómenos con atributos similares en cada categoría en los cinco elementos. Sobre la base de la clasificación de los atributos de los cinco elementos, las leyes de los cinco elementos se utilizan para explicar o deducir las complejas relaciones y cambios de cosas o fenómenos.
(2) Clasificación de los atributos de los cinco elementos
Para explicar la integridad y complejidad del interior y exterior del cuerpo humano, los médicos de las dinastías pasadas también analizaban los órganos internos. , actividades fisiológicas, reacciones patológicas y fenómenos naturales que están estrechamente relacionados con la vida humana. Las cosas están ampliamente conectadas.
(1) Utilizar las características de los cinco elementos para explicar las funciones de los cinco órganos internos. Por ejemplo, cuando crece el cabello leñoso, el hígado está feliz de lograr y controlar su excreción a base de agua humectante y descendente, los riñones almacenan esencia y controlan el agua. Por lo tanto, el hígado pertenece a la madera, los riñones gobiernan el agua y lo mismo ocurre con otros órganos internos.
(2) Los cinco principales sistemas de actividad funcional con los cinco órganos internos como cuerpo principal, las cinco medicinas externas, las cinco estaciones y los cinco qi, así como los cinco órganos internos, los cinco órganos de los sentidos. , cuerpo, emociones, etc. formado.
(3) Estos cinco sistemas de actividad funcional muestran que también existe una relación unificada entre el ambiente interno del cuerpo humano y el ambiente natural externo. Por ejemplo, la primavera pertenece a la madera, el qi del hígado es fuerte en ella. primavera y ventoso en primavera. Internamente, el hígado y la vesícula biliar son tanto externos como internos. Puede abrir la mente y mejorar la vista, fortalecer los músculos y controlar la ira, y es patológicamente fácil de dispersar el viento.
Cabe señalar que lo anterior es una conexión horizontal de tablas. Si se ve desde una perspectiva vertical, significa que existe una conexión entre estas cinco cosas o fenómenos.
(3) El significado de la clasificación de los Cinco Elementos
La clasificación de los atributos de los Cinco Elementos se utiliza principalmente para resumir algunas de las relaciones intrínsecas entre el cuerpo humano y muchas cosas o fenómenos. en la naturaleza. Por ejemplo, compare las características de los cinco elementos para explicar algunas de las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos: por ejemplo, la madera es alta y recta, con las características del crecimiento del cabello, mientras que el hígado es suave y cómodo, principal responsable. para dispersar y elevar el qi, por lo que el hígado pertenece al fuego de madera es el símbolo del calor yang y tiene la naturaleza del corazón, y el corazón es movido por el Yang y tiene un efecto de calentamiento, por lo que el corazón pertenece al fuego; la tierra es la madre de todas las cosas, con las características de bioquímica y nutrición de todas las cosas, y el bazo puede transportar y transformar agua y granos sutiles, y es la fuente de la bioquímica del qi y la sangre. el bazo pertenece a la tierra; el metal tiene la función de purificar y astringente, y los pulmones controlan la respiración, por lo que los pulmones pertenecen al metal tiene la característica de humidificar hacia abajo, y los riñones pueden almacenar esencia, regular el metabolismo del agua y los líquidos y descargar; desperdician el agua hacia abajo, por lo que los riñones controlan el agua.
La medicina tradicional china llama a esta relación entre el hombre y la naturaleza la "correspondencia entre el cielo y el hombre", mientras que la teoría de los Cinco Elementos clasifica los órganos internos del cuerpo humano y cosas similares en la naturaleza en el sistema de los Cinco Elementos, explicando que El sistema de cinco órganos internos del cuerpo humano y cosas similares en la naturaleza Hay interacciones e influencias entre las cosas. Además, existe una relación de promoción y restricción mutua entre los sistemas, lo que indica que existe alguna conexión fisiológica entre los órganos, que puede explicar ciertos fenómenos patológicos y guiar el diagnóstico y tratamiento de enfermedades. Por ejemplo, el bazo pertenece a la tierra, por lo que tiene algunas conexiones fisiológicas internas con la "boca" y el "pensamiento" de los cinco sentidos, el "largo verano" de la estación y la "humedad" del clima, que puede también reflejarse y verificarse a través de la patología. Si hay dulzura en la boca, puede reflejar humedad del bazo.
Leyes Básicas de los Cinco Elementos
La Multiplicación y Pérdida Mutua de los Cinco Elementos
La multiplicación y pérdida mutua son fenómenos anormales causados por la influencia de ciertos Factores en la relación entre los Cinco Elementos. Multiplicar, es decir, aprovechar el vacío para invadir. El acoso es acoso. La multiplicación, es decir, la interferencia excesiva, excede el poder de las restricciones normales, lo que hace que la relación estructural del sistema de cinco elementos pierda su coordinación normal. Hay dos fenómenos anormales: uno es que no hay suficientes víctimas y el atacante aprovecha sus debilidades para intimidarlo. En segundo lugar, el atacante es extremadamente arrogante y no está restringido por otras rutas, confiando únicamente en la fuerza para atacar el golpe.
Cabe señalar que existe una diferencia entre "restricción mutua" y "multiplicación". En circunstancias normales, la restricción mutua es una relación de restricción; la multiplicación es un fenómeno anormal después de que se destruye la relación de restricción normal. En el cuerpo humano, el primero es un estado fisiológico y el segundo es un estado patológico.
Amenazarse, es decir, oponerse, también llamado oposición. Esta es otra manifestación de la pérdida de coordinación normal en la relación estructural del sistema de cinco elementos. De manera similar, hay dos situaciones: primero, la víctima es extremadamente arrogante y desenfrenada, pero en cambio la intimida. Por ejemplo, si el metal quiere resistir a la madera, si la madera es extremadamente arrogante, entonces no está hecha de metal, pero si insulta al metal, significa que la madera insulta al metal. En segundo lugar, el atacante es débil y la víctima se siente insultada por su declive. Por ejemplo, si el metal es débil, la madera degradará el metal debido a su deterioro, es decir, la madera degradará el metal (decaerá).
Por eso se dice: "Si eres enérgico, podrás controlar lo que ganas y ser invencible; si no, te beneficiarás, y si ganas, te lo tomarás con calma". En otras palabras, si los cinco elementos están demasiado enojados por un determinado elemento, se restringirán demasiado. La fila ganadora (mi victoria) crece exponencialmente. Y si insultas su invencible viaje, te estás rebelando contra él. Si no hay suficiente espíritu en una determinada línea de trabajo, entonces mi viaje será demasiado restringido y aprovecharé la debilidad. Y mi propio triunfo, mi viaje a Alemania, se vería contrarrestado por mis defectos. Por ejemplo, los síntomas clínicos de las bronquiectasias se localizan en los pulmones. Cada vez que el qi del hígado está estancado, le falta el aire, quema los pulmones, pero tose sangre, es el castigo de la madera y el fuego (es decir, el rey de la madera). insulta al metal); el estancamiento del qi del hígado afecta la digestión y la absorción del bazo y el estómago, que es La madera es espesa y la tierra se acumula. La hipertensión por calor húmedo es causada principalmente por el calor húmedo que atrapa el bazo, lo que resulta en una pérdida de qi hepático y un exceso de yang hepático que hace que el suelo invada la madera. En cuanto al síndrome de Jinchengmu (deficiencia), es poco común en la práctica clínica.
Control y Victoria de los Cinco Elementos
La razón por la cual la estructura del sistema de los Cinco Elementos puede mantener un equilibrio dinámico y un movimiento cíclico se debe principalmente a la existencia objetiva de dos sistemas autorregulados. mecanismos y métodos. Uno es el ajuste "personalizado" en circunstancias normales; el otro es el ajuste de "victoria y recuperación" en circunstancias anormales.
Sistema, es decir, restricción. Químico, bioquímico. El llamado control se refiere principalmente al efecto regulador sobre la estructura del sistema de los Cinco Elementos a través de la interacción mutua en condiciones normales, también conocido como "Control de los Cinco Elementos".
En primer lugar, es obvio por el papel general de los cinco elementos que la relación entre dos líneas cualesquiera no es unidireccional, sino mutua. Cada uno de los cinco elementos tiene cuatro relaciones: darme a luz, darme a luz, controlarme y controlarme, por lo que se puede garantizar la relación normal de "controlar".
Es decir, la madera puede vencer a la tierra, la tierra puede generar metal y el metal puede vencer a la madera, haciendo así que la madera sea inmortal, por lo que puede nutrir el fuego y hacer que el fuego se genere y transforme normalmente.
El fuego puede matar el metal, el metal puede generar agua, el agua puede matar el fuego y el fuego puede sobrevivir para siempre, por lo que puede nutrir el suelo y hacerlo bioquímicamente normal.
La tierra puede vencer al agua, el agua puede producir madera, la madera puede vencer al suelo y el suelo puede durar para siempre, por lo que puede nutrir el oro y normalizar su bioquímica.
El oro puede matar la madera, la madera puede producir fuego y el fuego puede matar el metal. De esta manera, el oro puede vivir para siempre, por lo que puede nutrir el agua y hacer que el agua sea bioquímicamente normal.
El agua puede vencer al fuego, el fuego puede producir tierra, la tierra puede vencer al agua y el agua puede sobrevivir para siempre, por lo que puede nutrir la madera y hacerla bioquímicamente normal.
Se puede observar que es esta restricción de los opuestos y la complementariedad la que regula y mantiene la relativa coordinación y equilibrio de la estructura de las cosas. Debido a que el proceso de crecimiento y resistencia mutuos es también el proceso de crecimiento y declive de las cosas, en este proceso, el crecimiento y el declive desequilibrados que a menudo ocurren son en sí mismos un reajuste del crecimiento y la resistencia mutuos, de modo que reaparecerán la coordinación y el equilibrio. . Es este movimiento cíclico, que busca el equilibrio dentro del desequilibrio, que es inmediatamente reemplazado por un nuevo desequilibrio, el que impulsa el cambio y el desarrollo constante de las cosas.
El llamado ajuste del complejo de victoria se refiere principalmente a una función de ajuste de ciclo grande de la estructura del sistema de cinco elementos en circunstancias anormales, es decir, a través de la relación de resistencia mutua en el caso de grandes ajustes locales. desequilibrios. El ajuste de la victoria y la recuperación puede hacer que la estructura del sistema de los Cinco Elementos decaiga temporalmente de la prosperidad al declive. Después del ajuste, el equilibrio se restablecerá del desequilibrio.
La llamada "victoria" se refiere a la victoria espiritual, que se refiere a la moderación excesiva de una determinada línea espiritual en el viaje de "ganar por uno mismo".
Una vez que se produzca la victoria del Estado de Qi, inevitablemente conducirá a una fuerza opuesta para reprimirlo, que es la llamada recuperación del Estado de Qi. Por lo tanto, Su Wen agregó: "Si hay un espíritu de victoria, volverá". Y el espíritu de victoria es pesado, y el espíritu de recuperación también lo es. La victoria de Qi es ligera, al igual que su recuperación.
Por ejemplo, si el calor interno es demasiado fuerte, se producirá demasiado oro, lo que provocará una disminución del calor interno. Una disminución del calor interno no creará madera, y el calor interno sí. conducirá a un aumento en la creación de suelo. La restricción del calor interno debilitará el poder de creación de agua y fortalecerá el exceso de calor interno. Si el calor interno es insuficiente, el agua lo limitará demasiado, y si el fuego no activa el metal, generará un exceso de energía metálica. Si la energía del oro es fuerte, fortalecerá la madera, debilitará la madera, la tierra y el fuego, de modo que el calor interno se recuperará gradualmente y mantendrá su estado normal.
Si hay una victoria simple sin recuperación, es decir, cuando uno de los cinco elementos sobra (demasiado) sin la correspondiente restricción del otro, la relación de coordinación de la estructura del sistema de cinco elementos será destruido, se producirá un estado desordenado y anormal que conducirá a una enfermedad grave. ㄅ
En resumen, podemos considerar la relación entre los cinco elementos como una expansión lógica y un complemento de la relación entre el yin y el yang. Las personas afectadas reaccionan sobre las personas afectadas a través de algunos enlaces intermedios, produciendo un efecto de ajuste de retroalimentación, manteniendo así el equilibrio relativo de la estructura del sistema.