Red de conocimientos turísticos - Estrategias turísticas - La medicina tradicional china dice: ¿Qué significa primavera, verano, otoño e invierno? Normalmente hablamos de las cuatro estaciones, y la medicina china tiene cinco estaciones. Además de la primavera, el verano, el otoño y el invierno, también hay un largo verano desde principios de otoño hasta el equinoccio de otoño. Las cinco estaciones corresponden a los cinco órganos internos y a los cinco elementos. Primavera, hígado, madera; verano, corazón, fuego; Changxia (comúnmente conocido como otoño y período del tigre), bazo, tierra, pulmón, invierno, riñón, agua; "Huangdi Neijing": "En el tercer mes de primavera, esto se llama Fa Chen. El cielo y la tierra nacen, y todas las cosas son prósperas. Se acuestan por la noche y se levantan temprano, caminan hacia la cancha y están (envueltos en cortinas). ) con cuerpos lentos para permitirles vivir, vivir sin matar, y dar sin dar, recompensar sin castigar, es la respuesta a la primavera y la manera de mantener la salud "Los veinticuatro términos solares comienzan desde el comienzo de la primavera. y dura tres meses. Esta temporada se llama Chenfa y es el comienzo del año. Todo en el mundo es próspero y está lleno de vitalidad. En este momento, la gente debe "caminar ampliamente por el patio" para corresponder a la atmósfera del cielo y la tierra, es decir, cuando busque un clima soleado, debe dar un paseo tranquilo por el patio, seguir las flores y los sauces y, a menudo, ir de excursión. Y camine despacio, use ropa holgada y cómoda; el propósito de "peinarse lentamente" es quitarse la ropa vieja y ponerse ropa nueva a base de "hacer ropa vieja", desde cambiar hábitos de vida y alimentación inadecuados hasta ajustar el espíritu. "Deja que la ambición cobre vida" y desarrolla gradualmente la ambición de un Xia Yuyue sano y ascendente. Esto se llama belleza y belleza, una atmósfera armoniosa entre el cielo y la tierra, todo es llamativo, dormir por la noche y levantarse temprano, incansablemente día tras día, para que la ambición no se enoje, la belleza sea hermosa y la ira no se puede ventilar. Al contrario, es triste que el otoño sea palúdico y pocas personas la contraigan, y el solsticio de invierno sea muy enfermizo. En el verano de marzo, esto se llama Fanxiu, Fanfan y hay sonidos molestos. Las cosas crecen, por eso son exuberantes y hermosas. El cielo y la tierra están en armonía y todas las cosas son llamativas e irreales. En el solsticio de verano, el yin es ligeramente más alto y el yang es ligeramente más bajo, por eso se dice que el cielo y la tierra están en armonía. Cuando se da el yang, el yin se fortalece, por lo que todo es llamativo e irreal. Acostarse por la noche y levantarse temprano, el sol nunca cansa, te enojará, hará lucirse a Hua Ying, te enojará. Si te encanta salir, acostarte por la noche y levantarte temprano ralentizará la energía yang. No te quejes ni te enojes, sé de mente abierta. El lento Yang se derretirá, la amplitud de miras liberará el Qi. La materialización embellece a Huaying, la catarsis aclara la piel y las cuatro estaciones continúan. El viejo amor va con el sol y también está afuera. Este clima de verano debería ser la forma de crecer. Dragón, levántate. La energía del verano nutre y la naturaleza humana debe responder. Al contrario, es triste que el otoño sea palúdico y pocas personas la contraigan, y el solsticio de invierno sea muy enfermizo. El sonido y el tono son los mismos. Ir en contra de él significa perder su orden y mantenerlo durante mucho tiempo. El corazón es como el fuego, está fuerte en pleno verano y duele perder el mando. En otoño, el rey de Jin ordenó que se limpiara el palacio y estaba extremadamente enojado. En la lucha con el mundo exterior, el metal vence al frío y el fuego vence al calor, lo que da lugar a la tuberculosis. La enfermedad que se presenta durante la noche se llama tuberculosis y la enfermedad que se presenta durante el día se llama malaria. Consulte "Sobre la malaria" para obtener más detalles. El verano es la estación principal y el otoño es la estación principal. Si pierdes tu poder, ¿cómo lo recuperas? Entonces, muy pocas personas reciben dinero de la nube. En el solsticio de invierno, prevalece el agua y el fuego, por lo que la gente enferma gravemente en el solsticio de invierno. Después del verano viene el verano largo, que se refiere al período que va desde principios de otoño hasta el equinoccio de otoño, y pertenece a la categoría de la medicina tradicional china. Como dijo Zhang Jingyue, un famoso médico de la dinastía Ming: "La primavera se basa en el hígado, el verano se basa en el corazón, el largo verano se basa en el bazo, el otoño se basa en los pulmones y el invierno se basa en el riñones." "Un largo verano debería seguir a los cambios del bazo." La humedad es el qi principal de Changxia y el bazo del cuerpo humano le corresponde. Los antiguos señalaban que "los largos veranos impiden la humedad". La medicina tradicional china cree que la humedad es un mal yin que daña el yang, especialmente el yang del bazo. Debido a que al bazo le gusta la sequedad y odia la humedad, una vez dañado, provocará un transporte deficiente y una transformación del bazo y un bloqueo del movimiento del qi. Los síntomas incluyen mala digestión y absorción, distensión abdominal, pérdida de apetito, boca insípida, opresión en el pecho, vómitos, heces blandas e incluso edema. En otoño y marzo, esto se llama tolerancia. El clima es urgente y el ambiente es refrescante. Te acuestas temprano y te levantas temprano y te diviertes con las gallinas. Calma la mente, ralentiza el castigo del otoño, refrena el espíritu, calma el aire del otoño y limpia los pulmones. Esta energía otoñal debería ser la forma de cultivarla. De lo contrario, dañará los pulmones, provocará diarrea en invierno y habrá menos personas sirviendo al Tíbet. Los antiguos llamaban a la estación de otoño y marzo Rongping, lo que significa que después de un verano de crecimiento, todas las cosas en la naturaleza han madurado y ya no son exuberantes, creando un escenario de riqueza y ocio. La anotación de Wang Bing es que todo crece en verano, se ha vuelto llamativo y su forma depende del nivel del otoño. Wang Yuchuan también dijo que significa plano y cosecha también significa plano. Cuando el recipiente está lleno de cosecha, se llama tolerancia. Aquí la tolerancia es otro nombre para la temporada de cosecha. En invierno y marzo, este es un Tíbet cerrado. El agua y el hielo yacen en el suelo, no molesten el desbordamiento. Acuéstese temprano y levántese tarde, y asegúrese de esperar a que salga el sol. De esta manera, si tiene motivos egoístas, si los tiene, estará muy abrigado cuando ahuyente el frío y lo hará. no se escape, lo que te enojará mucho. Esta energía invernal debería ser la forma de nutrir el cuerpo; de lo contrario, dañará los riñones, provocará impotencia en primavera y cerrará la temporada yang en invierno. (Las plantas se marchitan, las semillas quedan enterradas bajo el hielo y la nieve, las plantas se marchitan, los animales hibernan, no se ve ningún ser vivo en el suelo y la superficie del agua se congela, lo que se "oculta"). La gente debe acostarse temprano y levantarse tarde, por ejemplo, esperar hasta que salga el sol, será como hibernar, como esconderse. Preste atención a mantenerse abrigado y no exponga su piel para dejar que el Yang Qi fluya.
La medicina tradicional china dice: ¿Qué significa primavera, verano, otoño e invierno? Normalmente hablamos de las cuatro estaciones, y la medicina china tiene cinco estaciones. Además de la primavera, el verano, el otoño y el invierno, también hay un largo verano desde principios de otoño hasta el equinoccio de otoño. Las cinco estaciones corresponden a los cinco órganos internos y a los cinco elementos. Primavera, hígado, madera; verano, corazón, fuego; Changxia (comúnmente conocido como otoño y período del tigre), bazo, tierra, pulmón, invierno, riñón, agua; "Huangdi Neijing": "En el tercer mes de primavera, esto se llama Fa Chen. El cielo y la tierra nacen, y todas las cosas son prósperas. Se acuestan por la noche y se levantan temprano, caminan hacia la cancha y están (envueltos en cortinas). ) con cuerpos lentos para permitirles vivir, vivir sin matar, y dar sin dar, recompensar sin castigar, es la respuesta a la primavera y la manera de mantener la salud "Los veinticuatro términos solares comienzan desde el comienzo de la primavera. y dura tres meses. Esta temporada se llama Chenfa y es el comienzo del año. Todo en el mundo es próspero y está lleno de vitalidad. En este momento, la gente debe "caminar ampliamente por el patio" para corresponder a la atmósfera del cielo y la tierra, es decir, cuando busque un clima soleado, debe dar un paseo tranquilo por el patio, seguir las flores y los sauces y, a menudo, ir de excursión. Y camine despacio, use ropa holgada y cómoda; el propósito de "peinarse lentamente" es quitarse la ropa vieja y ponerse ropa nueva a base de "hacer ropa vieja", desde cambiar hábitos de vida y alimentación inadecuados hasta ajustar el espíritu. "Deja que la ambición cobre vida" y desarrolla gradualmente la ambición de un Xia Yuyue sano y ascendente. Esto se llama belleza y belleza, una atmósfera armoniosa entre el cielo y la tierra, todo es llamativo, dormir por la noche y levantarse temprano, incansablemente día tras día, para que la ambición no se enoje, la belleza sea hermosa y la ira no se puede ventilar. Al contrario, es triste que el otoño sea palúdico y pocas personas la contraigan, y el solsticio de invierno sea muy enfermizo. En el verano de marzo, esto se llama Fanxiu, Fanfan y hay sonidos molestos. Las cosas crecen, por eso son exuberantes y hermosas. El cielo y la tierra están en armonía y todas las cosas son llamativas e irreales. En el solsticio de verano, el yin es ligeramente más alto y el yang es ligeramente más bajo, por eso se dice que el cielo y la tierra están en armonía. Cuando se da el yang, el yin se fortalece, por lo que todo es llamativo e irreal. Acostarse por la noche y levantarse temprano, el sol nunca cansa, te enojará, hará lucirse a Hua Ying, te enojará. Si te encanta salir, acostarte por la noche y levantarte temprano ralentizará la energía yang. No te quejes ni te enojes, sé de mente abierta. El lento Yang se derretirá, la amplitud de miras liberará el Qi. La materialización embellece a Huaying, la catarsis aclara la piel y las cuatro estaciones continúan. El viejo amor va con el sol y también está afuera. Este clima de verano debería ser la forma de crecer. Dragón, levántate. La energía del verano nutre y la naturaleza humana debe responder. Al contrario, es triste que el otoño sea palúdico y pocas personas la contraigan, y el solsticio de invierno sea muy enfermizo. El sonido y el tono son los mismos. Ir en contra de él significa perder su orden y mantenerlo durante mucho tiempo. El corazón es como el fuego, está fuerte en pleno verano y duele perder el mando. En otoño, el rey de Jin ordenó que se limpiara el palacio y estaba extremadamente enojado. En la lucha con el mundo exterior, el metal vence al frío y el fuego vence al calor, lo que da lugar a la tuberculosis. La enfermedad que se presenta durante la noche se llama tuberculosis y la enfermedad que se presenta durante el día se llama malaria. Consulte "Sobre la malaria" para obtener más detalles. El verano es la estación principal y el otoño es la estación principal. Si pierdes tu poder, ¿cómo lo recuperas? Entonces, muy pocas personas reciben dinero de la nube. En el solsticio de invierno, prevalece el agua y el fuego, por lo que la gente enferma gravemente en el solsticio de invierno. Después del verano viene el verano largo, que se refiere al período que va desde principios de otoño hasta el equinoccio de otoño, y pertenece a la categoría de la medicina tradicional china. Como dijo Zhang Jingyue, un famoso médico de la dinastía Ming: "La primavera se basa en el hígado, el verano se basa en el corazón, el largo verano se basa en el bazo, el otoño se basa en los pulmones y el invierno se basa en el riñones." "Un largo verano debería seguir a los cambios del bazo." La humedad es el qi principal de Changxia y el bazo del cuerpo humano le corresponde. Los antiguos señalaban que "los largos veranos impiden la humedad". La medicina tradicional china cree que la humedad es un mal yin que daña el yang, especialmente el yang del bazo. Debido a que al bazo le gusta la sequedad y odia la humedad, una vez dañado, provocará un transporte deficiente y una transformación del bazo y un bloqueo del movimiento del qi. Los síntomas incluyen mala digestión y absorción, distensión abdominal, pérdida de apetito, boca insípida, opresión en el pecho, vómitos, heces blandas e incluso edema. En otoño y marzo, esto se llama tolerancia. El clima es urgente y el ambiente es refrescante. Te acuestas temprano y te levantas temprano y te diviertes con las gallinas. Calma la mente, ralentiza el castigo del otoño, refrena el espíritu, calma el aire del otoño y limpia los pulmones. Esta energía otoñal debería ser la forma de cultivarla. De lo contrario, dañará los pulmones, provocará diarrea en invierno y habrá menos personas sirviendo al Tíbet. Los antiguos llamaban a la estación de otoño y marzo Rongping, lo que significa que después de un verano de crecimiento, todas las cosas en la naturaleza han madurado y ya no son exuberantes, creando un escenario de riqueza y ocio. La anotación de Wang Bing es que todo crece en verano, se ha vuelto llamativo y su forma depende del nivel del otoño. Wang Yuchuan también dijo que significa plano y cosecha también significa plano. Cuando el recipiente está lleno de cosecha, se llama tolerancia. Aquí la tolerancia es otro nombre para la temporada de cosecha. En invierno y marzo, este es un Tíbet cerrado. El agua y el hielo yacen en el suelo, no molesten el desbordamiento. Acuéstese temprano y levántese tarde, y asegúrese de esperar a que salga el sol. De esta manera, si tiene motivos egoístas, si los tiene, estará muy abrigado cuando ahuyente el frío y lo hará. no se escape, lo que te enojará mucho. Esta energía invernal debería ser la forma de nutrir el cuerpo; de lo contrario, dañará los riñones, provocará impotencia en primavera y cerrará la temporada yang en invierno. (Las plantas se marchitan, las semillas quedan enterradas bajo el hielo y la nieve, las plantas se marchitan, los animales hibernan, no se ve ningún ser vivo en el suelo y la superficie del agua se congela, lo que se "oculta"). La gente debe acostarse temprano y levantarse tarde, por ejemplo, esperar hasta que salga el sol, será como hibernar, como esconderse. Preste atención a mantenerse abrigado y no exponga su piel para dejar que el Yang Qi fluya.
Aquí le mostramos cómo mantener su "silo" en línea con el invierno. Si vas en contra de este camino, tus riñones resultarán dañados. (Si el agua daña los riñones, la madera del hígado perderá su control, el hígado controlará la acortamiento de los tendones y los tendones perderán su nutrición). En primavera, las manos y los pies estarán débiles y el crecimiento de la energía yang se verá afectada. La teoría tradicional cree que es mejor esconderse y no soltarse en invierno, por lo que se advierte a las personas que se adapten al invierno, no expongan su piel y se mantengan calientes, de lo contrario, el Yang Qi se filtrará. Entre los cinco órganos internos, el riñón gobierna el agua, que corresponde al invierno. El riñón es la base del carácter innato y la raíz de la vida. Almacena el verdadero Yin y contiene Yuan Yang, y el riñón almacena la esencia, que debe almacenarse pero no liberarse. Tiene las características de almacenamiento latente y cerrado. El hígado pertenece a la madera y gobierna el crecimiento del cabello, lo que demuestra que el hígado tiene las características de crecimiento de cabello largo y vitalidad infinita, al igual que el crecimiento de los árboles en primavera, llenos de vitalidad, correspondiente a la Teoría de los Cinco Elementos; que el agua produce madera, y la madera es hija del agua.