¿Qué significa "apariencia" en el budismo? ¿Hay algún ejemplo?
Mientras haya
Creo
Etapa humana
Bosquejo del personaje
Etapa de toda la vida
Déjame decirlo brevemente.
Estoy obsesionado conmigo, esta casa es mía, este nombre es mío, estos pantalones son míos, esta mujer es mía, este libro es mío, este libro es mío Inventado... Es por mi obsesión de que muchas preocupaciones son poderosas. Por ejemplo, si una mujer se escapaba con alguien, ¡era mía! ! Escribí este artículo y algunas personas lo elogiaron, mientras que otras se mostraron complacientes, otras lo criticaron y otras sintieron lástima. Surgen muchos problemas.
Los conceptos de ser humano y de ser sintiente son muy similares, siempre y cuando sea para distinguirnos a ti y a mí. Distinguir entre el individuo y el todo.
¿Y todos los seres vivos? Es ese hombre, esa mujer, esa cabeza de cerdo, esa vaca, esa oveja. Los humanos son simplemente una especie de seres sintientes, y todos los animales, criaturas e incluso las bacterias y los seres vivos son seres sintientes. ¿Qué tiene de molesto esto?
Odio a ese chico a primera vista; ese chico es más inteligente que yo; ese chico es más rico que yo; por qué ese chico quiere una novia que sea más bonita que yo... y así sucesivamente.
Es fácil de entender, viejos, niños, soy mayor que vosotros, soy más joven que vosotros. Todas estas ideas son relevantes para las personas mayores.
Consulte el análisis del maestro Nan Huaijin.
Específicamente, te recomiendo encarecidamente que leas el "Sutra del diamante" de Nan Huaijin, que incluso los principiantes pueden entender de una sola vez.
Qué dice el “Sutra del Diamante” (1) (Nan Huaijin) http://www.hhfg.org/fjyj/f36_1.html
Qué dice el “Sutra del Diamante” " say (2) (Nan Huaijin) http://www.hhfg.org/fjyj/f36_2.html
Hablando de las cuatro fases del Sutra del Diamante, la palabra fase es un fenómeno, un fenómeno en palabras, basado en Conceptos surgidos de la mente humana y la psicología. Tenemos el concepto de que las personas existen y siempre hay conceptos de tú y de mí. Mi apariencia soy yo, y la apariencia de la persona es la apariencia de la persona, que es lo que ahora se llama persona social en términos académicos. Dentro del alcance del budismo, pertenece a la forma humana y a la forma humana. Lo divido en dos tipos. Uno es un individuo de vida humana, yo soy yo, tú eres tú, él es él, cada uno es un individuo diferente. Uno es espiritual, el otro tiene conocimientos, o el otro está en una posición alta, es mayor y, a menudo, trata a los demás como si fueran infantiles. A menudo cometo este error ahora: digo, ¿qué saben ustedes, jóvenes? ¡Esta es una foto mía porque me siento "yo"! Confía en lo viejo y vende lo viejo.
Sí, mi actitud es confiar en lo viejo y vender lo viejo, pero también es mi actitud que muchos jóvenes confían en lo pequeño y venden lo pequeño. También hay muchas chicas que venden a sus chicas, y esas son mis fotos también. Muchos niños también dependen de los hombres para venderlos: Soy un niño, ¡perdóname! Yo digo, no confíes en ganancias insignificantes, confía en los hombres para vender hombres. Estos son sesgos subjetivos, es decir, hay un ego en el concepto espiritual. Entonces el artículo es mío y esta es mi foto. Originalmente, el artículo terminó después de que terminé de escribirlo. ¡Sería terrible si alguien más cambiara el artículo! No lo soporto... Todo se debe a mis imágenes mentales. Esto también se llama práctica espiritual. Este método es mi perspectiva espiritual.
En cuanto a la aparición de seres sintientes, eso está dentro del alcance de ciertos seres humanos en la sociedad. Mientras las personas de la primera fila y las de la última fila se sienten, se levantarán el uno para el otro. Sentí que las personas en la primera fila eran molestas, mantenían sus cabezas demasiado altas y se sentaban frente a mi chico bajo para que no pudiera ver. La gente va y viene, todos los seres sintientes vienen, ¡ay! El entorno no estaba bien organizado y el responsable se equivocó, y luego llegó la fase de longevidad, ¡ay! Mal aire, enfermedades infecciosas, corta vida útil.
Estas cuatro fases se basan en las raíces. Las raíces primero provienen del ojo. Los problemas de las personas son causados por estas cuatro fases. Kumarajiva lo resumió en cuatro etapas, y la traducción del Maestro Xuanzang añadió tres para formar siete etapas. Kumarajiva clasificó las últimas tres etapas como etapas de longevidad. Las personas longevas hablan en serio. A todos nos gusta la longevidad. ¿Cuántos años tiene? Cincuenta y ocho Oye, tengo sesenta y tú eres dos años menor que yo. ¿Cuántos años tiene? Ochenta y dos, ¿cuántos años más tienes tú que yo? ¡Estas son fotografías de muertos! Quiero vivir una vida larga, quiero vivir una vida larga y saludable.
Todos vienen a aprender meditación, incluso los presentes aprenden Zen. Diez personas tienen nueve pares y medio, e incluso diez personas tienen cinco pares. Todos aprendieron meditación teniendo en mente el concepto de longevidad. Entonces, ¡esto es muy diferente del Sutra budista del diamante! Cabe señalar que el verdadero estado de aprendizaje del budismo sólo puede revelarse después de alcanzar estas cuatro etapas y abandonarlo por completo. El Buda dijo en el texto original de este sutra que estas cuatro características, en términos actuales, son los conceptos subjetivos inquebrantables y obstinados de toda la humanidad. Para deshacerse de este concepto, basta con estudiar budismo.
Ahora bien, el Buda le dijo a Subhuti que una persona que estudia budismo debe primero poner su corazón y sus deseos en primer lugar, y ser capaz de pedir deseos para todos los seres vivos, no para sí mismo, sino para todos. Porque queremos medir a todos los seres vivos, pero no tenemos la capacidad de medir a todos los seres vivos. Debemos trabajar duro. El Buda dijo que has cumplido tu deseo de aprender budismo y has pasado por todos los seres sintientes, pero no sientes que has pasado por todos los seres sintientes.
Tres rondas de dar vacíos
En este pasaje, el budismo tiene un nombre llamado "tres rondas de cuerpos vacíos". Las ruedas no son las ruedas del coche. Rueda es un adjetivo que se refiere a tres partes, el que da, el que recibe y el que hace. Ésta es la importancia de dar. Ahora el Sutra del Diamante comienza a hablar de Prajna. La primera parte de Prajna es dar. Esta sección acaba de empezar a hablar de dar. Permítanme explicarles primero el principio de las tres rondas de vacío.
Hay tres tipos de dar. El primer tipo de donación es externo, como el dinero y la propiedad. Este tipo de donación se llama donación externa. El segundo método es espiritual, como impartir conocimientos, iluminar sabiduría y dedicar la vida espiritual de los educadores, todos los cuales son contribuciones espirituales y contribuciones internas. El tercer tipo es la contribución valiente, como el alivio de la pobreza. No importa qué tipo de caridad, el donante debe contribuir sin esperar nada a cambio y con la esperanza de que otros puedan beneficiarse. Ese es el espíritu de un erudito religioso. Se debe asegurar que el donante no tenga tales pensamientos, ni nadie, ni seres sintientes, ni inmortalidad. El receptor también está vacío y el agente también está vacío. Deberías compadecerte cuando veas que otros sienten lástima, pero la simpatía es la simpatía. Si das, no quedará nada. Olvidas quién aceptará mi caridad. Una vez finalizado, "las cosas son como un sueño primaveral sin rastro", sin donante, receptor ni donante. Éste es el principio de la caridad budista.
Entonces, en este mundo, el Buda toma el camino de un maestro como modelo para la humanidad, educa a todos los seres vivos y salva a todos los seres vivos. Al final, dijo, adiós, lo haré. No vengo. Sólo les dije a los cuatro discípulos que no murieran por el momento, sino que "mantuvieran el cuerpo y vivieran en el mundo" hasta que Maitreya descendiera. Este espíritu del Buda es una entrega vacía en tres rondas.
La alegría y el dolor desaparecieron.
Lo importante aquí es el método de dar que acabamos de mencionar, porque Subhuti preguntó cómo hacer que la mente sea consciente y olvide los problemas. Cómo calmar tu mente para que puedas mantener la calma para siempre. El Buda le respondió: Eso es todo. Debido a que Xu Boti no entendió, el Buda enseñó una verdad en el siguiente capítulo, diciendo que el método de práctica del Bodhisattva Mahayana, incluida la vida espiritual, no debería tener ningún lugar donde vivir en Ofuse, todo debe detenerse y no hay ningún lugar donde vivir. No deberías tener un lugar donde quedarte con nosotros. Esto se llama práctica. Tu comportamiento psicológico es siempre el de un vagabundo y lo regalas todo, que es lo que solemos decir, todo se ha ido. El Zen utiliza a menudo una palabra, dejar ir, que significa pérdida. Una vez que hayas hecho algo bueno, debes tirarlo inmediatamente. Éste es el camino del Bodhisattva. En cambio, las cosas dolorosas deberían desecharse. Algunas personas dicen que puedo deshacerme de las cosas bellas, ¡pero no puedo deshacerme del dolor!
De hecho, las cosas buenas y el dolor son sólo dos lados de un mismo cuerpo, uno es el dorso de la mano y el otro es la palma. Si realmente puede desechar las cosas buenas, también puede desechar el dolor, por lo que el dolor también es una buena prueba. Si una persona no puede deshacerse de los problemas, el dolor y la adversidad, es imposible decir que puede deshacerse de las cosas buenas.
El confucianismo a menudo advierte a la gente que no se deje llevar, lo cual es muy difícil de hacer. Cuando una persona se vuelve rica, tiene un estatus, envejece o tiene conocimientos, su aura naturalmente será muy alta y se dejará llevar, por lo que es difícil que la gente se deje llevar; Pero en mi experiencia, también descubrí que muchas personas se sienten frustradas y se dejan llevar; esas personas pueden ser bien cultivadas cuando obtienen fama y fortuna, pero cuando obtienen fama y fortuna, se sienten completamente arruinadas y cambiadas; Corto y pequeño, se desanimó y se olvidó.
Entonces, dejarse llevar por uno mismo y dejarse llevar por la decepción es inculto e inadecuado, es decir, es un lugar para vivir; Si no tienes un lugar donde vivir, quedarás atrapado por una cosa y no podrás aprender el Dharma. Para aprender verdaderamente el budismo no es necesario adorar ídolos ni ser supersticioso. Hay que dar sin proteger. Esto es liberación, una gran liberación. Haz todo bien cuando lleguen las cosas y no dejes atrás el pasado. Es equivalente a empezar ahora, bajar significa bajar. El Sutra del Diamante todavía pertenece al Sutra del Diamante, tú sigues siendo tú y no deberías tener nada por qué vivir.
Transformar a los estudiantes de la categoría 12
Un compañero de clase me sugirió que escuché este pasaje hace muchos años. Además de lo que dije antes, parece haber una razón más. De hecho, la verdad adicional es que este estado es de voluntad. Un Bodhisattva Mahayana quiere pedir un deseo, realizar una conducta de Bodhisattva y salvar a todas las personas del mundo sin hacer nada consciente para salvarlas. Es correcto que una persona salve vidas y beneficie a otros. Si todavía piensa en ayudar a los demás, salvar el mundo y cuidar de los demás, entonces ya no es un Bodhisattva. Esto se refiere a los deseos externos. Esto es especialmente cierto para la práctica interior. Nosotros mismos estudiamos el budismo para estar alerta y tener sabiduría, pero todos estamos en meditación o meditación.
Por ejemplo, por motivos de salud, muchas personas aprenden diversos métodos, como la meditación, la observación de orificios y la práctica del Qi y la rotación del pulso. De hecho, todos han caído en la etapa de longevidad; entonces yo, los humanos y todos los seres sintientes seguiremos su ejemplo, y los logros en el aprendizaje del budismo ciertamente no serán grandes. Otro ejemplo es un amigo que practica la Tierra Pura y canta el nombre de Buda. Si recitan el nombre de un Buda y tienen conceptos o pensamientos subconscientes sobre mí, las personas, los seres sintientes, los seres longevos, etc., entonces no podrán lograr nada. Todo esto sólo puede ser descubierto por un practicante que examina cuidadosamente su propia mente.
En cuanto a la puesta de huevos, el parto húmedo, la metamorfosis, la viviparidad, etc. , también analizamos la última vez que estos doce tipos de vida son inherentes a la vida humana. Cuando las personas viven en este mundo durante décadas o cien años, la mayor parte del tiempo no viven para sí mismas. Analizamos a una persona cuidadosamente y vivimos por el rostro y la belleza. La vida es a menudo para que la vean los demás o los niños.
En ese momento un compañero me dijo que sus padres eran muy estrictos y que estaba muy enojado porque era hijo único. Les dijo a sus padres: ¿Pueden mirarlo menos? De lo contrario, no estudiaré para ustedes. ¡Esta afirmación también es correcta! Hoy en día, los jóvenes se presentan al examen de ingreso conjunto por el bien de sus padres, la sociedad y la familia. La familia es muy pobre. Viven toda su vida comiendo tres tazones de arroz al día. Sólo tres décimas partes se comen para su propio sustento, y la mayoría del resto se alimenta con sus propios huevos, alimentos húmedos y alimentos crudos. Hay lombrices intestinales en los intestinos y diversas bacterias en el cuerpo, por lo que todos los seres vivos y fenómenos del universo están presentes en nuestro cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo humano es un universo pequeño. El ojo izquierdo es el sol, no el yang; el ojo derecho es la luna, no el yin; el intestino grueso y el intestino delgado de nuestro cuerpo son los ríos y océanos de nuestro cuerpo. Journey to the West lo llama un pozo sin fondo, que nunca podrá llenarse si se lo come. Por otro ejemplo, los lugares con huesos en el cuerpo son acantilados y rocas; hay todo tipo de vida dentro del cuerpo humano, y cada célula es una vida, incluyendo espermatozoides, óvulos, órganos internos, etc., todos relacionados con la meditación.
La práctica real, la primera meditación y todos los pensamientos que te distraen y los engaños desaparecen. Deje de respirar en el segundo jhana, se abre el llamado pulso y se detiene la respiración externa. Mi pulso dejó de latir la tercera vez que medité, e incluso los latidos de mi corazón eran muy lentos. El cuarto Zen consiste en abandonar el concepto de pureza, se abandona todo el cuerpo y la mente y no hay sentimiento. Pero para lograr el propósito de detener el pulso, primero debes cambiar los doce tipos de tu cuerpo, como el nacimiento de óvulos, el nacimiento de humedad, el nacimiento de útero y la metamorfosis, que es lo que el confucianismo llama temperamento transexual. Es absolutamente imposible para nosotros practicar la cultivación sin cambiar nuestro cuerpo.
Entonces este compañero me habló de esto, pensando que todavía tenía algunas habilidades. De hecho, este aspecto tiene que ver con las habilidades de combate reales y casi nadie lo cree. No hablaré del Sutra del Diamante ordinario. Ahora que alguien lo ha señalado, no puedo conservarlo. Tengo que mostrar mi mano. Probablemente sea eso. Este es el tercer punto.
Di treinta y dos palabras de elogio
Alguien también mencionó que escribí treinta y dos versos del Sutra del Diamante. No quería decirlo porque pasó hace cuarenta años. En ese momento, estaba recluido en el Monte Emei. No digas que los humanos no pueden ver uno y que los fantasmas no pueden ver uno. Especialmente en otoño, las montañas están bloqueadas por fuertes nevadas y ni siquiera los monos pueden escalar. Es fácil para la gente bajar de la montaña, es decir, esquiar en Occidente.
Toma dos palos grandes, envuelve un poco de corteza alrededor de tus nalgas y deslízate hacia abajo. ¡Si quieres subir allí! Tendremos que esperar hasta la próxima primavera. Una noche no tenía nada que hacer. Saqué el Sutra del diamante del Sutra tibetano y lo leí. No sé lo que estoy haciendo. De repente me sentí muy feliz y conmovida. No pude evitar crear treinta y dos piezas del Sutra del Diamante de la noche a la mañana, lo que ilustra esta verdad. Más tarde, después de bajar de la montaña, alguien salió, pero cuando llegaron a la provincia de Taiwán, incluso perdieron el manuscrito. Debido a mis hábitos habituales, olvidé lo que había hecho. Aunque esto es una desventaja, también es una ventaja, es decir, puedes cultivar un monasterio y luego desaparecerá. Entonces, cuando entras en el Nirvana, mueres y todo se vuelve vacío. Y no recuerdo mucho sobre estas cosas y soy demasiado vago para presentarlas. Por ejemplo, cuando estaba en la universidad, muchos compañeros me preguntaban: Maestro, ¿qué trabajos tiene? ¡No sé qué funciona para mí! Tampoco pienso venderlo. Ahora el estudiante mencionó a este hijo de pasada. Pero escribí los treinta y dos poemas más rápido de lo que podrías aprobar el examen de ingreso conjunto, y los treinta y dos significados se escribieron de la noche a la mañana utilizando los principios del budismo zen. La primera canción se divide en dos partes, algo así:
Un villancico de primera
Cambiándose de ropa y de coronas, de lámparas y de cuencos, miles de personas sudan como la lluvia.
¿Cuál es el fin de la vida? El futón borra el viaje.
Como dice el refrán, “La ropa es más ligera que la corona”. La ropa Yi es la que visten los monjes. Los monjes visten ropas teñidas, mientras que los nobles y los plebeyos visten ropas blancas. Esta es una costumbre india. Así que ahora, cuando escribimos cartas a casa, a menudo nos llamamos blancos fulano de tal, lo que demuestra que somos blancos laicos. Cuando se tiñe la ropa del monje, se la llama Yiyi, lo que significa que el Buda Sakyamuni se convirtió en monje y vestía la ropa del monje. La corona que lleva el emperador es un tocado, que los chinos llaman corona celestial, con algunas cuentas colgando en el frente. Esta frase significa que el emperador es inapropiado. En otras palabras, si una persona puede perder la riqueza de un emperador y dejarlo todo, está calificada para aprender budismo. Como el Buda Shakyamuni, la corona del emperador, simplemente tírela.
"Miles de personas, un cuenco de sudor", ¡y luego aparece el Buda Sakyamuni! Por muy pobre que sea la familia, todos van a pedir limosna a casa.
“¿Qué hace que la vida sea dolorosa?” ¿Por qué tenemos que trabajar duro toda nuestra vida? El nombre budista es "una vida de trabajo duro". He estado ocupado toda mi vida, pero al final vine inexplicablemente y me fui inexplicablemente. Fue una gran pérdida de tiempo.
"El futón eliminará la sensación de viajar." El viaje es la vida de una persona. Como si no hubiera otras cosas buenas en la vida. Lo mejor es tener un futón, cruzar las piernas y tener un rato libre para pensar.
Este fue el primer poema escrito durante la Conferencia de Dharma en ese momento. Por supuesto que a mí tampoco me gusta este pasaje, pero a veces pienso en él. Ahora que me piden que lo haga de nuevo, no se puede hacer de la noche a la mañana. La vida es tan rara.
El segundo villancico
La segunda canción ya está lista, por favor compártela. Ahora bien, ser una buena persona es ser un Bodhi. El Bodhisattva se levantó e hizo una pregunta y el Buda la respondió prestando atención a sus pensamientos. Una buena atención es clave. Si vives, si entregas tu corazón, así te quedas, así entregas tus preocupaciones.
Wanxiang debe pensar en ondas para proteger el corazón y luego usar las flores para lucirse.
Hay muchas fiestas en las rocas. ¿Qué preguntas si no es necesario?
"Todo está destinado a perder una ola." Los problemas y todo el dolor de la vida son sólo un pensamiento, no hay segundo pensamiento. En miles de fenómenos completamente diferentes hay una idea. Al igual que el mar, cuando no hay olas en el agua, una ola se levanta repentinamente. Si hay un ligero movimiento, seguirán innumerables dificultades y peligros, por lo que inevitablemente todo perderá una ola.
"Para valorar tu propio corazón, debes practicar el budismo." ¿No le dijo el Buda que valorara su mente? ¿Por qué deberíamos utilizar las escrituras budistas para preocuparnos verdaderamente por la bondad? Thudora es una escritura budista y su nombre sánscrito es Suchilan. Una persona verdaderamente iluminada estará tranquila incluso si no lee las escrituras budistas, por lo que practicar el Dharma para proteger la mente es inútil.
En la tercera frase, primero debemos explicar una alusión. Xu Boti es uno de los diez discípulos de Buda. Las escrituras budistas dicen que un día corrió a una cueva de un acantilado para asistir a un banquete. ¿Qué es un banquete? ¡Atención! ¡Todo el mundo debería aprender a meditar! ¡Especialmente viejos compañeros de clase! No obedecer al propio cuerpo, a la propia mente, al propio cuerpo y mente, a la propia desobediencia, desobediencia, esto se llama sentarse, esto es meditación. Verás, todos estamos sentados allí, escuchando nuestra respiración, haciendo ejercicios de piernas y Qigong, todo en nuestros cuerpos.
De lo contrario, tendrás una idea, así como presionar una calabaza en el agua, ésta se presionará aquí, aquella flotará allí, aparecerá una idea aquí, aparecerá otra idea allá; La verdadera meditación no se trata de confiar en el cuerpo o la mente, pero la "no dependencia" es un estado de vacío, que sigue siendo incorrecto, por lo que no es ni no dependencia ni no dependencia. A esto se le llama banquete.
Un día, Subhuti se sentó en una roca sin nada. De repente, el cielo se llenó de flores y el techo se cayó. ¡Quizás Subhuti acaba de abrir los ojos! De lo contrario, ¿cómo sabrías que la viruela ha disminuido? Xu Bo preguntó, ¿cuál entre las flores esparcidas? Había una voz en el aire que decía: Soy yo. Yo soy el cielo y Dios. Debido a que el Venerable Maestro dijo esto, arrojé flores al aire para mostrar mi apoyo. Xu Boti dijo: ¡No tengo explicación! El ser celestial dijo: ¡OK! ¡muy bien! El Venerable no cumplió su palabra, por lo que escuchamos pero no escuchamos, por lo que no nos quedó más remedio que hacer ofrendas. Esta es una historia sobre Subhuti.
“Hay muchos banquetes y asientos en la roca.” Pensaste durante mucho tiempo. El Tao está aquí, Bodhi está aquí y la meditación no es Bodhi. Ya has tenido suficiente meditación y postura.
"¿Qué necesitas preguntar cuando las cosas empeoran?"! ¡Esta vez pregunté sobre el Sutra del Diamante, Buda! ¿Cómo vivir? ¿Cómo someter su corazón? Éste es el principio del budismo zen, que ahora se puede entender. Ahora todos pueden entrar en el Nirvana y morir.
Canción del Tercer Grado
La tercera parte se llama la parte auténtica del Mahayana, que es la vivípara, ovípara, húmeda, transformada y renacida que acabamos de mencionar cuando entra en el no. -ser, será destruido y nirvana.
Ninguna de las cuatro imágenes de la nueva generación está encima del Emperador Xi.
Soy encantadora y tímida para hacer el tonto.
Como todos sabemos, los budistas tienen cuatro fases, a saber, fase humana, fase propia, fase sensible y fase de longevidad, que equivalen a las cuatro fases del Yi Jing. El Yi Jing también habla de las cuatro. fases, a saber, el viejo yin, el viejo yang y el joven Yin, Shaoyang. En términos de espacio, sureste, noroeste y noroeste también son cuatro imágenes. La vida se trata de estar atrapado por fenómenos. Las cuatro fases se derivan de las cuatro fases y son diferentes de las cuatro imágenes del Libro de los Cambios. Cuando piensas y actúas, el ámbito externo es diferente.
"No hay nada por encima del Emperador de Xihe." Al comienzo de nuestra cultura china, Fuxi pintó los Ocho Diagramas, que abrieron el mundo con una sola pintura. Antes de que este se moviera, no había cielo ni tierra, y el universo todavía estaba vacío. Después de que Fuxi dibujó el hexagrama, el cielo y la tierra se abrieron. El emperador Xihe y superiores hablan de metafísica, pero todo el dharma está vacío. Como está vacío, no hay necesidad de esforzarse para buscarlo. Somos muy pobres ahora. Todo el mundo hace todo lo posible por buscar la vacuidad estudiando el budismo, ¿no es todo lo contrario? Ya que soy libre, ¿puedo tenerlo? Lo que está disponible no está vacío. Entonces no hay nada por encima de Huang Xi, nada.
"A cuánta gente le da lástima construir carreteras", la lástima es la más lamentable. ¿Cuántas de estas personas que están en el camino de la práctica espiritual buscan la inmortalidad, viven unos cuantos años más, cultivan la fructificación y se regodean en todas direcciones, pensando que están practicando el budismo?
"Soy muy encantador, pero tengo miedo de ser estúpido." Me di vueltas en las cuatro etapas y me engañé a mí mismo. Creo que es muy inteligente. Otros no pueden entenderlo, sólo yo puedo entenderlo. De hecho, soy muy estúpido, pero todavía estoy muy celoso de mi estupidez. ¡Creo que soy el más inteligente en la práctica del budismo!