¿Por qué las evaluaciones de los últimos poemas de Chibi de Su Dongpo son generalmente más altas que las de sus poemas anteriores?
Primero, la estructura en constante cambio y la diferente mentalidad creativa
Como nuevo estilo literario de la dinastía Song, el Wen Fu es en realidad un "injerto" de múltiples estilos literarios. En términos generales, está escrito principalmente en prosa, y su estilo se basa en la estructura y el patrón de rima de la pregunta y respuesta sujeto-objeto en la dinastía Han Fu, así como en los pareados líricos paralelos de las Seis Dinastías. En comparación con Fu, es más dispersa; en comparación con la prosa, cambia las características habituales de discusión, razonamiento y narrativa, y toma prestada la "concepción artística" de la poesía para transmitir sentimientos. Entre ellos, la combinación de lenguaje holístico y en prosa, estructura sujeto-objeto y concepción artística emocional son las tres características estilísticas más importantes de la prosa. Estas tres características estilísticas principales fueron finalizadas por el predecesor Ouyang Xiu en "Oda al sonido del otoño". Los poemas antes y después de "Red Cliff Ode" de Su Shi siguieron su ejemplo, pero luego cambiaron, logrando la combinación perfecta de "hacer lo que quieras". queremos" y "no exceder las reglas". Esto es especialmente obvio en el prefacio. Por lo tanto, las personas que han estado hablando sobre la prosa de Su Shi siempre prestan más atención a los poemas anteriores e ignoran los poemas posteriores, o dicen que los poemas anteriores cubren los poemas posteriores, pero nunca los consideran como ecos entre sí en el pensamiento, en contraste. En reino y estructura existen diferencias entre los "gemelos siameses", por lo que es difícil identificar las similitudes y diferencias entre las dos estructuras fu para comprender la mentalidad creativa de Su Shi. De hecho, los altibajos del primer poema, las preguntas y respuestas desenfrenadas entre el sujeto y el objeto, las emociones implícitas en el segundo poema y las preguntas y respuestas simples entre el sujeto y el objeto, todos insinúan las diferencias del autor. Estados ideológicos y mentalidad creativa a la hora de crear los dos poemas. Antes de explicar este punto, es necesario comparar la relación sujeto-objeto de los dos poemas, porque es su relación la que produce las diferentes estructuras de los dos poemas. La mentalidad creativa de diferente rigidez y diferentes gustos se manifiesta en las diferentes estructuras. .
En primer lugar, el tema emocional entre el sujeto y el objeto del poema anterior es más armonioso. El poema comienza así: "Zisu remó en un bote con los invitados y nadó bajo el acantilado rojo... así que estaba muy feliz de beber y cantar... los invitados tocaron la flauta y cantaron por la paz". Los invitados estaban en el mismo barco y bebimos juntos. Tocamos la misma canción, tocamos la misma melodía, somos muy buenos amigos y nos conocemos bien. Al final del poema hay una descripción: "Los invitados sonríen de alegría, y es mejor lavar la lámpara... Estamos acostados juntos en el barco y no sabemos que el este está blanco." Aquí, después de un cierto intercambio de ideas, surge una armonía emocional más profunda entre amigos. Aunque Fu también fue designado como anfitrión e invitado más tarde, el anfitrión y el invitado también comenzaron con un banquete y diversión: "Los dos invitados cruzaron el barro amarillo y nadaron bajo el Acantilado Rojo con vino y pescado ..." Sin embargo, estos dos Invitados No siempre puedes compartir con Shisu los mismos intereses que los invitados anteriores. Cuando Zi Su nadó hasta la orilla rota de Red Cliff, "los dos invitados no pudieron seguirlo", lo que muestra la diferencia entre sujeto y objeto y la soledad del autor. En cuanto al significado de la última parte, "Me quedaré dormido después de un rato", contrasta marcadamente con el final del poema anterior.
En segundo lugar, el intercambio ideológico entre el sujeto y el objeto en el pre-futuro es más profundo. La armonía emocional entre el sujeto y el objeto no sólo no se convierte en un obstáculo para el intercambio de ideas. , pero se convierte en la base de su comunicación. Tanto los anfitriones como los invitados expresaron con franqueza sus diferentes sentimientos y pensamientos sobre su existencia personal. Después de la comprensión y la comunicación, el anfitrión alcanzó un nuevo nivel e iluminó los pensamientos de los invitados con la filosofía Zen. Por supuesto, si todavía recordamos el poema "Niannujiao" de Su Shi del mismo período, entenderemos que la vida onírica y la insignificancia personal del pueblo Hakka son en realidad la sombra persistente en el corazón de Zisu. Por lo tanto, los contenidos de las preguntas y respuestas de sujeto y objeto representan respectivamente los dos aspectos opuestos y mutuamente inhibidores del pensamiento de Su Shi. La respuesta del Señor no sólo acabó con el aburrimiento de los invitados sino que también abrió los porros. En el posfuturo, la comunicación emocional entre el sujeto y el objeto permanece en la superficie, sin colisión de ideas y sin consuelo mutuo. Una señal obvia es que el sujeto y el invitado no formaron un intercambio de preguntas y respuestas en otras partes del artículo, especialmente en el párrafo importante donde Zi Su toma prestado el escenario para expresar sus emociones, excepto por una pequeña pregunta y respuesta en el momento. Comenzando cuando busca comida y bebida para matar la noche, el autor no puede utilizar una imagen abrupta de una grulla solitaria para expresar emociones. Aunque el artículo adopta un formato de preguntas y respuestas al final del artículo, el invitado no es un invitado más. Es un sacerdote taoísta en el sueño que no tiene nada que ver con los "dos invitados", es decir, el alma de un sacerdote taoísta que era muy cercano a él en el poema anterior. Además, las preguntas y respuestas entre él y su maestro no fueron concluyentes. Simplemente usó la frase "Disfruta Chibi" para provocar las fibras del corazón de Zisu y hacer que emita un sonido persistente. Esto no es sólo una variación en la estructura de la prosa, sino también impura en las imágenes, lo que refleja la relación laxa entre sujeto y objeto en la prosa post-prosa. Ésta es la principal diferencia en la relación sujeto-objeto entre los dos poemas.
La cercanía y laxitud de la relación entre sujeto y objeto, junto con los altibajos de las emociones, determinan las diferentes estructuras de los dos poemas, que pueden revelar sorpresas en el caos, o revelar tranquilidad en la calma. Pero la diferencia de estructura muestra que el autor tiene dos mentalidades creativas diferentes, la relajación y la tensión. La perfección de la estructura del front fu en términos de relajación y armonía entre el principio y el final es la encarnación de la mentalidad libre y relajada de Su Shi de que su espíritu no reprime su talento. Sólo en este estado mental la creación alcanzará un clímax irrepetible y las habilidades se integrarán en un estado perfecto. De esta manera, la expresión de pensamientos y sentimientos es como un barco deslizándose en el vacío sin límites, sin sentir ninguna restricción. No hay ningún acuerdo ni desgana a la vista.
La razón por la que la expresión de emociones y pensamientos en "Qian Fu" puede hacer que las personas se sientan tan cómodas y naturales como las nubes y el agua que fluyen, por lo que se considera una obra maestra irrepetible de la fusión de la literatura y el fu, es que es la Trabajo espiritual realizado por el reflexivo Su Shi con una mentalidad creativa relajada y libre. "El rocío blanco cruza el río, la luz del agua se encuentra con el cielo" y "Una caña es como una caña, el cielo está perdido" son escenas de vuelo libre. El dolor del anfitrión y del huésped, el perdón del anfitrión, son el fundamento de la libertad. Ya sea que cantes o te preocupes, estés triste o rías, es una actitud libre y sin escrúpulos ante la vida. Todos acuden a las obras de Su Shi libremente y libremente desde su corazón relajado.
Sin embargo, una mentalidad libre no es fácil de lograr, ya que está sujeta a diversas limitaciones provenientes de condiciones externas e internas. Faltan amigos en el mismo ámbito, faltan paisajes hermosos que alimenten los sentimientos y falta un corazón libre de obstáculos, o es por la frontera, porque el pensamiento es necesario, pero el ritmo emocional interno está bajo. punto, y la creación no puede completarse en un estado mental relajado y libre. A la libertad y la relajación corresponde la tensión. La tensión total no permite a las personas crear obras completas, mientras que la tensión parcial no importa. El post-fu se completa bajo la nerviosa mentalidad creativa local. Por tanto, su emoción general es sutil y contenida, sin apertura al final, y no muestra los altibajos del ritmo emocional como los trabajos anteriores. Para el estilo de Wen Fu, inevitablemente pertenece a un número impar. Este estado de nerviosismo no sólo se refleja en el interior de la historia, sino también en su mundo exterior. "Miles de pies de costa quebrada" implica una sensación natural de opresión, la sensación de delgadez y tensión provocada por "las montañas son altas, la luna es pequeña y el agua sale", la sensación abrupta provocada por el cruce de una grúa solitaria. el río y rozando un barco, la inconsistencia entre el sujeto y el objeto, la sensación de ruptura creada por las respuestas del sacerdote taoísta, la sensación de interés creada por la conexión entre la sombra del sueño taoísta y la grulla solitaria, y una especie de "abre una cuenta y vuelve a leer cuando te despiertes". Por supuesto, aunque el estado nervioso de la mente hizo que su expresión emocional no pudiera subir y bajar libremente y revelar rastros de disposición intencional, creó una situación diferente en la experiencia estética y dio a la prosa el efecto significativo de la poesía lírica.
2. El agua y la luna: metáforas espirituales de relajación y libertad
En "Qian Chibi Fu", puedes entrar en el reino poético frente al hermoso paisaje de Red Cliffs, anfitrión. y barcos invitados cantando, etc. Su Shi describió dos hermosas imágenes del agua y la luna. El agua es el agua del río Yangtze en julio y el agua del Festival del Medio Otoño en agosto. En ese momento, el agua era "una suave brisa, las olas del agua estaban estancadas" y "el rocío blanco cruzó el río, y el agua se encontró con el cielo"; en ese momento, la luna "se elevó sobre la montaña del este y vagó entre las montañas"; corridas de toros". El agua es ilimitada y elegante, y la luz de la luna es rica y agradable, reflejando la belleza del agua. El agua parece no tener límite, la luna parece no tener límite. No sé dónde está el agua ni dónde está la luna. Simplemente siento que estoy en una "luz vacía". Miles de poros se dilatan; todas las preocupaciones mundanas se desechan juntas. Por lo tanto, "el viento es tan vasto como el de Feng Xu, pero no sé dónde termina; ese sentimiento de libertad extrema es como ser independiente, emerger y convertirse en inmortal. Esta es la reaparición de la libertad espiritual que ha sido desaparecido durante mucho tiempo en prosa desde Zhuangzi Feng El "vacío" en "Vacío" significa que nada en la "luz vacía", que combina los colores del agua y la luna, y puede obtener la armonía del agua y la luna mejor que. "Yuefu" de Xie Zhuang y "Flores del río primaveral y noche de luna" de Zhang La esencia de la intersección de la luna Debido a que Xie Zhuang usó la luna para escribir sobre el mal de amor, la percepción de la vida de Zhang es evocada por la luna; Luna escondida, y la luna está fuera de su corazón, pero Su Shi siente la belleza del agua y la luna con su corazón; solo de esta manera, pudo encontrar la palabra "vacío y brillante" para describir la armonía del agua. y la luna, así como la incomparable pasta de hierro y la libertad que brinda a las personas, y la sensación de "inmensidad" y "flotación" está naturalmente guiada por la belleza del agua y la luna "Feng Xu Yufeng" y la "Transformación eterna". a la Inmortalidad" están registrados en los clásicos taoístas para mostrar que son extremadamente libres y no se preocupan por el mundo. Quieren decir que no ven el agua ni la luna, pero se sienten vacíos, lo que significa que el autor está libre de la mundo secular El estímulo de la emoción es también la metáfora externa del estado de vacío, que es el estado inorgánico donde descansan todas las preocupaciones, y la luna de agua puede filtrar las preocupaciones de las personas y permitirles pensar libremente. cae en la opinión de Confucio de que se arrepiente del tiempo y la existencia. Li, que tiene una personalidad libre y tranquila, calma su nostalgia debido a la luna brillante, que encarna mejor esta dirección espiritual de Shui Yue. ríos, y un mes puede capturar mil ríos. Basándose en la relación entre enero y la Luna de Qianhe, Yan Yu propuso la relación dialéctica entre la naturaleza propia (naturaleza búdica) y la otra naturaleza (naturaleza total), la existencia y el no ser, el cambio y la inmutabilidad, y prestó más atención. a las diferencias en el mundo No hay diferencia en la conciencia. Por lo tanto, la imagen del agua y la luna es también el punto de entrada para que los budistas practiquen el zen. El pensamiento zen fue ayudado por el neoconfucianismo y la metáfora zen fue ayudada por la poética. La mayoría de los eruditos consideran el pensamiento Zen como un pensamiento que lo abarca todo. En esta noche tranquila, Zi Su vio a Shui Yue y tuvo un amor secreto. En esta noche tranquila, trascendió las limitaciones de pensar en ganancias y pérdidas. otros, entró en el Zen desde el Tao y miró hacia el universo. Mirándose a sí mismo, reflexionando sobre su naturaleza y la del universo, entró en el reino del pensamiento ontológico filosófico. Al igual que Shizi, también utilizó la metáfora de la luna de agua. que parece no desaparecer nunca - "los muertos son así, pero nunca se han ido." "Es así para aquellos que están llenos de vacío, y los muertos no crecen ni declinan" - sentía que la eternidad también acechaba en él. su cuerpo: "Si miras las cosas desde lo inalterado, las cosas serán infinitas". "De esta manera, incluso si sé que todo ha cambiado en un corto período de tiempo y que "el mundo no puede cambiar en un instante", sigo siendo feliz, porque tengo la naturaleza de "cambio sin cambio" que es consistente. con el universo, y estoy contento de integrarme en la Naturaleza, obtener la naturaleza. El Zen obtenido a través del estado libre de pensamiento, como la luz del Buda, le permitió liberar la depresión y la depresión acumuladas en un instante, y su mente y su cuerpo se relajaron. juntos en este etéreo estado Zen.
Bañados por la brisa interminable y la luna brillante, el anfitrión y el invitado se deshicieron el uno del otro, se liberaron y durmieron pacíficamente en el país de las maravillas del agua y la luna, como si sus sueños no fueran perturbados.
3. Montañas y Grullas - Correspondencia Emocional entre Soledad y Depresión
En Houchi Fubi, el agua sigue ahí y la luna sigue ahí. La luz de la luna es muy clara y se puede decir que "la luna es blanca y el viento es claro", porque la rueda lunar en esta noche de invierno puede reflejar: "La figura está en el suelo, se puede ver la luna. " Después de "Como sea, solo canta y responde", todavía hace que la gente se sienta incapaz de sentirse libre, se lamentó: "¿Qué es una noche tan buena?" El agua todavía era lo suficientemente fuerte como para dejar ir el barco: "Es mejor abordar el barco y dejarlo llegar al medio del arroyo y dejar que se detenga". Sin embargo, la luz de la luna ya estaba fuera de la mente del autor: "La montaña es alta "La luna es pequeña Los picos empinados de "La Costa Abrupta de mil pies". " párate frente a Zi Su y conviértete en el centro de sus emociones, mientras la luna cuelga en lo alto del cielo y se convierte en un objeto natural alienado. ¿Dónde está el agua? El agua también ha perdido la inmensidad de julio, cambiando el estado de "los muertos se han ido" en "El sonido del río". De hecho, es "caminar" para exponer todas las rocas submarinas: "llegar al fondo del agua". Semejante agua ya no puede suscitar la contemplación del autor. Y de repente aparecen en las orillas de los ríos y en las orillas piedras duras y escarpadas que nunca podrán integrarse con la gente, y que junto con las imponentes montañas oprimen la visión del autor. Su cerco provocó su tensión mental. No es de extrañar que Su Shi, en este lugar desolado y frío, se lamentara de que "el sol y la luna alguna vez fueron conocidos, y las montañas y los ríos ya no se pueden reconocer" y se dio cuenta del enorme poder de los cambios que había ignorado.
La luna de agua despertó las emociones de Su Shi, haciéndolo interesado en viajar a Red Cliff primero debido a la belleza de la luz de la luna, y también haciéndolo sentir melancólico por los cambios en la naturaleza debido a la crueldad del agua que pasa. . Pero si la relación es armoniosa, la melancolía debería poder desvanecerse y las emociones volverán a alcanzar su clímax. Desafortunadamente, los invitados de entonces ya no eran los que solían ser. Aunque comparten intereses superficiales con Zi Su, no les apasiona tanto la naturaleza como Zi Su. No había interés en escalar el precipicio ni una verdadera colisión ideológica entre ellos y él. De esta manera, la tristeza provocada por los cambios en la naturaleza se hizo cada vez más grave, generando una soledad y depresión abrumadoras. Y la luna menguante ya no es la imagen central correspondiente a sus sentimientos actuales. Las altas montañas (y las rocas en la orilla) y la solitaria grulla volando de repente se convirtieron en las imágenes correspondientes del nuevo sentimiento. Sus acciones de "levantar ropa, caminar sobre piedras, vestir terciopelo, vivir con tigres y leopardos y escalar dragones" significan escalar la montaña hasta "escalar el peligroso nido de la urraca y apoyarse en el Palacio Feng Yiyou, parado en la cima y mirando". atrás, refleja Su mente subconsciente de fallecer temporalmente de este mundo y también muestra su mentalidad de salir de la depresión. Y su silbido desenfrenado de la frase "la hierba y los árboles tiemblan, las montañas y los ríos responden, y el viento y las nubes se agitan" es un símbolo de que estoy conquistando cosas, convocando la energía principal para disolver mi depresión. Pero en la orilla alta hace frío, se está solo sin compañía, y aullar no basta para aliviar la ansiedad y el dolor de la incompatibilidad de las cosas y las personas desconocidas. Cuando bajó de la montaña, su estado de ánimo contrastaba marcadamente con el de su último viaje a Red Cliff.
Las altas y extrañas rocas no sólo se oponen y oprimen a sus fuerzas naturales, sino que también simbolizan sus emociones reprimidas. Du Fu usó una vez la montaña Zhongnan como símbolo de su dolor: "El dolor se detiene en el sur y no puede cavar un hoyo". El banco Zisu Chibi también tiene un efecto metafórico similar. ¿Dónde está la grúa? Crane es una imagen cultivada por esta emoción deprimida y solitaria. En la mente de Su Shi, la grulla que vive entre pinos y cipreses y no le importa la leña ni el arroz es como las grullas en la mente de otros ermitaños: es un símbolo de superioridad. Su Shi escribió una vez "Flying Crane Pavilion", en el que utilizó grullas voladoras para atraerlas y se quedó con ellas para expresar sus sentimientos internos sobre la muerte. La imagen de la grulla le gustaba especialmente. En ese momento, cuando Zisu estaba más solo, de repente una grulla solitaria cruzó el río desde el este, pasó volando junto al barco y voló hacia el oeste. Esta grulla, que vuela y canta sola en la noche oscura, es solitaria y autosuficiente, lo que puede consolar el corazón de Zisu que siente el mismo estado. Por eso, Zisu concede gran importancia al hecho de no decir una palabra a sus invitados. Además, no es sólo un símbolo del estado de ánimo de Zisu en este momento, sino también una imagen de un sacerdote taoísta en la noche de julio. Su Shi le preguntó al sacerdote taoísta dormido con la conciencia de que "la noche pasada pasó volando a mi lado y ya no soy un niño", lo que demuestra que el autor depositó su anhelo por su viejo amigo en esta grulla solitaria. El pensamiento taoísta fue originalmente un punto clave en el pensamiento de Zi Su. La conexión entre Zisu, Guhe y el sacerdote taoísta sugiere que Su Shi se volvió espiritualmente hacia un ermitaño que ya había entrado en el mundo humano. "No puedes verlo después de abrir una cuenta". Termina cuando me despierto de un sueño y abro la puerta para buscarlo. La noche era inmensa, no había ninguna grulla solitaria ni ningún sacerdote taoísta. Un trazo o dos trazos, un regusto profundo. Mezclando frustración y esperanza en un ámbito poético. La forma de la montaña (piedra) y la imagen de la grulla hacen que el malestar mental de Su Shi causado por los cambios naturales y la discordia interpersonal correspondan a su anhelo de libertad en la soledad.
El tiempo de escritura de "Previous Chibi Fu" y "Poster Chibi Fu" tiene solo tres meses de diferencia. El tono de escritura sigue siendo el mismo, pero el ámbito creativo del autor contrasta, y sus pensamientos y. Los sentimientos son dos situaciones o situaciones diferentes. Es una contradicción decirlo. ¿Por qué sucede esto? La clave es que la "naturaleza de Buda" no es tan buena como "todas las cosas", y el "Tao" eterno en la predotación no es suficiente para responder las "preguntas" complejas contenidas en la existencia diferente y en constante cambio en la realidad. . El concepto de "tong" de Su Shi es abstracto y no puede hacerlo indiferente a los fenómenos en constante cambio. Los pensamientos nunca pueden reemplazar los sentimientos reales. La abstracción siempre pasa por alto la riqueza del detalle, que a menudo se asocia con la emoción. Ésta es una contradicción que todo gran escritor con una rica experiencia de vida no puede evitar. La visión de Su Shi sobre el paso del agua es melancólica, sabiendo que la eternidad es una charla vacía; está triste por el vulgo y piensa en los amos del mundo. La razón es muy clara: las alegrías y tristezas de sus emociones, la atmósfera puede ser brillante u oscura, vacía o empinada, lo que indica que el misterioso inductor emocional en sus pensamientos también se encuentra en la brecha entre la filosofía y la vida.
En mi opinión, el segundo acantilado rojo es más profundo y solitario que el primer acantilado rojo, expresa los verdaderos sentimientos y despierta el * * * del lector que se refleja en esta concepción artística. Así que la valoración posterior a Red Cliff es muy alta.
En cuanto al antiguo Chibi que aprendimos en la escuela secundaria, puede que sea relativamente fácil entender el primero, ¡pero no podemos entender realmente la concepción artística del segundo!