¿Qué es la teoría de la imitación?
Antes de la aparición de la realidad virtual informática, el arte era la mayor fuente de imágenes virtuales. La relación entre virtualidad y realidad, es decir, entre imagen artificial y arquetipo, ha sido una cuestión poética clave desde la antigua Grecia. Platón creía que tanto la poesía como el arte son imitaciones de cosas reales, y las cosas reales son el brillo de la idea más elevada de la verdad, por lo que las imágenes artísticas, como "sombras de sombras", están a doble distancia de la verdad. [1] La "Poética" de Aristóteles cree que la poesía y el arte no son sólo imitaciones, sino que también deben reflejar (expresar) la realidad percibida de acuerdo con las leyes de la necesidad y la posibilidad. [2] Plotino de la antigua Roma creía que además de imitar el mundo perceptivo, el arte también puede imitar directamente el mundo conceptual. Desde entonces, la teoría de la imitación se ha desarrollado por dos caminos: algunos eruditos de la Edad Media negaron los factores materiales objetivos de la teoría de la imitación griega antigua. Santo Tomás creía que los artistas imitaban la naturaleza a través de la mente, porque tanto la mente como la naturaleza son creaciones de la mente. Dios; Horacio partió de "Desde la perspectiva del "arte libre", se cree que la imitación no debe limitarse a la forma, sino que debe permitir la creación de imaginación y ficción. Al resumir su experiencia pictórica, Leonardo da Vinci dijo: "Un pintor debe estudiar la naturaleza universal, pensar más en lo que ven sus ojos y utilizar las partes bellas que componen todo tipo de cosas. De esta manera, su corazón reflejará como verdaderamente como un espejo lo que tiene delante de él, y se convertirá en una segunda naturaleza.”[3] Esta es una reconciliación moderna de dos visiones antiguas de la imitación. Después del siglo XVII, el neoclasicismo exigía que los poetas estudiaran y obedecieran a la naturaleza. Para que el arte logre efectos realistas, debe imitar lo que es la "racionalidad universal" en la naturaleza: por un lado, los objetos de imitación son la civilización de la corte y las vidas de los peces gordos, y por el otro, "imitar a los antiguos". es imitar a la naturaleza." Confundida acerca de la relación entre la naturaleza y lo creado por el hombre, la teoría de la imitación ha llegado a su fin, pero su poder aún existe.
No fue hasta el período de la estética clásica alemana que Goethe cambió la teoría tradicional de la imitación del énfasis antiguo * * * al énfasis moderno en la individualidad, dando lugar así a la frase de Wordsworth: "La poesía es la expresión natural". de emociones fuertes" "Expresión romántica. El académico estadounidense contemporáneo Abrams utilizó la metáfora del "espejo y la lámpara" para explicar este proceso de desarrollo, y señaló acertadamente: "De la imitación a la actuación, del espejo al resorte, a la lámpara y otras metáforas relacionadas, este tipo de cambio no es una fenómeno aislado, pero un componente de los cambios correspondientes en la epistemología general.” [4] El llamado “cambio epistemológico” aquí es la filosofía moderna de la subjetividad representada por el dualismo de Descartes y la crítica de la razón de Kant. Kant lanzó una "revolución copernicana" filosófica en la "Crítica de la razón pura", que devolvió la "naturaleza" del nivel ontológico al nivel fenoménico, estableciendo así epistemológicamente el dominio absoluto de los sujetos racionales sobre los objetos perceptivos. En la Crítica del juicio, Kant incluso tiene una declaración profunda: "La imaginación (como función cognitiva de producción) es una manera poderosa de crear analogías naturales a partir de los materiales proporcionados por la naturaleza real... Pero esta sustancia ha sido transformada por nosotros". en algo completamente diferente, es decir, algo superior a la naturaleza.”[5] La relación imitativa entre la ficción artística y las cosas naturales parece haber sufrido aquí una inversión fundamental. Pero Kant no disipó el espectro de la mimesis, sino que sólo permitió que renaciera en forma de expresionismo. La naturaleza externa y el alma interior son dos caras de la misma moneda, por lo que el arte es sólo una cuestión de cambiar de dueño: ha surgido un nuevo gobernante en el mundo virtual del arte; en palabras de Eagleton, "una autoridad más aterradora". 6] y esa es la racionalidad abstracta del sujeto estético. Frente a ella, la ficción artística es sólo una forma de colonización, que mantiene el dominio de la razón sobre los impulsos físicos y las representaciones estéticas. El famoso dicho de Kant "La belleza es el símbolo de la moralidad" revela el ascenso a otro infinito: la subjetividad trascendental.
En definitiva, como poderosa tradición poética, la teoría de la imitación guía la actividad artística desde hace mucho tiempo y se ha convertido casi en una eterna regla de oro. Cualquiera que sea la variante que aparezca, la teoría de la imitación insiste en la oposición binaria entre prototipo y copia: el prototipo es real y viene primero; la copia es una imitación y reproducción del prototipo real, por lo que es subordinada y secundaria; La relación entre imagen y realidad ha resultado en una distancia y diferencia evidentes debido a la imitación: la imagen no es la verdad en sí misma, sino que representa una cierta verdad ausente. Según la explicación de Jameson sobre Platón, este último expulsó a los artistas de su utopía porque temía que el arte se convirtiera en un "simulacro" falso y real. Si la mente está rodeada de varios simulacros imaginarios, es como estar en una habitación llena de espejos, perdiendo el juicio de la verdad en la autorreflexión de la retroalimentación infinita. Jameson dijo: "Independientemente de cómo lo interprete Platón, creo que la cultura posmoderna tiene esta característica. Las imágenes, las fotografías, la fotografía, la reproducción mecánica, la reproducción de mercancías, la producción en masa, son todos simulacros. Entonces, al menos culturalmente, nosotros El mundo no tiene sentido de la realidad porque no estamos seguros de dónde comienza o termina la realidad.”[7] Para la cultura contemporánea, debido al intercambio generalizado de representaciones estéticas en la vida diaria, los simulacros producidos por grandes cantidades de copias penetran gradualmente e incluso reemplazan los objetos físicos. hace que la relación de copia y la distancia estética en el sentido de imitación sean cada vez más erosionadas, deconstruidas e incluso invertidas. Aunque Jameson, Baudrillard y otros estaban llenos de preocupaciones sobre este tipo de "hiperrealidad" llena de imágenes virtuales, se puede decir que Platón fue el primer pensador que se opuso a ellas: se opuso a las pinturas y descripciones de los artistas y, por supuesto, también se opuso a la fotografía. Reproducción en todas sus formas, como cine y televisión, sin mencionar la simulación digital de la multimedia informática contemporánea y la realidad virtual en el ciberespacio.
Entonces, ¿cómo subvierte la realidad virtual o incluso revierte los antiguos principios de la imitación poética?
Baudrillard intentó utilizar la clave del "intercambio de símbolos" para resolver este gran misterio. En "Intercambio simbólico y muerte", desarrolló la teoría de Marx sobre la producción espiritual y el intercambio de mercancías en la teoría del "intercambio simbólico", señalando que las cosas en el mundo viviente son tanto objetos como símbolos, y los valores culturales están determinados por símbolos. y las actividades sociales son en realidad un intercambio de símbolos A. La imitación de cosas y símbolos es simulación, y la copia es simulación. En la sociedad feudal tradicional, los símbolos estaban asociados con privilegios aristocráticos. No había moda ni movilidad social, sólo distribución social. En una sociedad así, los símbolos están protegidos por prohibiciones. [8] Pero durante el Renacimiento, con la desintegración del orden feudal, surgió la competencia abierta en el nivel de posesión de símbolos: los símbolos comenzaron a simularse, las ciencias naturales contribuyeron al "desencanto" de los símbolos y la gente comenzó a imitarlos. que alguna vez se usaron. Cosas que está prohibido poseer (como los ídolos). Con el advenimiento de la Revolución Industrial surgió una nueva generación de bienes. Los símbolos contenidos en estas mercancías no tienen tradición, ni distinción entre verdadero y falso, simplemente se transforman en imitaciones unos de otros, pero su valor puede medirse por la reputación y el poder social que simbolizan. Actualmente nos encontramos en una nueva era de la simulación: con el desarrollo de la tecnología informática, la simulación ya no significa simplemente la imitación de un prototipo, sino que se ha convertido en una copia sin prototipo: un "simulacro". En este momento, la imitación se deriva íntegramente del modelo simbólico, y su valor ya no depende de la fidelidad de la imitación o del valor de cambio del producto, sino de la asociación y sustitución (operación) entre códigos y códigos simbólicos. Según el paradigma de Baudrillard, desde el Renacimiento, los valores culturales humanos han experimentado tres etapas de "imitación": (1) el período clásico desde el Renacimiento hasta la Revolución Industrial, donde la forma dominante fue la "imitación" (2); En la era de la industrialización, su forma dominante es la "producción" (3) En la etapa actual en la que dominan los códigos de información, su forma dominante es la "simulación" (sentido estricto); La producción de imágenes bajo los tres órdenes culturales sigue las leyes del valor natural, el valor mercantil y el valor estructural, respectivamente. [9] Obviamente, en opinión de Baudrillard, debido a la aparición, tipificación y serialización a gran escala de simulacros y simulacros, la verdad y los prototipos son reemplazados por ellos, y el mundo se convierte en simulacros.
Observar la relación entre la realidad virtual informática y la teoría de la imitación artística desde la perspectiva de la "iconicidad" es una perspectiva esclarecedora. La teoría del intercambio de símbolos revela a la gente una cadena lógica de imitación->copia->virtualidad, que en última instancia destruye el arte e incluso el mundo real mismo: el mundo real se ha convertido en una ficción artística excepcional. En "El crimen perfecto", Baudrillard revela toda la historia del crimen de asesinar el mundo real en el mundo virtual: la relación entre símbolos y realidad es cada vez más alienada, la imitación reemplaza cada vez más a lo real y es más real que lo real. . El mundo exterior que la gente alguna vez creyó que era independiente de la voluntad humana de repente se volvió irreconocible. La relación del hombre con la realidad se vuelve cuestionable, y los mundos virtuales se vuelven tan surrealistas que se convierten en un crimen perfecto - "Un crimen perfecto es hacer que todos los datos sean reales, cambiar todo nuestro comportamiento y todos los eventos de información pura, darse cuenta incondicionalmente del crimen de este mundo - en resumen, la solución definitiva es descomponer el mundo de antemano clonando la realidad, destruyendo las cosas de la realidad con copias de la realidad "[10] En los símbolos universales. En la producción y el intercambio de símbolos, las imágenes ya no permiten a las personas imaginar la realidad, porque son realidad; las imágenes ya no permiten imaginar la cosa real, porque esa es su realidad virtual. "Es como si estas cosas se miraran con avidez en el espejo, pensando que se habían vuelto transparentes, todas en su lugar dentro de sus propios cuerpos, siendo replicadas sin piedad en tiempo real con suficiente luz [11]. La antigua teoría de la imitación aquí se logra al revés". . La definición del avatar ya no es inferior a la definición de la cosa que representa: "La definición más alta de información corresponde a la definición más baja de evento; la definición más alta de sexo (erótica) corresponde a la definición más baja de deseo sexual; la La definición más alta del lenguaje corresponde a la definición más baja del pensamiento (en codificación digital)..." [12] Si "virtual" es el asesinato del mundo material desde la representación espacial, entonces "tiempo real" es el borrado del mundo espiritual. mundo de la memoria histórica: “Así como la ilusión de las imágenes desaparece en la realidad virtual, la ilusión del cuerpo desaparece en su descripción genética, la ilusión del mundo desaparece en su ilusión tecnológica, y lo que desaparece en la inteligencia artificial es el (súper) inteligencia natural del mundo, como juegos, trucos, tramas y crímenes, en lugar de mecanismo lógico o control reflexivo [13]
Cuando lo virtual es más real que lo real, lo real se convierte en la sombra de lo virtual Baudrillard propuso la suya en "La estrategia del destino". En su opinión, la metafísica tradicional occidental siempre defiende la prioridad del sujeto sobre el objeto. Como el público, la información, los medios y las mercancías, una simulación evoluciona el control del sujeto, trascendiendo constantemente las fronteras, "tentando" al sujeto a "innovar" y "simular" que en la nueva alta tecnología. En la sociedad, el objeto reemplaza el estatus del sujeto y domina. Sujeto desafortunado. La única salida para el sujeto es entregarse al mundo de los objetos, aprender las estrategias y tácticas de los objetos y renunciar por completo al dominio sobre los objetos.
[14] Este tipo de imagen de objeto basada en el mundo real pero más real que el mundo real hace que el principio estructural de la sociedad ya no sea la "producción", sino la informática, el procesamiento de la información, los medios y las organizaciones sociales formadas según códigos y modelos de simulacros. , siendo completamente dominado y controlado por éste. El símbolo en sí ya no es sólo el símbolo en sí, sino que también tiene vida propia, construyendo un nuevo orden social. En tal sociedad parodia, la experiencia de la gente está completamente construida por modelos y símbolos, de modo que la diferencia entre modelos y realidad se erosiona. Utilizó el concepto de implosión de McLuhan para declarar que ahora la frontera entre simulacros y realidad ha implosionado, la experiencia previa de la "realidad" de las personas y la base de la realidad han desaparecido, y los modelos de datos se han convertido en el factor decisivo en la creación de los límites del surrealismo. la vida cotidiana ha sido borrada. Baudrillard dijo en sus famosos "Viajes americanos": Disneylandia es más real que la sociedad estadounidense real, y la sociedad estadounidense se parece cada vez más a Disneylandia. [15] De esta manera, la vida contemporánea se ha convertido en una ilusión completamente simbólica: las películas, los anuncios, las telenovelas, las revistas de moda y diversas guías de vida no sólo no necesitan imitar la realidad, sino que pueden producirla: moldean nuestros gustos estéticos, alimentarios. y hábitos de vestimenta e incluso estilos de vida completos. Conceptos como "realidad", "esencia" y "verdad" establecidos en la ontología tradicional se han subvertido fundamentalmente y la vida cotidiana se ha convertido en un proceso de imitación de modelos: desde la arquitectura, la ropa, el mobiliario del hogar hasta la vida sexual secreta, cada vez más. Cuanto más se diseñan modelos tecnológicos, más “idealizados” son. En el mundo contemporáneo compuesto de virtualidad digital y retroalimentación en tiempo real, la relación mimética entre virtualidad y realidad se ha invertido por completo.
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[1] "Diálogos literarios" de Platón, traducido por Zhu Guangqian, People's Literature Publishing House, 1983, página 21.
[2] "Poética" de Aristóteles, traducida por Luo Niansheng, People's Literature Publishing House, 1982, página 92.
[3] "Selected Western Literature", editado por Wu Yifu y Hu Jingzhi, Volumen 1, Peking University Press, 1985, página 161.
[4] Abrams, "Mirror and Lamp", Peking University Press 1989, página 81.
[5]“Crítica del juicio” de Kant (Parte 1), página 160.
[6] "Pensamientos estéticos de Eagleton", traducido por Wang Jie, página 133.
[7] Jameson, "Posmodernismo y teoría cultural", Shaanxi Normal University Press, 1986, página 200.
[8] Baudrillard "Intercambio simbólico y muerte", Wang Min'an "Discurso filosófico de la posmodernidad", Zhejiang People's Publishing House, 2000, página 317.
[9] Ibíd., página 328.
[10] “El crimen perfecto”, de Baudrillard, página 28.
[11] Igual que arriba, página 8.
[12] Igual que el anterior.
[13] Ibíd., página 37.
[14] Cherner, "La mejor teoría posmoderna", Central Compilation and Translation Press, 1999, pág.
[15] Xu Chenliang, ¿Quién tiene miedo de Jean Baudrillard?, China Reading News, 1999, 65438+22 de febrero.