Cuando el Qi del cuerpo humano gira, sube y baja en un círculo.
El "Huangdi Neijing" tiene el concepto del método Zang Qi, y profundizándolo aún más es el método de levantamiento del cuerpo humano. Según la antigua teoría se prefieren la primavera, el verano, el otoño y el invierno, pero los síndromes clínicos no necesariamente pasan por las cuatro estaciones, por lo que es más práctico cambiarlo al día, la noche, la mañana y el anochecer.
La MTC es el estudio del cuerpo y el Tao. Como Tao básico, la medicina china tiende a tomar el "Qi" como el Tao; como el Tao del Dharma, la MTC se refiere más a las leyes y reglas del Yin, Yang y los cinco elementos. Por tanto, el Qi circula en el cuerpo humano en su forma original, integrándose con la naturaleza y la verdad, siguiendo las leyes del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, lo que se refleja principalmente en el ascenso y descenso de los órganos y del Qi.
El movimiento circular del Qi
El movimiento del Qi se refiere al mecanismo de funcionamiento normal del Qi en el cuerpo humano, incluyendo las actividades funcionales de los órganos, meridianos, etc.
Las formas básicas del movimiento del Qi son ascendente, descendente, afuera y adentro. Este proceso se refleja principalmente a través de las funciones de los órganos y la coordinación entre ellos, y a menudo se representa mediante el ascenso y descenso de la rotación circular, como se muestra en la Figura 1.
El Tai Chi en la Figura 1 es Yang a la izquierda y Yin a la derecha. La izquierda es ascendente, la derecha es descendente y el centro ascendente y descendente está en el medio. Debe estar en el centro de los órganos internos del cuerpo humano, el bazo y el estómago. Sube y baja y es el centro del movimiento del Qi. El hígado es adecuado para la madera primaveral, que gobierna el drenaje y se eleva por la izquierda; los pulmones son las alas exteriores de la circulación ascendente y descendente del qi; El fuego en el corazón necesita bajar, el agua en los riñones necesita subir, el agua sube y el fuego baja. Los dos interactúan entre sí, lo cual es auspicioso. Jiji, la rueda de agua y fuego está girando y comienza el ascenso y descenso. Pero la teoría sigue siendo simple y sus implicaciones para el pensamiento clínico aún están incompletas y aún pueden explorarse en profundidad.
1. La relación entre el corazón y los riñones sube y baja.
El corazón pertenece al fuego, sigue el hexagrama y pertenece al Yang por encima del Tai Chi, los riñones pertenecen al agua; , tienen adivinación y pertenecen al Yin por debajo del Tai Chi. La relación entre ellos se manifiesta principalmente en la interacción y el equilibrio entre el yin y el yang, el agua y el fuego, y la elevación y la bajada. Desde la perspectiva del concepto de que el yin y el yang se complementan entre sí, los de abajo son todos ascendentes y los de arriba y los de abajo se simplifican como armonía; Así que ahora el fuego del corazón es más caliente que el de los riñones, y el agua de los riñones debe ser beneficiosa para el corazón para coordinar las funciones fisiológicas entre el corazón y los riñones. Si esta relación benigna se puede establecer entre el corazón y los riñones, se llama "intersección del corazón y los riñones", que es también el hexagrama auspicioso del "Libro de los Cambios". En esta línea, el agua está por encima del fuego. El agua superior puede contener el fuego inferior y el fuego inferior puede transpirar el agua superior. Se usan entre sí, por lo que la nube es "吉吉", como se muestra en la Figura 2. "Jiji" se refiere al cuerpo humano, lo que significa que el fuego del corazón puede bajar al fondo y calentar el agua del riñón, por lo que se mantiene alejado del fuego yang del riñón usa el fuego del corazón para vaporizar el agua y controlar el fuego del corazón; , entonces el agua del banco sube. De esta manera, el agua y el fuego son ambos armoniosos, y el corazón y los riñones están entrelazados y son armoniosos.
Sin embargo, el corazón pertenece al fuego, que está arriba, y está inflamado; los riñones pertenecen al agua, que está abajo y es húmedo. Los dos son fáciles de separar pero no fáciles de combinar. . Luego, el ascenso del agua requiere energía para llegar, y la caída del fuego también requiere que caiga el cebador. Sólo "Ji Ji" necesita condiciones, pero ¿dónde están las condiciones? Hay un dicho en Bagua que dice que un adivino es un maestro. El volumen 1 de "Yi Bian Yan Wai Yi" dice: "Los ocho trigramas tratan principalmente de sacudirse hacia abajo, la columna vertebral trata principalmente de salir del centro y las raíces tratan principalmente de llegar a la cima, dependiendo de la intersección de Qian y Kun. "Hablando específicamente de los dos hexagramas Kan y Li, los hexagramas principales son el yang en la cresta y el yin en el li, que significa "la cresta domina el medio". Los riñones coinciden con la columna y el Yang de la columna es el Yang de los riñones. El fuego está en el agua, que vaporiza fácilmente los fluidos corporales y ayuda a los riñones. Esta es la imagen de "la energía de la tierra es una nube" en la naturaleza; el agua es económica, es para complementar el yin en el medio, y es suficiente para dejar el yin, por lo que sus propiedades se han degradado. Es como "lluvia divina", lo que hace que el fuego ataque el cálido Kan Yang, y el fuego de Kan Yang ayudará, haciéndolo aún más poderoso. Cuanto más fuerte sea el poder del gas humeante, más agua subirá, lo que ayudará a Yin a expulsar el Fuego... Si sigue moviéndose, Agua y Fuego serán buenos, mostrando un ciclo funcional virtuoso.
Vale la pena señalar que la importancia de la intersección del corazón y el riñón no se limita a la coordinación funcional de los dos órganos internos, sino que también incluye el poder de ascenso y descenso de todo el cuerpo. qi, que es lo que dijo Zhu Danxi en "Ge Zhi Yu Lun" que "cuando una persona está viva, el corazón es fuego y los riñones son agua. El agua puede subir y bajar el fuego. Puede existir un cociente infinito, pero ¿qué es?". ¿La fuerza motriz del corazón y los riñones? Basado en el principio del fuego que causa inflamación, cuando Yang está en la posición más baja, su temperatura puede calentar los órganos superiores, lo cual es proactivo. Por lo tanto, el yang en el pozo (yang del riñón, fuego vital y fuego del dragón) debe ser la fuerza impulsora para que el cuerpo humano suba y baje, y reducir el fuego es su mayor ayuda. De esta manera, cuando la madera Yang está caliente, el hígado se eleva, y cuando la tierra Yin está caliente, el bazo se eleva, lo que inicia el calentamiento del semicírculo izquierdo del Tai Chi. Las manifestaciones clínicas basadas en este principio, como el estancamiento del qi medio, pueden tratarse con las píldoras Buzhong Yiqi. Si el efecto no es muy bueno, puedes agregar pastillas de Shenqi para ayudar a aumentar la temperatura. Si se utiliza la decocción de Buzhong Yiqi en lugar de pastillas, el autor a menudo se beneficia de los cuatro sabores de riñón del Sr. Li Ke (psoraleno, epimedium, cuscuta y baya de goji). Si la deficiencia de yang no puede ayudar a que el hígado se eleve, las píldoras Shenqi también pueden ayudar a calmar el hígado y promoverlo.
Cuando el sol sale al extremo, el yin cae y el yin en el medio (corazón yin) se rocía, el oro seco está húmedo y los pulmones pueden descender suavemente cuando el sol está mojado, el vientre descenderá naturalmente; girando el semicírculo derecho del cuerpo humano para enfriarse. Vale la pena reflexionar sobre el uso del antiguo Ophiopogon japonicus. Ophiopogon japonicus nutre el corazón, los pulmones y el estómago. Por lo tanto, existen recetas famosas para nutrir el yin o nutrir el yin, como la decocción de Ophiopogon japonicus, la decocción de Adenophora japonicus y Ophiopogon japonicus, la decocción de Lily Gujin, la decocción de Yiwei, la decocción de Guanyi, la decocción de Shengmai Yin, la decocción de yeso de hoja de bambú, la decocción de Yunu, etc. , se ve a menudo y tiene sentido. Sólo cuando el semicírculo derecho se enfría desde el corazón, la lluvia puede esparcirse por todas partes.
2. El bazo sube y el estómago desciende por el eje.
El bazo y el estómago están en el quemador medio, y el bazo gobierna el ascenso de la claridad y la esencia se transfiere al cuerpo. el líquido; el estómago gobierna la turbidez, y descienden el quimo y las heces. La "Guía clínica de registros médicos" dice: "Cuando el bazo suba, estará sano, y cuando el estómago baje, será armonioso". qi de todo el cuerpo. Huang Yuanyu dijo en "La fuente de los cuatro corazones sagrados": "Las enfermedades en las cuatro dimensiones son causadas por el Qi en el centro, que ayuda al agua y al fuego a subir y bajar sobre el eje del metal y la madera". Las antiguas recetas de la medicina tradicional china para el movimiento circular" demuestran además este significado: "El aire que gira hacia la izquierda en el cuerpo hace que el fuego de leña se eleve hacia la izquierda, y el aire que gira hacia la derecha en el cuerpo hace que el agua metálica caiga hacia a la derecha. La fuerza arremolinada es de arriba a abajo, y la fuerza arremolinada es de abajo hacia arriba. El Qi es el eje y las cuatro dimensiones son las ruedas. "Es decir, el bazo de Zhongtu asciende hasta el estómago y desciende al eje Tai Chi del cuerpo humano. Impulsados por la elevación de este punto de apoyo, la madera del hígado, el metal de los pulmones, el fuego del corazón y el agua de los riñones giran a su alrededor, completando el movimiento del círculo qi de la vida humana. El principio todavía se puede ver en la Figura 1.
Pivot no es una charla vacía, es algo que se puede demostrar. Por ejemplo, para el insomnio causado por la falta de armonía entre el corazón y los riñones, mientras limpia el corazón y nutre los riñones, también puede rotar el bazo y el estómago para promover tanto el agua como el fuego. El calor Yang de los sureños tiende a ser hacia arriba y hacia afuera, mientras que el calor Yang tiende a ser hacia abajo y hacia adentro. Por lo tanto, hay muchas personas que sufren de insomnio debido a una insuficiencia de fuego del corazón y de yang de riñón. El autor utiliza a menudo pastillas Jiaotai más hueso de dragón, ostra, Atractylodes y Poria en el tratamiento clínico, y el efecto es bastante bueno. En la prescripción, Coptis chinensis purifica el corazón y purga el fuego, y puede reducir el amargor, no sólo reduciendo el fuego del corazón, sino también reduciendo la turbiedad del estómago. La canela calienta el yang del riñón, devolviendo el fuego a su fuente, y el yang del riñón calienta la tierra del bazo, que devuelve el fuego a su fuente. puede elevarse por sí solo. "Yi Zong Jin Jian" dice: "Si el yang del bazo no es bueno, el corazón y los riñones no están en armonía". El sur no sólo es caluroso, sino también húmedo, lo que puede dañar fácilmente el bazo. Luego, Atractylodes macrocephala y Poria cocos se secan y exudan. Los secos se calientan y aclaran, y los exudados son diuréticos y reducen la turbidez. El rizoma de Coptidis, la canela, Atractylodes macrocephala y Poria cocos se combinan para regular Zhongzhou. Los seis órganos internos y los tres órganos internos debajo del diafragma deben estar en Zhongzhou). El movimiento de pivote hace que el agua suba y el fuego caiga, y la buena y la buena fortuna se entrelazan, los huesos del dragón y las ostras calman el corazón y calman la mente, inducen; flotando y yang para sumergirse, y el corazón y los riñones se beneficiarán.
3. Rotación de las alas externas de elevación y descenso del hígado y los pulmones.
La medicina tradicional china a menudo sufre enfermedades escamosas, lo cual es un ejemplo de cómo adoptar las opiniones de la medicina tradicional china. fuera de contexto desde una perspectiva anatómica. No significa que las posiciones anatómicas del hígado y los pulmones estén divididas en los lados izquierdo y derecho del cuerpo humano, pero de acuerdo con el círculo de Tai Chi (consulte la Figura 1), tomando los caminos izquierdo y derecho como camino, el hígado asciende por la izquierda y los pulmones descienden por la derecha, que juntos constituyen la superficie exterior del ala del cuerpo humano.
La teoría del Tai Chi que sube desde la izquierda y cae desde la derecha proviene principalmente de los diferentes entornos geográficos del yin y el yang en el sureste, noroeste y noroeste de mi país. El sur de China tiene un sol radiante y largas horas de sol. El Libro de los Cambios dice: "El sabio escucha el mundo desde el sur y gobierna el mundo desde la dinastía Ming". El sur, de cara al sol, era llamado el principal lugar auspicioso en la antigüedad, lo que favorece la iluminación de los edificios. . Por lo tanto, desde la antigüedad hasta el presente, la mayoría de las casas, desde los emperadores hasta la gente corriente, están orientadas al norte y al sur. En este momento, el sur está al frente, el norte detrás, el este a la izquierda y el oeste a la derecha. El este (izquierda) es la dirección en la que sale el sol, y el oeste (derecha) es la dirección en la que se pone el sol. De aquí, el concepto de yang izquierdo y yin derecho, salida izquierda y caída derecha. "Su Wen Yin y Yang Ying Xiang Da Lun" dijeron: "La izquierda y la derecha de las personas son el camino del Yin y el Yang". Hay una tendencia obvia en la medicina tibetana a enfatizar la función sobre la estructura. El hígado gobierna la dispersión, y sus características fisiológicas son que el qi de la madera sube, alcanza (se dispersa) y se relaja. Por lo tanto, debe ser en la primavera de las cuatro estaciones, por la mañana, en el este de la dirección, donde hay menos Yang, por lo que es mejor ir desde la izquierda, los pulmones gobiernan el descenso, el descenso y la convergencia; La energía del metal son características fisiológicas, por lo que debe ser en el otoño de las cuatro estaciones, en la víspera del día, la dirección hacia el oeste es el lugar con menos sombra, por lo que debe ser desde la derecha. Nació la teoría del hígado izquierdo y el pulmón derecho. En cuanto a la posición anatómica del hígado y los pulmones, los antiguos la dejaron muy clara hace mucho tiempo y no existe ninguna desalineación.
Aquí también necesitamos comprender una verdad. El ascenso y caída del qi mencionado en la medicina china no es vertical, sino el ascenso y caída de los círculos de Tai Chi. Círculo, es posible subir y bajar en rotación, subir y bajar, subir y bajar, subir y bajar, complementarse y coordinarse entre sí. Si es vertical, el descenso impedirá el ascenso y el ascenso impedirá el descenso. El ascenso y descenso del qi del hígado y del qi del pulmón están interconectados, formando las alas exteriores del qi del cuerpo humano, coordinando el qi del cuerpo y manteniendo un equilibrio de ascenso y descenso.
El autor generalmente usa polvo Sini o polvo Bupleurum Shugan para tratar el síndrome de estancamiento del qi del hígado, los cuales son efectivos.
De vez en cuando, si falla, me gusta simplemente agregar barba frontal y usar productos para calmar el hígado y beneficiarlo para bajar ligeramente el qi pulmonar, de modo que el hígado suba y los pulmones bajen. Todos los factores se complementan entre sí, Tai Chi. La rotación y la rotación del qi por todo el cuerpo pueden aumentar la eficiencia. La relación entre Bupleurum y Qianhu está registrada en el clásico "Libro de evidencia": "Bupleurum es responsable del estancamiento del qi del estómago, Qianhu es responsable del estancamiento del qi del corazón; Bupleurum es responsable de la acumulación de alimentos y bebidas, y Qianhu es responsable de la flema. En el pecho y en el costado se puede ver que la obstrucción de Bupleurum está en la parte inferior y en el frente". La obstrucción de Hu está arriba, obstaculizando la promoción abajo y obstaculizando la salud en el mundo. Aquellos que quieran ascender, ascenderán. , y los que quieran caer, caerán."
Dado que es el ala exterior, la relación entre el hígado y los pulmones no es una simple dos. También se puede utilizar para ayudar a otros órganos. Por ejemplo, la decocción de Buzhong Yiqi utiliza astrágalo y cohosh para promover el temperamento de la Tierra Media, pero el bazo está en el Tai Chi y existe el temor de que no pueda mejorar su energía. Teniendo en cuenta que el hígado está situado en el lado izquierdo del Tai Chi, el hígado asciende desde el lado izquierdo y tiene un torque más largo, lo que puede fácilmente hacer que el bazo, que tiene un torque más corto, se eleve. Por lo tanto, agregue un trozo de Bupleurum para ayudar a que el bazo se eleve desde el hígado, la madera y el Shaoyang. "Lei Gong Pao Yi Antídoto", dice Bupleurum: "El uso de la decocción Buzhong Yiqi también puede aliviar el estancamiento del qi del hígado de izquierda a derecha". Hay medicamentos que pueden mejorar el hígado y el bazo, pero ¿existen medicamentos que pueden disminuir los pulmones y el estómago? Sí, las hojas de níspero y los brotes de bambú pueden calmar los pulmones y el estómago, que es un medicamento que mata dos pájaros de un tiro.
Hacer referencia al momento presente y prestar más atención a la intensidad. El qi y el yang del hígado tienden a estar hiperactivos pero no agotados. El descenso de los pulmones depende de la respiración, que se autorregula. Si se usa correctamente, la sustentación de las alas no es más débil que la del eje central. Por lo tanto, el ascenso del semicírculo izquierdo depende a menudo del hígado y la madera, y el descenso del semicírculo derecho depende del descenso de los pulmones y los metales.
En términos generales, en términos de coordinación funcional de la regulación del Qi del cuerpo humano, el corazón y los riñones se cruzan como un par, el bazo y el estómago se articulan como un par, y el hígado asciende y desciende como un par. Este es el trabajo de esta pareja. Los riñones, el hígado y el bazo forman un grupo de izquierda a yang; el corazón, los pulmones y el estómago forman otro grupo de derecha a yin, esta fuerza concéntrica. Los riñones y el hígado están abajo, y los de abajo deben elevarse; el corazón y los pulmones están arriba, y los de arriba deben estar sanos, el bazo y el estómago, y los de abajo deben estar sanos; levantarse y caer, que es el camino de la compasión. De esta manera, cada uno tiene sus propios méritos y equilibrio, de modo que el movimiento circular de la máquina de Qi del cuerpo humano gira armoniosamente.
Si la rueda pierde su giro, probablemente se deba a la falta de armonía del cónyuge, a la excentricidad del mismo grupo o a la pérdida de simpatía, por lo que se deben realizar ajustes durante la observación.
Método de promoción del tiempo
, imitando los cambios horarios de salida y puesta del sol en el universo y la alternancia de las cuatro estaciones.
El concepto de "flexible e interesante" en "El Libro de los Cambios" y el concepto de "flexible, interesante y que avanza con los tiempos" defendido en el texto clásico chino "Sense" deberían ser la fuente de La teoría del tiempo regular de la medicina tradicional china. "Huangdi Neijing" tiene el concepto del método Zang Qi desde su existencia, y se profundiza aún más en el método de levantamiento del cuerpo humano.
La parte más práctica de la teoría del método de levantamiento suele verse reflejada en el tratamiento clínico. "Lv Shan Tang Class Debian" dice: "Los altibajos son suaves, y el frío y el calor se invierten. Se dice que en primavera es mejor utilizar el aumento para ayudar a encender el fuego; en verano, es mejor usar flotación para estimular el Qi en otoño, es mejor usar bajada y flotación para facilitar el orden; en invierno, es mejor hundirse, solo así se puede sellar y ocultar. estaciones." Sin embargo, la teoría antigua prefiere centrarse en la primavera, el verano, el otoño y el invierno del año.
Sin embargo, los síndromes clínicos no necesariamente pasan por las cuatro estaciones, por lo que es más práctico cambiarlas en día, noche, mañana y anochecer. Como se muestra en la Figura 3. El verano es el más caluroso y el mediodía es la hora del día en que la temperatura es más alta y el brillo es máximo. Todos tienen las características de la energía yang más alta, por lo que la posición (distancia) del sol con la energía yang más alta. debe usarse para combinar con Tai Chi; el invierno y la medianoche son las temperaturas más frías del día. Cuando es el brillo más bajo y más bajo, tiene las características del Yin Qi más alto, por lo que coincide con la posición lunar (cresta) donde Yin. El Qi es el más pesado en el diagrama de Tai Chi; en primavera, la temperatura aumenta y el Yang Qi se alarga gradualmente. La mañana también es un momento en el que la temperatura aumenta y el brillo se vuelve más claro, por lo que en la posición Shaoyang (terremoto), el Yang Qi se vuelve gradualmente más largo pero no completo en otoño, cuando la temperatura se vuelve más fría, el Yin Qi se vuelve cada vez más largo; . La noche también es el momento en que la temperatura desciende gradualmente y el brillo se vuelve gradualmente más oscuro, por lo que es en la posición baja de Yin (intercambio) donde el Yin Qi gradualmente se vuelve más largo y menos pleno. Por lo tanto, si el verano y el mediodía están en el mismo lugar, la noche de invierno está en el mismo lugar, la primavera y la mañana están en el mismo lugar, y el otoño y la tarde están en el mismo lugar, entonces "es mejor que la primavera ayude con el calor interno; en verano es mejor usar flotar para estimular el Qi, y en otoño es mejor usar Descender y flotar para facilitar el orden; en invierno, es mejor hundirse, que se puede reemplazar con la palabra "Shunfengcang": "Es mejor usar ascendente; por la mañana para ayudar a elevar el calor interno; por la tarde, es mejor usar flotación para estimular el Qi; por la noche, es necesario bajar para suavizar; por la noche, es conveniente bajar para que; se puede sellar y ocultar. "
¿Cómo dominar clínicamente el método de levantamiento? Dé un ejemplo de tratamiento: una vez traté a un paciente masculino, de 365, 438+0 años, que se quejaba de dolor de espalda durante un año, sin molestias evidentes y una lengua pálida, el pulso es levemente ligero y el pulso en ambos pies es levemente delgado, lo que sin duda se debe a deficiencia renal. El paciente no presenta síntomas evidentes de frío y calor. qi de riñón o una deficiencia de esencia de riñón.
Si analizamos el historial de tratamientos anteriores, las recetas eran en su mayoría píldoras Jingui Shenqi o píldoras Jisheng Shenqi, y las píldoras Yi eran decocciones. La receta debería haberse preparado, pero ¿por qué no ha funcionado? Después de un cuidadoso interrogatorio, se llamó la atención del autor sobre su afirmación de que "tenía dolor de espalda entre las 5 y las 7 de la mañana y me despertaba a causa del dolor". Luego lo pensé, la lanza de piedra debería estar en Shaoyang cuando saliera el sol. Si la esencia de los riñones es insuficiente, el Yang Qi aumentará, pero si no puede aumentar, el Qi estará deprimido y será doloroso. Entonces, tomamos la píldora Jingui Shenqi como base, agregamos 12 gramos de Bupleurum y 30 gramos de Pueraria lobata, para siete dosis, y les pedimos que tomaran el medicamento entre las 5 y las 6 de la mañana. Regresé la semana siguiente y me quejé de que después de tomar solo 1 dosis, mi dolor de espalda se curó inmediatamente y no me enfermé durante una semana. Más tarde vine a ver a un médico debido a su enfermedad y luego le pregunté al paciente. La respuesta fue que nunca lo volvería a hacer.
Añadimos Bupleurum y Pueraria lobata a la receta, con la intención de ayudarla a subir al nivel Yang. Sin embargo, existen muchos medicamentos para mejorar la energía yang. ¿Por qué elegir estos dos sabores? Bupleurum es fácil de entender. En el diagrama de Tai Chi, Stone Spear, Spring y Shaoyang están todos en el este y en la izquierda, y los patrones son los mismos. El "Compendio de Materia Médica" dice: "Bupleurum da el aire de la primavera y el sabor picante de la tierra. Se eleva en primavera, por lo que tiene un sabor amargo y plano, ligeramente frío y no tóxico. Es la medicina del Meridiano de Shaoyang". "Ben Feng Jingyuan" dice: "Bupleurum puede limpiar el aire". Yang Qi se eleva desde la izquierda y es suficiente para aliviar el Yang y el meridiano de la vesícula biliar. "Entonces Bupleurum se eleva para elevar el Shaoyang, lo que puede ayudar al qi del riñón que no está aumentando. aumentará cuando ocurra Shaoyang." El "Compendio de Materia Médica" dice que "la vitalidad del crecimiento humano depende enteramente de Shaoyang, y Shaoyang pertenece a la primavera. En ese momento, muchas plantas y árboles están brotando (brotando), e incluso exuberantes (exuberantes). Sin embargo, cuando Yin da a luz al Yang, cuando el yin no está separado, es fácil ser reprimido por el frío, el yang no se estira y compite con el yin, y surgen el frío y el calor. Bupleurum es una medicina que emite yang del yin. y su fragancia es clara, ligera y clara, lo que es consistente con el tratamiento de la fiebre tifoidea. El llamado "tratamiento del yang con estancamiento del yin" se puede utilizar como nota a pie de página del pensamiento sobre la medicación del autor en ese momento. p>
Teóricamente, este era un principio bien establecido. Una idea es que las vértebras lumbares pertenecen al canal Du (Figura 4), y los meridianos pertenecen a la enfermedad Du si el canal Du y el canal Ren lo son. Puesto en el diagrama de Tai Chi, es el canal Du del "Mar de Meridianos Yang", que debe estar a lo largo de los meridianos izquierdo y Yang Ascendente como el "mar de venas yin", el meridiano Ren (. Figura 5) debe descender de la derecha al yin; debido a que el gobernador está a la izquierda, en la posición de yang, es en cierto sentido lo mismo que el resorte, la lanza de piedra y el shaoyang "El mismo patrón. comparación", este es el principio básico o la lógica interna de la analogía. Aunque los predecesores no dijeron que Bupleurum fue ascendido a gobernador, pero como el patrón es el mismo, sabemos que Bupleurum no puede ser ascendido a gobernador. En cuanto a Kudzu. El uso de "dolor lumbar" pertenece a la columna vertebral del hueso y los órganos internos pertenecen al riñón. Desde la perspectiva de los meridianos, el meridiano de la vejiga pasa por el riñón y el punto Shenshu es su punto de acupuntura correspondiente. Los meridianos del riñón y la vejiga están conectados interna y externamente. Los meridianos externos e internos son métodos de acupuntura comúnmente utilizados. El "Compendio de Materia Médica" dice: "Pueraria lobata conduce a los meridianos principales. Cuando el sabor es dulce y picante, entra en Yangming; cuando la piel es negra y roja, coincide con el sol. Por tanto, la raíz de kudzu es un tipo de medicina que difunde el sol e ilumina la tierra media, pero también es coherente con los meridianos solares. .....Si el Yin Qi aumenta, las enredaderas se extenderán de abajo hacia arriba. "La función de Pueraria lobata es nutrir el qi del meridiano de la vejiga, lo que debería ayudar a que fluya el qi del riñón.
"El arte de la guerra·El poder militar de Sun Tzu" decía: "Quien luche ganará con la combinación correcta y sorpresa. "La forma extraña es extraña. Las personas adecuadas son los enemigos con los "soldados adecuados", y los "soldados adecuados" están luchando en el momento y lugar esperados de la manera esperada. En este caso, con las píldoras Jingui Shenqi para el fondo. Por el lado, este es el método habitual de utilizar tropas para entregar medicinas. Sin embargo, cuando mantenerse "correcto" no puede ser completamente efectivo, debemos considerar la "sorpresa y la victoria" en el arte de la guerra de Sun Tzu, como el uso. de Bupleurum y Pueraria lobata, en este caso, no son métodos comunes y tienen efectos "inesperados" bastante inesperados. Sin embargo, el método de medicación no puede ser "extraño" por el bien de la innovación, y también debe cumplir con la ciencia médica y la farmacología ". Extraño".
Dime que tome el medicamento entre las 5 y las 6 de la mañana. Por supuesto, utiliza la energía de la naturaleza y la energía del cuerpo humano para ayudar a que el medicamento suba. Según Mencius Gongsun Chou, es mejor seguir la tendencia que tener sabiduría.
En el método de levantamiento, tomar el medicamento a tiempo es un método, como en este caso tomar prestado el medicamento en Shimao. en medicina también hay un método, como en este caso Bupleurum que contiene síntomas de Shaoyang (Este artículo está extraído del libro del autor "Recuperando el espíritu perdido de la medicina tradicional china")