¿Cuáles son las características de la historia y la cultura de China?
Características de la cultura china
El surgimiento de cualquier tipo cultural es inseparable de condiciones naturales específicas y de condiciones sociales e históricas.
Es el método de producción material y la estructura organizativa social bajo un entorno geográfico natural específico.
Discutiremos estos tres aspectos en detalle en el próximo capítulo.
En resumen, desde la perspectiva del entorno geográfico, China se encuentra en un área continental semicerrada, que es muy diferente de los países multiétnicos de la costa occidental del Mediterráneo desde la perspectiva de los métodos de producción material; , La cultura china tiene sus raíces en la sociedad agrícola, los pequeños agricultores feudales. La economía de China tiene una historia de miles de años, que también es muy diferente de los pueblos nómadas de Asia central y occidental y de los pueblos marítimos cuya industria y comercio están relativamente desarrollados. Desde la perspectiva de la estructura organizativa social, el sistema patriarcal se ha convertido en un vínculo importante para mantener el orden social en la larga historia de China. El sistema autocrático ha durado dos mil años en China, lo cual es extremadamente raro en la historia de la cultura mundial.
Las características de la cultura china se pueden reflejar a grandes rasgos en los siguientes aspectos:
1. Fuerte vitalidad y cohesión
En el bosque de las culturas del mundo, hay cuatro En esta gran civilización antigua, han surgido muchos sistemas culturales excelentes.
Según el historiador británico Toynbee, en los casi seis mil años de historia de la humanidad ha habido veintiséis formas de civilización, pero sólo el sistema cultural de China es una cultura de largo plazo e ininterrumpida en el mundo.
Esta fuerte vitalidad es una característica importante de la cultura china.
La fuerte vitalidad de la cultura china se refleja en su asimilación, integración, continuidad y cohesión.
La llamada fuerza de asimilación significa que después de que las culturas extranjeras ingresan a China, la mayoría de ellas gradualmente se sinizan y pasan a formar parte de la cultura china.
En este sentido, el ejemplo más representativo es la introducción de la cultura budista en China.
El budismo comenzó a extenderse en Nepal, India y Pakistán, pero no era originario de China. Comenzó a introducirse en China en la dinastía Han del siglo I. Durante cientos de años, durante las dinastías Wei, Jin, Sui y Tang, los monjes budistas viajaron hacia el este, se tradujeron escrituras budistas y los monjes chinos viajaron hacia el oeste para buscar el Dharma, pero la cultura budista no pudo conquistar completamente a los literatos chinos.
Como resultado de la expansión del budismo, una parte de él se convirtió en budismo chino (como el budismo zen), y otra parte se integró al neoconfucianismo durante las dinastías Song y Ming y pasó a formar parte del budismo chino. cultura.
Los judíos están repartidos por todo el mundo y mantienen sus propias creencias religiosas y formas de pensar. Cuando llegaron a China, se perdieron en el vasto mar de la cultura china.
La llamada cohesión significa que la cultura china no es simplemente la cultura Han o la cultura de la cuenca del río Amarillo, sino que absorbe orgánicamente las culturas de varios grupos étnicos y diferentes regiones de China, como la cultura Chu, la cultura Wu, La cultura Bashu y la cultura de las regiones occidentales, etc., forman una cultura china con ricas connotaciones.
Las culturas de varios grupos étnicos de China, como los Xiongnu, Xianbei, Jiedi, Biandi, Qiang, Khitan, Liao, Jin, etc., fluyen todas en la sangre de la cultura china.
Sin este tipo de integración, no habría una cultura china amplia y profunda.
Por supuesto, la integración de culturas de diversas regiones y grupos étnicos también incluye el significado de "asimilación".
La asimilación e integración de la cultura china se forman históricamente, por lo que no es un simple fenómeno cultural accidental, sino una manifestación de vitalidad cultural.
Una nación con una vitalidad cultural tan fuerte es poco común en la historia del mundo.
A principios de la década de 1970, Toynbee mantuvo un famoso diálogo con el erudito japonés Daisaku Ikeda, en el que señaló: “En lo que respecta al pueblo chino, durante los últimos miles de años, cientos de millones de La gente ha podido unirse política y culturalmente con más éxito que cualquier otra nación en el mundo.
Se han dado cuenta de esta capacidad de unirse política y culturalmente y han tenido un éxito incomparable "
<. p>En la historia de la humanidad, las tragedias culturales causadas por invasiones extraterrestres no son infrecuentes. Por ejemplo, la cultura india fue arianizada debido a la invasión de los arios, la cultura egipcia fue helenizada debido a la invasión de Alejandro Magno, romanizada debido a la ocupación de César e islamizada debido a la inmigración de árabes. La cultura grecorromana estuvo en extinción durante miles de años debido a la invasión de los bárbaros germánicos.Pero en China esto nunca ha sucedido.
China tiene una sola cultura, que ha perdurado durante miles de años sin interrupción, mostrando una continuidad incomparable.
Hay muchas razones para esta fuerte continuidad de la vida.
Una de las razones es que el entorno geográfico especial del continente de Asia Oriental proporciona un estado relativamente aislado.
También es una razón importante por la que la cultura china ha "asimilado" a los nómadas del norte que han entrado por la fuerza en las Llanuras Centrales durante mucho tiempo con un avance evidente, y ha escenificado repetidamente el drama de "el conquistador es conquistado".
A lo largo de la historia, aunque la cultura china no se ha visto amenazada por Europa, Asia occidental y Asia meridional, también ha sido invadida repetidamente por nómadas del norte, como "los bárbaros antes del período de primavera y otoño". y la invasión de los bárbaros del norte." , las "Cinco Flores Silvestres" durante el período de los Dieciséis Reinos, los Khitan, Jurchen y Mongolia se dirigieron sucesivamente hacia el sur durante las dinastías Song y Yuan, y las dinastías Manchú y Qing entraron en el paso a finales de Dinastía Ming.
Aunque estos valientes nómadas tienen la ventaja militar e incluso establecieron poderosos regímenes gobernantes muchas veces, culturalmente, siempre están representados consciente o inconscientemente por la cultura agrícola china asimilada por la avanzada cultura de las Llanuras Centrales.
Estos pueblos nómadas o semiagrícolas y semipastoriles experimentaron casi todos la transición o salto de la sociedad de clanes a la sociedad feudal en el proceso de contacto con la cultura avanzada de las Llanuras Centrales.
El resultado de la conquista militar no es la destrucción y extinción cultural de los conquistadores, sino la conversión cultural y el progreso cultural de los conquistadores.
En este proceso, la cultura china ha absorbido nutrientes frescos de muchos aspectos, como la tecnología, los productos y las habilidades de la equitación y el tiro nómada en las zonas fronterizas, añadiendo así nueva vitalidad.
La fuerte vitalidad de la cultura china también reside en su cohesión duradera.
Esta cohesión se refleja en la autoidentidad de la psicología cultural y el sentido de pertenencia de grupos culturales que trasciende regiones y fronteras nacionales.
Durante la dinastía Zhou Occidental, los antepasados chinos tenían el concepto de "aquellos que no son de nuestra raza deben tener corazones diferentes" y expresaban la autoidentificación desde la perspectiva de las características culturales y psicológicas.
Debido a esto, hoy en día hay decenas de millones de chinos de ultramar vagando por el mundo. Algunos de ellos tienen hijos en países extranjeros y continúan su linaje familiar, pero su cordón umbilical cultural todavía está estrechamente relacionado con su. Madres chinas. En su conciencia, nunca han olvidado que son hijos e hijas de la nación china y descendientes del pueblo chino.
Tres generaciones de chinos de ultramar que se han establecido en Panamá y han alcanzado prominencia política dijeron lo siguiente: “Aunque no entendemos chino en absoluto, nuestros pensamientos y comportamientos son muy chinos.
El famoso científico chino-estadounidense Yang Zhenning también dijo: “Creo que el sistema social tradicional, la ética y la moral y la perspectiva de la vida de China tienen una gran fuerza vinculante para nosotros. ”
2. Mentalidad cultural agrícola que enfatiza la realidad y busca la estabilidad.
La cultura china es cultura agrícola.
La llamada cultura agrícola no significa lo material. composición de esta cultura No hay productos de otras industrias, pero el aspecto dominante y la fuerza dominante de la base material de toda la cultura es la agricultura que se desarrolla en la vía económica natural
La tierra fértil del este de Asia se nutrió. por el río Amarillo y el río Yangtze proporcionó la base para el desarrollo de China y ha proporcionado condiciones extremadamente favorables para que la gente se dedique a la producción agrícola intensiva.
Durante miles de años, los agricultores, el cuerpo principal de los chinos. La gente, ha "trabajado al amanecer, descansado al amanecer y cavado pozos para beber". Uniéndose a las tierras de cultivo, dedicándose a la reproducción simple durante generaciones, convirtiéndose en el portador básico del servicio nacional año tras año. las características del estado material agrícola de la antigua cultura china, y sobre esta base formó un patrón único de "racionalidad práctico-empírica", como otorgar importancia a la agricultura, respetar la agricultura, conciencia social, un espíritu pragmático de enfatizar la realidad y abandonar las ilusiones. , una vida pacífica y feliz, incluidos los conceptos de ciclo y cambio eterno, etc.
En En China, donde la agricultura es la base de la supervivencia, el ritmo de la producción agrícola ha estado vinculado durante mucho tiempo al ritmo de vida nacional.
Los festivales tradicionales de China, incluido el Festival de Primavera más solemne, se originan en la agricultura y evolucionaron a partir de términos solares agrícolas. A diferencia de muchos otros grupos étnicos, la mayoría de ellos provienen de la religión. p>En una atmósfera tan cultural, el surgimiento de ideas fisiocráticas es algo natural.
Los chinos lo saben desde hace mucho tiempo. Si no cultivas los campos, no serás rico.
El espíritu pragmático es una tendencia grupal causada por la vida agrícola de "sin dolor no hay ganancia".
En el proceso del trabajo agrícola, el pueblo chino se ha dado cuenta de una verdad simple: si no hay ganancias, el esfuerzo no será en vano. Las palabras vacías no ayudarán, pero si trabajas duro, ganarás. algo.
Este estilo pragmático de los agricultores también contagió a los estudiosos. "Los adultos no son llamativos, los caballeros son pragmáticos" es el espíritu que siempre han defendido China y Tessa.
Es este carácter nacional el que permite a los chinos desarrollar una racionalidad práctico-empírica sin prestar mucha atención a la metafísica puramente teórica.
Rara vez se producen en China intelectuales aristotélicos que exploran los misterios de la naturaleza impulsados por la curiosidad.
Como nación agrícola, la mentalidad y los métodos de pensamiento del pueblo chino formados durante el simple proceso de reproducción de la economía campesina a pequeña escala se centran en la comprensión práctica en lugar de perseguir un sistema de pensamiento preciso y riguroso. Los occidentales la llaman "la nación que mejor se ocupa de los asuntos prácticos".
Las personas en las sociedades agrícolas se contentan con mantener una reproducción simple y carecen de la capacidad de expandir la reproducción social, por lo que la sociedad opera lenta y perezosamente.
En un entorno de vida así, es fácil desarrollar una conciencia eterna y pensar que el mundo es largo y estático. Los chinos a menudo muestran la inercia de hacer lo que están acostumbrados a hacer.
La búsqueda de la "durabilidad" de los utensilios, la esperanza de una aceptación estable del estilo gobernante y la oración por la sostenibilidad de la familia se reflejan en la mentalidad de la gente, todas ellas manifestaciones de la conciencia de buscar la "longevidad".
3. Cultura colectivista patriarcal basada en la familia.
El desarrollo de la historia china antigua no pretendía reemplazar la sociedad patriarcal unida por lazos de sangre de clan con un estado esclavista, sino pasar de una familia a un país, manteniendo la esclavitud a través de lazos de sangre y formando una "familia y "País como un solo sistema".
De esta manera, la desintegración de la sociedad de clanes de nuestro país no se ha completado por completo, por lo que el sistema patriarcal y sus restos ideológicos se han acumulado en grandes cantidades. Durante miles de años, toda la sociedad no ha tenido el estricto sistema jerárquico como en la antigua India y la Europa medieval. La organización social se estableció principalmente bajo la guía de los principios patriarcales de padre e hijo, monarca y ministro, y marido y mujer.
El sistema patriarcal está profundamente arraigado en China, no sólo por la desintegración incompleta de la sociedad de clanes, sino también por la continuación a largo plazo de la economía natural a partir de entonces. Las comunidades de aldea donde "oímos los sonidos de gallinas y perros, y la gente nunca interactúa entre sí hasta la muerte" constituyen el grupo celular de la sociedad china, y estas comunidades de aldea incluyen dos redes principales, a saber, clanes familiares y partidos vecinales, que siguen unos a otros, y luego reunirse en clanes, formar sociedades y así formar países.
(El pueblo chino presta atención al origen de los apellidos)
La unidad básica de las relaciones sociales basadas en la familia es el "clan".
Dentro del clan, cada persona no es considerada como un individuo independiente, sino que al menos tiene una relación con las generaciones superiores e inferiores (es decir, padre e hijo, de esta manera, el padre, él mismo). , y su hijo forman tres generaciones. Esto se basa en el "clan" más básico con el "yo" como núcleo.
Esto te permitirá dibujar círculos concéntricos.
Bajo el concepto patriarcal, los individuos están rodeados de grupos. Por eso, lo primero que cada uno debe considerar son sus propias responsabilidades y obligaciones, como el amor paternal, la piedad filial, los hermanos, los amigos y los hermanos menores.
A partir del concepto de "beso", se puede derivar un conjunto de principios para abordar las relaciones entre monarcas y ministros, marido y mujer, jóvenes y viejos, y amigos. Estos principios se basan en el concepto de "deber".
Precisamente porque la cultura tradicional valora más a la familia que al individuo, y al grupo más que al individuo, siempre enfatiza las obligaciones y responsabilidades de los individuos en el grupo, mientras ignora los derechos de los individuos en la sociedad. , haciendo que "todos puedan". El sentido de igualdad moral como "Yao y Shun" es sólo un ideal, y el "estado de derecho" es inútil en un sistema así.
4. Respetar al monarca y respetar al pueblo es una cultura política opuesta y complementaria.
La economía natural agrícola de larga data de China es una economía aislada con poco intercambio de productos básicos.
La sociedad extremadamente descentralizada que creció en este suelo necesitaba ser integrada por políticas centralizadas de alto nivel para resistir a los enemigos extranjeros y los desastres naturales, y el poder de integración personalizada procedía del monarca autocrático.
Por otro lado, el funcionamiento normal de una sociedad agrícola patriarcal depende de que las personas, principalmente agricultores, vivan y trabajen en paz y contentos, para que el país pueda ser preservado, de lo contrario existe el riesgo de colapsar.
Así que la tradición ideológica de "el pueblo es la base del país" es también un producto inevitable de la sociedad agrícola patriarcal.
"Respetar al monarca" y "valorar al pueblo" son opuestos y complementarios, y * * * constituyen las dos alas de la cultura política tradicional china.
La sociedad agrícola china está formada por miles de pueblos y ciudades similares, extremadamente dispersos.
Sin embargo, resistir la invasión de nómadas en el extranjero y mantener la estabilidad social en casa son las necesidades nacionales de esta sociedad agrícola (el momento adecuado, la ubicación adecuada, el amarillamiento, la ayuda en casos de desastre y el cuidado de los vecinos), y Es inevitable establecer un imperio autoritario unificado.
Por ejemplo, Han Feizi, partiendo del concepto de "una persona en el mundo", propuso un diseño político centralizado de que "todas las cosas deben estar en las cuatro direcciones y en el centro, los santos deben insistir , y las cuatro direcciones deben jugar un papel".
Junto con el totalitarismo, la sociedad agrícola de China ha cultivado otra conciencia política de gran alcance, es decir, la "orientada hacia el pueblo".
El principio orientado al pueblo distingue estrictamente entre "gobernar al pueblo" y "el pueblo es gobernado". Parte de la paz y la estabilidad a largo plazo de las personas en el poder y presta atención al poder y al apoyo del pueblo.
Por un lado, los gobernantes feudales de China y sus intelectuales enfatizaron que "el país se basa en el pueblo" y, por otro lado, también enfatizaron que "el pueblo se basa en el rey". En su opinión, "respetar al emperador" y "valorar al pueblo" están unificados.
5. Deshazte de las creencias dogmáticas de vida.
Como cualquier nación del mundo, en la antigua China también apareció la religión primitiva y el culto absoluto al destino, fantasmas y dioses.
Hasta la dinastía Shang, todavía existía la característica ideológica de "respetar el cielo y los fantasmas", y el "oráculo" registraba las actividades religiosas de adivinación de los nobles de la dinastía Shang.
Sin embargo, se han producido grandes cambios desde la dinastía Zhou Occidental. En la opinión pública de la dinastía Zhou Occidental, la moral surgió del clan patriarcal y se convirtió en el vínculo fundamental para mantener a toda la sociedad.
El establecimiento de la moral patriarcal debilitó o incluso eliminó el dogmatismo teológico.
Ésta es una característica importante que distingue la cultura tradicional china de la cultura occidental y la cultura india.
En Europa y la India, los dioses religiosos o dioses y budas son la fe más elevada y el sustento espiritual.
El bien supremo, la meta de la vida y las reglas del comportamiento humano provienen de los mandamientos o revelaciones de los dioses religiosos.
Por ejemplo, el judaísmo describe los “Diez Mandamientos de Moisés” como normas morales eternas y normas sociales básicas. Se dice que Dios y el Señor los promulgó personalmente a Moisés y establecieron un pacto (Antiguo Testamento) con. los judíos.
Otro ejemplo es el Jesús cristiano. Se le considera el hijo de Dios y la encarnación de Dios. Predicó el evangelio, educó al mundo y se convirtió en un modelo a seguir y un modelo a seguir para la ética y la moral humanas.
En resumen, en las culturas occidental e india, la moralidad proviene de la revelación religiosa y los dioses religiosos son sacrosantos.
Comparada con este dogmatismo teológico de las culturas europea e india, la cultura china muestra un lado racional.
No conduce las emociones morales de las personas a objetos externos de adoración o reinos impredecibles, sino que se disuelve en las relaciones interpersonales con la relación entre padres e hijos como núcleo, es decir, la gente común, las cosas comunes y corrientes. corazones, no hay necesidad de construir otro edificio de fe teológica.
La educación moral abandona la disciplina y la fría predicación, afirma la racionalidad de las pasiones normales y enfatiza su guía razonable.
Desde el período anterior a Qin, la cultura tradicional de China no ha tenido dogmatismo teológico. Por lo tanto, en la historia china, nunca ha habido una “edad oscura” en la que el cristianismo dominó Europa en la Edad Media.
Las creencias religiosas populares tradicionales chinas son muy prácticas, pero en el lenguaje oral popular de "quemar incienso y adorar a Buda", el significado de "Buda" puede ser Sakyamuni, Bodhisattva Guanyin o "Tierra", " Viejo", "descendientes", "Mazu".
Esto es muy diferente de la estricta exclusividad de la religión en la cultura occidental.
6. La tendencia académica a enfatizar la ética humana sobre la naturaleza
La cultura china toma a las "personas" como núcleo, lo que se refleja en los campos de la filosofía, la historia, la educación, la literatura, ciencia, arte y otros campos. Persigue la perfección humana, los ideales humanos y la armonía entre el ser humano y la naturaleza, y muestra las características distintivas de otorgar importancia a la naturaleza humana y las relaciones interpersonales.
Sin embargo, en la comprensión y transformación de la propia naturaleza, se ha ignorado.
El confucianismo es particularmente obvio a este respecto.
Tomemos a Confucio como ejemplo. Según las estadísticas, en Las Analectas hay 54 artículos sobre la naturaleza, que tratan sobre fenómenos de astronomía, física, química, animales y plantas, agricultura, artesanía, etc. No es rico, pero su contenido es "utilizar el conocimiento de la naturaleza para ilustrar conceptos políticos y morales, en lugar de estudiar la naturaleza misma".
Por ejemplo, Confucio dijo: "El hombre benévolo disfruta de las montañas, y el sabio disfruta del agua".
Por el contrario, Fan Chi era despreciado como un "villano" en cuestiones agrícolas.
La tendencia académica del confucianismo de enfatizar la ética humana por encima de la naturaleza ha tenido un profundo impacto en la cultura china.
Taizong de la dinastía Tang evaluaba a los ministros como "la primera es la virtud, la segunda es la lealtad, la tercera es la erudición, la cuarta es la dicción y la quinta es la literatura".
Por supuesto, debemos ver que desde las dinastías Han y Tang hasta las dinastías Song, Yuan y Ming, la ciencia y la tecnología de China han ocupado durante mucho tiempo una posición de liderazgo en el mundo. Sin embargo, cuando las ciencias naturales modernas surgieron y lograron grandes avances en Occidente en los siglos XVI y XVII, China se quedó atrás.
Hay muchas razones para esto. Desde la perspectiva de la historia cultural, la cultura tradicional china tiende a valorar las relaciones humanas e ignorar la naturaleza.
Debido a la amplia influencia del confucianismo en la cultura tradicional, en la historia académica antigua, las teorías con estructuras lógicas estrictas, los experimentos con control técnico y las operaciones de verificación mutua entre ellos no fueron valorados ni desarrollados.
7. Se da prioridad a los clásicos confucianos, abarcando todos los campos culturales.
La cultura ética de China también tiene una característica formal externa prominente, que es su tradición de clásicos.
Los llamados clásicos confucianos significan que la cultura china ha estado dominada por los clásicos confucianos durante mucho tiempo, tiene una tradición consistente y ha formado sus propias características.
El desarrollo académico de China, en términos de sus diferencias, es el estudio de varias escuelas de pensamiento en el período anterior a Qin; en la dinastía Han, son los clásicos confucianos luego la metafísica; Dinastías Wei y Jin, Budismo de las Dinastías Sui y Tang, Neoconfucianismo de las Dinastías Song y Ming, Pu Xue en la Dinastía Qing.
Pero objetivamente hablando, desde la dinastía Han hasta el Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo, el desarrollo académico de China durante más de dos mil años estuvo dominado por los clásicos confucianos.
El desarrollo de la cultura china, ya sea filosofía, historia, educación, política, sociología, religión, medicina, ciencia y arte, tiene una relación muy estrecha con los clásicos confucianos.
Se puede decir que en la antigua China, como intelectual, sin importar sus intereses de aprendizaje y direcciones de investigación, su primera tarea era estudiar los clásicos, y no había otra opción (como el Mayo Período del Cuarto Movimiento) Muchos nuevos expertos en cultura).
Estas características de la cultura china son muy diferentes a la cultura occidental.
En la antigua Grecia, aunque el desarrollo de la cultura todavía tenía características integrales, habían surgido ramas obvias de disciplinas, casi todas las cuales eran relativamente independientes en matemáticas, geometría, astronomía, medicina, física, biología, etc. desarrollo.
Una importante aportación académica de Aristóteles es su aportación a la clasificación del conocimiento.
"Para entonces, la comunidad científica era lo suficientemente grande como para asignar a una de las pocas mentes brillantes y de profunda ilustración la tarea de escribir obras extremadamente especializadas sobre astronomía y matemáticas, tan especializadas que incluso una persona con Los ciudadanos con un nivel medio de educación no pueden leerlos, y las clases bajas se ven obligadas a verlos con asombro y sospecha.
Los científicos pueden explorar con valentía argumentos complejos y matizados y lograr grandes y rápidos avances mediante la crítica mutua.
“Si observamos el desarrollo de la cultura china, durante más de dos mil años después de la dinastía Qin, ha estado envuelta en la atmósfera de los clásicos confucianos.
Los Clásicos (también llamados "Yuan Dian" por algunos estudiosos) fueron originalmente clásicos culturales antiguos compilados por Confucio.
Confucio fue el primer gran educador en China en establecer una escuela privada. Su colección y disposición de documentos antiguos se convirtió en el contenido de su educación. Al mismo tiempo, continuó y preservó la antigua cultura china.
Los libros antiguos compilados por Confucio se llaman los Seis Clásicos, a saber, "Libro de los Cambios", "Shangshu", "Libro de las Canciones", "Li", "Yue" y "Primavera y Otoño". .
Estos registros antiguos contienen ricas connotaciones como política, historia, filosofía, literatura, música y leyes.
El emperador Wu de la dinastía Han adoptó la sugerencia de Dong Zhongshu, depuso cientos de escuelas de pensamiento y sólo respetó el confucianismo, lo que mejoró enormemente el estatus de los "clásicos".
El conocimiento que explica y expone los Seis Clásicos y los Clásicos Confucianos se llama "Clásicos Confucianos". Es el conocimiento predominante en el campo académico y cultural y se convirtió en la escuela oficial de todas las dinastías después de la Dinastía Han.
Según el catálogo de "Sikuquanshu" durante el período Qianlong de la dinastía Qing, hay 1.773 volúmenes en total y 20.427 volúmenes de "Jingbu".
Se puede decir que los clásicos confucianos son la forma más importante de desarrollo cultural chino después de la dinastía Han.
¿Qué impacto ha tenido esta tradición de clásicos de la cultura china en el desarrollo de la cultura china?
En primer lugar, es la penetración generalizada del confucianismo en todos los aspectos de la cultura china.
En el período anterior a Qin, el confucianismo era sólo una de los cientos de escuelas de pensamiento, pero una vez que se convirtió en un clásico, impulsado por el poder político, penetró en todos los campos de la cultura espiritual y la cultura material.
Ya sea historia, filosofía, educación, ciencia, arte o derecho, todos están impregnados de la influencia de los clásicos confucianos.
En segundo lugar, bajo la influencia de los clásicos confucianos, la ciencia no es completamente independiente.
Los clásicos confucianos son un tema general. Aunque no excluyen las ciencias naturales, al contrario, el racionalismo y algunos métodos de pensamiento del confucianismo incluso inspiran las ciencias naturales.
Pero el meollo del problema es que los clásicos confucianos forman un sistema propio y se sitúan por encima del conocimiento, lo que excluye invisiblemente la independencia de la ciencia.
En tercer lugar, la tradición clásica confuciana también tiene cierta influencia en el desarrollo de la religión china.
La religión juega un papel importante en todos los sistemas culturales del mundo.
Por ejemplo, el cristianismo en Europa, el islam en Oriente Medio, el budismo en Arabia, la India y el Sudeste Asiático tienen una profunda influencia.
En la antigua China, la influencia de la religión era relativamente débil.
Aunque las razones pueden explorarse desde muchos aspectos, a juzgar por los hechos históricos, la restricción del desarrollo de la religión por parte de la tradición clásica es una razón obvia.