¿Quiénes son algunas personas en China que son famosas por su Zen?
Los discípulos más famosos de Huineng son Nanyue Huairang (677~744) y Qingyuan Hangsi (?~740). Otro dios vivió en el templo Heze en Luoyang, fundó la secta Heze y fue venerado como el séptimo antepasado. Entre ellos se encuentran Cizhou Zhiru y Yizhou Nanyin. Huai Rang vivió en Nanyue Hengshan y fundó el departamento de Nanyue. Qingyuan vivió en Ji'an, provincia de Jiangxi y fundó el departamento de Qingyuan. Los discípulos de Huairang (709 ~ 788) se llamaban a sí mismos Mazu. Su discípulo Huaihai tuvo la mayor influencia y fue llamado Hongzhou Zen. Los discípulos de Huaihai incluyen a Huang Xiaobo, Blessings y Weishan Lingyou. Yixuan (? ~ 867) fundó Lin Jizong en Zhouzhen, Hebei. You Ling y su discípulo Yangshan Huiji (814 ~ 890) fundaron el Sr. Yang. Desde el coeficiente de movimiento de la piedra (700 ~ 790) de la puerta del Templo Hang hasta el buen precio de Dongshan y luego hasta el silencio de Cao Shanben, maestro y discípulo crearon la Secta Caodong. (822~908) trasladó a otro discípulo del emperador Daowu a la aldea Yi, y su discípulo Bei Chuan (885~958) fundó la secta Fayan y vivió en el templo Jinling. El maestro planeó vivir en la montaña Yunmen, Shaozhou, con su compañero de la secta Yanwen (?~949), y fundó la secta Yunmen. Desde finales de la dinastía Tang hasta las Cinco Dinastías, el budismo zen floreció. Después de la dinastía Song, se integraron el confucianismo, el taoísmo y el budismo, y el estilo zen cambió ligeramente. Publicó una gran cantidad de trabajos escritos como "Case Solving" y "Memory of Ancient Times". En la dinastía Song, la secta Linji se dividió en la secta Yangzheng fundada por Fang Hui (992 ~ 1049) y la secta Huanglong fundada por Huinan (1002 ~ 1069). Después de las dinastías Yuan y Ming, la red Zen se fusionó enormemente y el budismo Zen decayó. La introducción del budismo zen en Corea comenzó con las creencias y comportamientos de los monjes de Silla bajo la secta de Shim Soo (704 ~ 779), y luego se extendió como budismo zen del norte. Los valores morales de Mazu trajeron el Zen del Sur a Corea (820). El zen vietnamita fue originalmente la secta Zen Tianxi, una rama de Penido (?~594). Durante la dinastía Song del Sur, el monje japonés Rong fue ordenado en la montaña Tiantai y el zen se introdujo en Japón. Al final de la dinastía Song del Sur, los monjes chinos viajaron hacia el este, a Japón, y difundieron el Zen, que nutría el Qi. A principios del siglo XIII, el monje japonés Dogen trajo a Cao Dongzen a Japón. Más tarde aprendí de Baizhang Huaihai que el budismo zen no tiene palabras y fundé la Escuela Zen sin palabras. Más tarde, estuvieron la secta Zen Caotang (siglo XI) de la secta Huanglong (algunos dicen que secta Yunmen) y la secta Zen Zhulin de la secta Linji (65438+siglo III).
El budismo zen, como todas las tradiciones vivas, está lleno de muchos mitos y leyendas en su origen, por lo que el desarrollo del budismo zen está naturalmente relacionado con el Buda Sakyamuni.
Se dice que una vez, Sakyamuni dijo en la reunión de Lingshan que sostenía una flor delante de todos sin decir una palabra. En ese momento, la audiencia se miró entre sí sin saber por qué. Sólo Ye Jia sonrió con complicidad. Por eso, Sakyamuni dijo alegremente:
"Tengo el ojo derecho, los maravillosos pensamientos del Nirvana, la realidad sin realidad, el Dharma sutil, sin palabras y las enseñanzas de los forasteros."
p >Así nació el Zen entre una flor y una sonrisa. Quizás pienses que esta historia es demasiado hermosa, pero puede que no sea cierta, pero yo creo que es demasiado hermosa para ser falsa. La vida zen no depende de hechos históricos. Quien creó esta historia capturó claramente el espíritu del Zen: las flores sonríen y las flores florecen con risa.
Se dice que Ye Jia es el fundador del budismo zen en la India y se ha transmitido durante veintisiete generaciones después de él. Bodhidharma es el 28º y último antepasado del budismo zen en la India. Desde que Bodhidharma llegó a China, se ha convertido en el antepasado del budismo zen chino. Por lo tanto, en la historia del budismo zen, se puede decir que el budismo es un puente entre los pensamientos chino e indio.
Según la investigación, el sistema legal de los vigésimo octavo antepasado del budismo zen indio fue fabricado por generaciones posteriores (según la traducción, el Dr. Hu Shi lo ha investigado en "La biografía del maestro Heze" ), y no existe ningún registro del sistema legal del budismo zen indio en sánscrito. La palabra "Zen" en el budismo Zen evolucionó originalmente a partir de la transliteración del sánscrito "Zen", pero existe una gran diferencia en el significado. "¿Zen?" se refiere a una especie de concentración espiritual, un nivel de meditación, y "Zen", como se le conoce en China, se refiere a una comprensión de la ontología o una referencia al yo. Recuerdan repetidamente a los estudiantes que el espíritu del Zen se puede perder en la meditación y la reflexión.
El Dr. Hu Shi dijo una vez:
"El Zen chino no proviene del yoga indio o del Zen. Al contrario, ¿se trata de yoga o Zen? Una revolución".
Tal vez esta no sea una revolución intencionada, sino un cambio natural, pero ya sea una revolución o un cambio, es un hecho que "Zen" no es lo mismo que "Zen". El Dr. Suzuki Daijo dijo una vez: "Lo que hoy llamamos Zen no se puede encontrar en la India".
Cree que la iluminación de los chinos sobre la interpretación del Zen es un pensamiento original, lo que también demuestra que los chinos no están dispuestos a absorber el budismo indio de una sola vez. Dijo: "La imaginación del pueblo chino con un espíritu práctico creó el budismo zen, permitiéndoles sentir la mayor satisfacción en la salvación".
En mi opinión, la formación del budismo zen fue promovida por primera vez por el budismo mahayana. de lo contrario, el resurgimiento del pensamiento taoísta como el de Lao-Zhuang y otros no será suficiente por sí solo para constituir el fuerte espíritu del Zen. Sin embargo, esto parece contradictorio. Debido a la promoción del budismo Mahayana, las penetrantes opiniones de Lao y Zhuang revivieron y se desarrollaron de manera zen. El Sr. Thomas Merton dijo una vez de manera muy perspicaz: "Los maestros Zen de la dinastía Tang realmente heredaron la influencia de los pensamientos de Zhuangzi".
También podemos decir que las ideas más fundamentales de los maestros Zen están estrechamente relacionadas con las de Laozi y Zhuangzi. Las ideas son consistentes. Los capítulos 1 y 2 del Tao Te Ching revelan el fundamento metafísico del budismo zen. En cuanto a la relación entre el budismo zen y el zhuangzi, el Dr. Suzuki Ojo hizo un análisis muy claro. Dijo: "La característica más obvia de los maestros Zen es su énfasis en la autorrealización interior. Este tipo de autorrealización es exactamente el mismo que el Wangxing, Xinzhai y Chaochi de Zhuangzi".
Si esta afirmación es cierto, entonces Zhuangzi El espíritu fundamental es el núcleo del budismo zen. La única diferencia es que Zhuangzi todavía se mantuvo en la iluminación pura, mientras que el Zen se convirtió en un entrenamiento que conduce a la iluminación. Este tipo de entrenamiento es también una contribución especial del budismo Zen en el Japón actual.
Entonces, después de comprender el estado de corazón a corazón, altruismo y adoración de Zhuangzi, nos ayudará a comprender la esencia del Zen, que se explicará por separado en los siguientes artículos.
①Xin Zhai:
Una conversación entre Confucio y Yan Hui en "Zhuangzi: Human World" contiene el contenido del "ayuno". Se dice que una vez que Yan Hui fue al campo a predicar, Confucio le echó agua fría, pensando que su kung fu no había alcanzado el estado de pureza y caos. Si se apresura a dar un consejo, no sólo será inútil, sino también perjudicial. Yan Hui le pidió consejo a Confucio. Confucio le dijo que fuera "cauteloso" y le dijo: "Si estás decidido a lograr algo, no escuches lo que dice, escucha lo que dice. La gente enojada, la gente vacía, solo trata las cosas vacías y vacías". la gente está ayunando. "
(2) Olvidar:
El significado original de la palabra "sentarse y olvidar" es traducido por James Legge como "Me siento y olvido todo", y Ciles y Lin Yutang traducirlo como "yo "sentado y olvidarme de mí mismo", Feng Youlan lo tradujo como "olvidar todo", Suzuki Dazhuo lo tradujo como "corazón que se olvida de sí mismo". Creo que la palabra "sentado" no debería significar agradecimiento literalmente, se puede decir su significado. olvidar en una amplia gama, incluido Olvidarse de uno mismo y olvidar las cosas se puede hacer no solo sentándose, sino también en cualquier circunstancia. La siguiente es la historia de Zhuangzi sobre sentarse y olvidar: Una vez, Yan Hui le dijo a Confucio que su kung fu tenía. Mejoró mucho. Olvidó la benevolencia y la rectitud. Después de unos días, le dijo a Confucio que había olvidado los rituales y la música. Después de un tiempo, le dijo a Confucio que había olvidado este estado. Cuando le preguntó a Yan Hui, Yan Hui explicó: " Serás inteligente si te rompes las extremidades y lo sabrás después de que te vayas. Es lo mismo que Datong". A esto se le llama olvidar. ”
③Chaoting
“Chaoting” es un estado de la práctica taoísta. Zhuangzi describió una vez una historia sobre el caos.
Una vez, alguien le preguntó a la niña por qué todavía. Parecía una niña a pesar de que era tan mayor. La niña le dijo que era por el Tao. El hombre volvió a preguntarle a la mujer: ¿Puede aprender taoísmo? los estudiantes se apoyen en Bu Liang
“Es fácil distinguir a un santo a la manera de un santo. Todavía lo guardo, lo cuento y luego puedo ir al extranjero; he estado fuera del mundo, lo custodio durante siete días, y luego puedo dejar la cosa afuera, si es algo extraño, la levanto durante nueve; días, y luego puede nacer afuera; ha nacido afuera, y entonces puedes verlo mirando hacia adelante y hacia atrás, puedes ver independencia, puedes ver independencia, no puedes tener pasado ni presente; presente, puedes entrar en la inmortalidad. ”
Arriba, la razón por la cual el autor cita extensamente estos tres pasajes de Zhuangzi es porque contienen muchas semillas del Zen. Por supuesto, no podemos negar que los maestros Zen son todos budistas, pero tienen una. Su profunda comprensión de Laozi y Zhuangzi los influyó a elegir intereses similares a los de Lao y Zhuang en el budismo para un desarrollo especial.
Además, los pensamientos de Zhuangzi sobre la "persona real" también influyeron profundamente en las generaciones posteriores. El famoso maestro zen es Linji Yixuan. La secta Linji que desarrolló considera a la persona real como el estado más elevado. Uno de los pensamientos más importantes de Zhuangzi es que "hay una persona real y luego está el verdadero conocimiento". que la existencia precede al conocimiento, que es también la filosofía Zen. Una de las principales características es existir primero y luego conocer. El pensamiento Zen es lo opuesto al “pienso, luego existo” de Descartes. , un profesor de Virginia, EE. UU., C. Mcfadden, convocó una reunión de tres días de estudiantes universitarios para discutir los factores actuales que causan nerviosismo entre los jóvenes universitarios.
En su artículo "Lo que les preocupa", describe brevemente los procedimientos de la reunión:
Cuando se enumeraron todas las posibles fuentes de tensión, un estudiante dijo: "Pocas de ellas lo eran". Hay otra razón para agregar. " Otro repitió: "También siento que hay algo indescriptible que me molesta". Otro dijo: "Esta cosa molesta parece estar vacía, pero ¿cómo describir este tipo de vacío? "? Algunas personas pensaron que era por falta de vitalidad o belleza. Pero estas opiniones fueron inmediatamente rechazadas. Todos sintieron que esto era muy vago e indescriptible. Finalmente, un elocuente estudiante llegó a la siguiente conclusión: "En nuestros corazones, siempre sentir la falta de espacio, dejándonos sin aliento. "
El profesor Mo continuó:
"La mente humana está inquieta. Buscan lo absoluto, la inmortalidad, la eternidad y el infinito. Pero, de hecho, dado que este absoluto es infinito, debe ser impredecible, ilimitado, algo similar a la nada. Si este infinito puede ser acotado, entonces ya no es infinito.
El autor no pensó en el Zen y el Taoísmo. Pero revela un punto de vista muy vívido, que nos hace comprender por qué el Zen y el Taoísmo tienen tanto atractivo para los jóvenes occidentales, y esperan buscar en el Zen y el Taoísmo lo que les preocupa. Están cansados de las ideas establecidas y de las creencias religiosas tradicionales. Para ellos, el Zen tradicional, al igual que la geometría, sólo enfatiza lo que se puede transmitir e ignora por completo lo que no se puede transmitir. Lo que no se puede transmitir es el mundo del Zen y del Tao. El Zen y el Taoísmo realmente no transmiten lo que no se puede transmitir, pero tienen formas de sacarlo a la luz para que nuestras mentes puedan abrirse y tener más espacio para respirar.
La característica más importante del espíritu chino no es que le guste elaborar ideas sistemáticamente. Los poemas que más nos conmueven son esos cuartetos con “significado infinito”, pero sus palabras y sonidos no son los más ciertos. El espíritu de China no se puede expresar con palabras, sonidos y colores. Es tomar prestadas palabras para escribir sobre el infinito, el sonido es silencioso y el color es invisible, es decir, tomar prestadas cosas para hacer estallar el espíritu.
Después de leer poesía china traducida por Gowers, Lytton Strachey comparó una vez las diferencias entre la poesía griega y china y dijo: "El arte griego es el más perfecto del mundo en lo que a escritura se refiere. Siempre busca la La mejor expresión. Los poemas líricos más maravillosos de la poesía griega son esencialmente aforismos, que son muy diferentes de los poemas líricos chinos. Los poemas chinos no son aforismos, sino impresiones. completamente presentado en una atmósfera increíble que sólo puede entenderse pero no expresarse."
Por ejemplo, las cuartetas de cinco caracteres de Li Bai:
"Qué hermosa era, abriendo la perla ventana y sentada en Emei, ahora puedes ver las lágrimas brillantes en su rostro, pero no la que ella amaba con tanto dolor".
Strike Rand instó al comité a comentar sobre el poema, diciendo:
"De repente, se levantó el telón y, por un instante, apareció ante nuestros ojos una imagen en movimiento. Convierte nuestros pensamientos en un yate, flotando en el increíble y en constante expansión del río de la imaginación. Este tipo de poesía está llena de pincelada a mano alzada, pero no es un registro fotográfico, sino una expresión sutil de mi experiencia personal."
Esto es poesía china, pintura, estilo de arte de vida, que es también el estilo del Zen. En este sentido, se puede decir que el Zen es un símbolo del espíritu chino.
La civilización occidental, que se puede decir que es producto del espíritu griego, se ha desarrollado hasta un estado de saturación, por lo que las personas estudiosas y reflexivas de Occidente se sienten inadecuadas, y sólo entonces se dan cuenta de la grandeza. del Este. Como los orientales son una civilización científica antioccidental, el dilema del Zen es mucho más atractivo para los occidentales que para los orientales. De hecho, el espíritu del budismo zen ha penetrado la vanguardia del pensamiento occidental actual y, a su vez, influirá en Oriente en el futuro. La naturaleza humana es consistente y trasciende Oriente y Occidente; y sólo trascendiendo las cosas podemos sintetizarlas. Si tuviera que hacer una predicción, diría que esta síntesis madurará primero en Occidente y luego se extenderá al mundo.
Los orientales harían bien en recordar lo que dijo Alan Watts: la filosofía de Zhuangzi, como fuente del budismo zen, está estrechamente relacionada con la situación de la gente moderna. Witt cree que Zhuangzi y Xia Dan son consistentes al ver el universo como un todo orgánico. Esta visión está claramente más cerca de la ciencia del siglo XX que la mecanización del universo por parte de Newton como bolas de billar que chocan entre sí.
Por otro lado, los occidentales también deberían pensar que el Qing Zen no es completamente irracional y rítmico. Tiene sus propias leyes en la locura, como bien decía Silent Lamp:
“El Zen popular en algunos círculos occidentales sólo es adecuado para el caos mental. Muestra su incomprensible comprensión de las costumbres, la ética y la religión. Simboliza su urgente necesidad de restaurar su naturaleza en un mundo asfixiado por la maquinaria. Sin embargo, debido a que sólo restaura la experiencia consciente, el Zen occidental tiene un color de laissez-faire moral e ignora el entrenamiento estricto y la tradición seria del Zen chino y japonés. Lo mismo ocurre con los pensamientos de Zhuangzi. La gente común hoy en día puede confundirlo fácilmente con ser rebelde. De hecho, Zhuangzi ha enfatizado durante mucho tiempo que no debe persuadir a otros a hacer cosas que no sabe. Debemos entender que las críticas de Zhuangzi al confucianismo. Es sospechoso. En esencia, la filosofía de Zhuangzi es religiosa y misteriosa, y persigue un estado de perfección absoluta”. El propósito del autor al escribir este libro es describir el verdadero rostro del budismo zen. La razón por la que este libro sólo habla de los grandes maestros zen de la dinastía Tang es porque su profundo conocimiento y sus personalidades únicas crearon el budismo zen.
De la mano del Sexto Patriarca Huineng se formó el Budismo Zen chino.
Desde entonces, maestros Zen como Nanyue Huairang, Qingyuan Hangsi, Mazu Yidao, Shi Buqian, Baizhang Huaihai, Nanquan Puyuan, Zhaozhou Congrong, Yaoshan Weiyan, Huangbai Yunxi, etc. han desarrollado el budismo Zen hasta una etapa madura y han evolucionado hasta convertirse en los cinco principales. Secta Zen. De hecho, todas estas cinco familias principales se originaron en * * *. Aunque cada uno tiene su propia tradición, todos provienen de Huineng y tienen sus raíces en Lao y Zhuang.
Lu Yezong enfatizó la diferencia entre máquina y función, posición y posición, palabras y espíritu. Weishan es exactamente igual que Zhuangzi a este respecto.
La Secta Caodong se realiza a sí misma a través del altruismo.
Lin Jizong cree que ninguna persona real es su verdadero yo.
La Secta Yunmen regresó al mundo humano con vida infinita.
La Secta Fayan se basa completamente en "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo" de Zhuangzi.