¿Cuáles eran las cuatro estaciones en la antigüedad?
La atención médica en las cuatro estaciones consiste en ajustar las funciones de varias partes del cuerpo humano de acuerdo con los patrones y características cambiantes de las cuatro estaciones a lo largo del año, para lograr el propósito de salud y longevidad.
La base ideológica de la atención sanitaria china antigua proviene de la filosofía de Lao y Zhuang. Lao Tzu dijo en el capítulo 25 del Tao Te Ching: "La gente debería aprender de la tierra, la tierra debería aprender del cielo, el cielo debería aprender del Tao y el Tao debería seguir la naturaleza". .
Zhuangzi heredó la visión de la naturaleza de Laozi, abogaba por seguir el camino del cielo, amoldarse a la naturaleza y dominar aún más las leyes sobre la base del cumplimiento de las leyes de la naturaleza. "Zhuangzi Tian Yun" dijo: "Aquellos que se divierten primero deben tratar a las personas y los asuntos con ellos, seguirlos con rectitud, practicarlos con las cinco virtudes, tratarlos con la naturaleza y luego ajustar las cuatro estaciones para que todas las cosas sean armoniosas". ." Aboga por que el clima sea oportuno, ajuste su salud mientras domina las leyes de las cuatro estaciones.
Bajo la guía de esta visión holística de conformidad con el entorno natural y correspondencia entre la naturaleza y el hombre, la antigua China creía que todas las actividades vitales del cuerpo humano debían ajustarse a las leyes objetivas del crecimiento y declive de la naturaleza. yin y yang en las cuatro estaciones, por lo que propuso el método de "nutrir el yang en primavera y verano". El principio general de preservación de la salud en las cuatro estaciones es "nutrir el yin en otoño e invierno".
Los cambios en el yin y el yang, las cuatro estaciones y el ciclo del día y la noche en la naturaleza afectarán inevitablemente la fisiología y patología del cuerpo humano, por lo que se deben tomar las medidas correspondientes para preservar la salud. En la naturaleza, las cosas crecen en primavera y en verano, se cosechan en otoño y se almacenan en invierno. Las personas también deben adaptarse a las características de nacimiento, crecimiento, recolección y almacenamiento.
Primavera
Domina las características del aire primaveral ascendente y relaja tu cabello, controla y difunde el aire primaveral yang y concéntrate en proteger el hígado.
Verano
El Yang es el más abundante y más fácil de metabolizar. Para que el qi del cuerpo fluya suavemente y se ventile libremente, debemos mostrar una mente abierta y prestar atención a proteger el yang del corazón.
Otoño
Esconde la energía yin del interior, mantén la paz interior, contrólate y protege los pulmones.
Invierno
Mantén la mente cerrada, acuéstate temprano y levántate tarde, nutre tu espíritu y protege tus riñones.
“Nutre el Yang en primavera y verano, nutre el Yin en otoño e invierno” es un importante principio de preservación de la salud propuesto por nuestros antepasados basado en los principios de preservación de la salud de las cuatro estaciones. En primavera y verano, cuando el Yang Qi es fuerte, el Yang Qi debe nutrirse del crecimiento del Yang Qi; en otoño e invierno, el Yin Qi debe nutrirse de la acumulación de Yang Qi; El Yang Qi mantenido en primavera y verano se prepara para la recolección en otoño e invierno; el Yin Qi mantenido en Qiu Li se prepara para el crecimiento en la próxima primavera y verano. De esta manera, el yin y el yang se equilibran y se mantiene el estado natural de la naturaleza y del cuerpo humano.
El impacto del entorno natural (incluido el entorno climático y el entorno geográfico) en el cuerpo humano es evidente. El entorno natural, como la ubicación geográfica, la longitud y la latitud, la humedad, el aire, el suelo, la luz, la temperatura, la humedad, etc., no es solo el espacio para la supervivencia humana, sino también una condición importante que moldea a los seres humanos y afecta la fisiología y patología humanas. y la vida. "El canon interno del Emperador Amarillo, Su Wen Yin Yang Ying Xiang Da Lun", ha señalado durante mucho tiempo: "Si no se utilizan los principios de la tierra, habrá un desastre, hace miles de años, los antiguos chinos". Señaló la importancia del medio ambiente para los seres humanos y creía que sólo el momento del tiempo, la ubicación adecuada y la buena gente pueden hacer que las personas sean armoniosas.
El mantenimiento de la salud en las cuatro estaciones es un principio muy importante en la teoría de la medicina tradicional china y es la base del mantenimiento de la salud de la medicina tradicional china. Sobre esta base, los métodos de "tratar las enfermedades invernales en verano" y el "reloj biológico" son aplicaciones específicas de los principios de "nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno" y "el entorno de las cuatro estaciones". Los hechos han demostrado que el método de calentar el bazo y los riñones en verano y primavera a menudo puede lograr buenos resultados en el tratamiento del asma crónica que tiende a ocurrir en otoño e invierno. Usar la terapia del reloj biológico para tratar el estreñimiento y el insomnio es mejor que tomar cualquier medicamento.
El ritmo del cuerpo humano se ve afectado principalmente por los ritmos naturales del sol, la tierra, la luna y otros universos. Existe una relación correspondiente entre el hombre y la naturaleza. Los factores favorables de la naturaleza pueden utilizarse para mantener la salud, mientras que los factores desfavorables de la naturaleza, como "la deficiencia del mal, el mal viento", etc., deben "evitarse" activamente. El calor intenso, el frío intenso, etc. son factores desfavorables y deben evitarse.
"Huangdi Neijing·Su Wen·Four Qi Tiaoshen" dice: "Aquellos que mantienen la salud en las cuatro estaciones tienen el principio y el fin de todas las cosas, y la vida y la muerte son la base. Si lo violan , nacerán en un desastre, no pueden enfermarse por ello. Este es el Tao, que lo practican los sabios y lo siguen los tontos". Este es un resumen y una evaluación de alto nivel de la preservación de la salud en las cuatro estaciones. Es una teoría y esencia importante de la preservación de la salud en la antigua China y merece un estudio y práctica serios.