La razón por la que se perdió la terapia de los cinco tonos
La musicoterapia (cuidado de la salud) es una materia interdisciplinaria que integra arte, psicología, medicina y física. Aunque aún no ha formado una teoría y un sistema de aplicación verdaderamente maduros, se está volviendo cada vez más próspero.
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La "musicoterapia" nació durante la Segunda Guerra Mundial y se introdujo en China en 1980. El nivel de investigación en el extranjero es mucho más alto que en casa. Generalmente se cree internacionalmente que China no tiene un sistema teórico de musicoterapia independiente, pero no es así.
Desde "Shuo Yuan", que registra que Miao Fu, un médico de una tribu primitiva en China, usó instrumentos de bambú para tratar a sus pacientes hace 5.000 años, hasta "Huangdi Neijing", que registra el sistema perfecto de terapia de cinco tonos hace más de 2.000 Hace años, la musicoterapia china tiene una historia de al menos 5.000 años, pero por diversas razones no se ha transmitido de manera sistemática. Por lo tanto, es responsabilidad ineludible de cada descendiente de las dinastías Yan y Huang, especialmente los de la medicina tradicional china, restaurar el perdido sistema de terapia de cinco tonos del Huangdi Neijing y la teoría de la musicoterapia de la medicina tradicional china basada en la visión holística. visión de la unidad de la naturaleza y el hombre. Con este fin, estudiamos los registros documentales de los antiguos sabios y comenzamos un viaje en busca de esta canción de vida perdida durante miles de años.
La medicina tradicional china cree que la unidad de la naturaleza y el hombre, la unidad del cuerpo y la mente, la interconexión entre el hombre, la naturaleza y la sociedad, y la relativa estabilidad pueden prevenir la invasión de enfermedades y espíritus malignos. Hay yin y yang en la naturaleza, hay yin y yang en el cuerpo humano y hay yin y yang en la música. Las emociones humanas no existen de forma aislada, sino que tienen una relación dinámica que se engendra y se restringe entre sí. "¿Su Wen? "Yin Yang Da Lun" registra: "La ira daña el hígado, la tristeza es mejor que la ira; la felicidad es triste, el miedo es mejor que la felicidad, pensar daña el bazo, la ira es mejor que el pensamiento; , la alegría es mejor que la tristeza; el miedo hace daño a los riñones es mejor que la tristeza del miedo. Cuando una determinada emoción va demasiado lejos y conduce a la enfermedad, se puede utilizar otra emoción "victoria" para "cambiar", "limitar" o "equilibrar" de modo que la emoción excesiva pueda reconciliarse y calmarse. Éstas son la cristalización de la sabiduría de nuestros antepasados bajo la guía de los maestros de la naturaleza.
La música china enfatiza la "belleza de la armonía". El antiguo sabio "Libro de los Ritos" y "Libro de la Música" creen que "la música alcanza la armonía del cielo y la tierra y está conectada con el espíritu humano". " y "todos los sonidos se originan en el corazón humano; si las cosas se mueven, fluirán suavemente; si las emociones se mueven con las cosas, tomarán la forma de un sonido. La música se centra en la armonía y la naturaleza, no en la intensidad. A través de la música podemos observar la atmósfera social y medir la salud de los sentimientos morales sociales. Por lo tanto, Zhongzheng Yale puede equilibrar el cuerpo y la mente de las personas y coordinar la relación entre las personas, la sociedad y la naturaleza. En el ajetreado ritmo de la vida moderna, han surgido varios métodos para cultivar la salud de los estudiantes. "El Clásico Interno del Emperador Amarillo" dice: "Los santos se gobiernan entre sí a su manera. La salud musical es algo maravilloso. Es de gran importancia rastrear el propósito del cuidado de la salud de la música desde la antigua cultura china y ¡Explora la investigación y el desarrollo de esta tradición!
El origen de la musicoterapia en China
En la antigüedad, apareció un muelle de piedra en Shanxi, China, hace 100.000 años (Figura 1), indicando que la gente ya sabía cómo utilizar pilares de piedra para relajar el cuerpo. En la tierra, conecta todas las direcciones, conecta el cielo y la tierra; además de las diez direcciones siguientes, los arqueólogos han confirmado la leyenda de que "el. Los ancestros originales soplaron y la gente se reunió alrededor del fuego para escuchar". Se puede ver que Fu "hizo". La leyenda histórica de que "los ataúdes pueden curar todas las enfermedades" debería ser cierta. Según la evidencia empírica, sonidos locales como el antiguo xun , cuoyan, gourd sheng, etc. pueden ingresar al bazo y al estómago, y tienen excelentes efectos de fisioterapia y preservación de la salud en el bazo y el estómago.
Idioma Gong Shang Jiao Zheng
Imagen 1 Ciudad de Piedra
La flauta de hueso Jiahu (Imagen 2) fue desenterrada en Jiahu, el sitio de asentamiento prehistórico más rico del mismo período, hace entre 7800 y 9000 años. El nacimiento de la flauta de hueso Jiahu sin duda proporciona. Brindamos información valiosa para estudiar la historia del desarrollo de la música y los instrumentos musicales chinos. Como un raro artefacto prehistórico, la flauta de hueso Jiahu es el primer paso que la nación china debe escalar desde la ignorancia hasta la civilización. El Monte Everest tiene una influencia importante en el ritual de China. y sistema musical, el taoísmo y el taoísmo local de China, e incluso toda la cultura y civilización chinas
Música a base de hierbas
Figura 2 Flauta de hueso Jiahu
En el. En la sociedad de clanes primitiva hace cinco mil años, había un médico llamado Miao Fu. Tocaba instrumentos de bambú para tratar a los pacientes sentados en el suelo, y cada vez venía más gente.
Por ejemplo, está registrado en "Shuo Yuan": "Escuché que en la antigüedad, el médico se llamaba Padre Miao, y el Padre Miao también era médico. Usaba la cresta como asiento y la paja como perro, deseando hacia el norte, y dijo diez palabras, y todos los que lo apoyaron estaban tan tranquilos como antes." Esto demuestra que este método tiene un buen efecto terapéutico.
Durante el período de los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores, los sabios intentaron enderezar los doce meridianos (Liuyin Meridian y Liuyang Meridian) del cuerpo humano estableciendo los Cinco Tonos y los Doce Métodos (seis pares de seis métodos). Durante el período de control de inundaciones de Dayu, Dayu lanzó "Brother Bu Yu" para curar las enfermedades de todas las personas. Muestra que en este período la musicoterapia fue formando gradualmente una cierta base teórica y métodos.
Huang Di estudió la teoría de que los cinco tonos corresponden a los cinco órganos internos y utilizó los cinco tonos para tratar enfermedades. Tras su herencia, parte del contenido quedó escrito en el "Huangdi Neijing", un clásico de la medicina tradicional china de hace unos 2.000 años. "El Clásico Interno del Emperador Amarillo" tiene 11.115 párrafos que describen la relación correspondiente entre el temperamento y los órganos internos (excluyendo las partes de los Siete Clásicos de los Cinco Movimientos y los Seis Qi que se nombran en términos de temperamento), lo que proporciona una base teórica para el tratamiento musical. , como por ejemplo:
"La teoría del Yin y el Yang de Su Wen" dice: "El viento del este... es de color claro y tiene un sonido córneo... el frío del norte... .es de color negro y tiene un sonido plumoso". Este pasaje habla de la correspondencia entre las cinco direcciones, los cinco tesoros y los cinco tonos.
"Su Wen sobre el régimen de Wuchang": "Las reglas de la armonía"... su hígado sucio... su cociente de voz... las reglas de la corriente principal... sus riñones sucios. ..El Palacio del Sonido Yu..." Este pasaje en realidad habla sobre el método de usar los cinco tonos para regular los cinco órganos internos cuando los cinco elementos son insuficientes, como el uso de Liangjiao Shang para regular la deficiencia del hígado.
"Lingshu·Xieke" Capítulo 71 Gao Bo respondió: ... El cielo tiene cinco tonos, y los humanos tienen cinco órganos internos. El cielo tiene seis leyes, y los humanos tienen seis órganos internos...". Este pasaje habla del principio de que los cinco tonos corresponden a los cinco órganos internos, los seis ritmos corresponden a los seis órganos internos y la melodía corresponde a los órganos internos y meridianos, que es la unidad de la naturaleza y el hombre.
"Lingshu·Veinticinco personas Yin y Yang" clasifica los veinticinco tipos de personas Yin y Yang según los nombres de los gerundios de veinticinco sílabas, lo que muestra la estrecha relación entre temperamento y el cuerpo humano.
Jingyue es uno de los Seis Clásicos. Los Seis Clásicos son el Libro de Canciones, el Libro de Documentos, el Libro de Ritos, el Libro de los Cambios, los Anales de Primavera y Otoño y Jingyue. Hubo un "Yue Jing" en el período anterior a Qin, que no solo se encuentra en el documento transmitido "Zhuangzi Tianxia", sino que también se confirma en las tiras de bambú de Guodian. "Registros históricos · Yue Shu" analiza que "el palacio es el rey, los comerciantes son los ministros, los cuernos son las personas, los impuestos son las cosas y las plumas son las cosas. Si los cinco no son caóticos, habrá no te avergüences si el palacio es caótico, estará desolado, si el emperador es arrogante, será caótico, y si los comerciantes son caóticos, si hay maldad, los malos funcionarios conducirán al caos; caos, la gente estará resentida; si hay caos, será triste, y la diligencia es necesaria; si las plumas están en el caos, habrá peligro y faltará la riqueza. Los cinco son todos caóticos; Se superponen entre sí. Lento Si es así, el país perecerá." Muestra que en el período anterior a Qin, la música podía suavizar las emociones de las personas, regular el cultivo moral de las personas y favorecer la estabilidad social.
Música a base de hierbas
La confusión de pesos y medidas provocó errores en el desarrollo de la musicoterapia en China.
Se dice que en la antigüedad la verdadera buena medicina china utilizaba la música en lugar de la acupuntura o la medicina china. La canción termina y te retiras. "Zuo Zhuan" dice que la música sabe a medicina y puede hacer que las personas tengan salud y longevidad. Sin embargo, este notable efecto terapéutico existió antes del período anterior a Qin y la formación del "Huangdi Neijing", y se fue perdiendo gradualmente más tarde. Sólo existen leyendas esporádicas en generaciones posteriores. En la dinastía Tang, Sun Simiao creó la fórmula de seis caracteres mediante el uso de ondas sonoras para mantener la salud, que ni siquiera se registró después de la dinastía Song.
El autor cree que el motivo de su pérdida está relacionado con la confusión de pesos, medidas y estándares musicales en varios países durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. ¿Por qué los pesos y medidas son importantes para la música? Se trata de la cuestión del tono estándar. Por ejemplo, en la música occidental, el sonido de 440 Hz se considera el sonido A, y varios instrumentos musicales se afinan con diapasones de 440 Hz. En la antigua China, este tono estándar se registraba utilizando una caña con una longitud y un diámetro interior fijos, llamada "caña de campana amarilla" (Figura 3).
Por ejemplo, "Yue Ling Zhang Ju" de Cai Yong decía: "El tubo de Huang Zhong mide nueve pulgadas de largo, tres puntos de diámetro y nueve puntos de circunferencia. El resto son ligeramente más cortos (gradualmente más cortos). ), pero el tamaño no aumenta ni disminuye." Una flauta con una longitud y un diámetro interior fijos tiene su propia frecuencia de vibración inherente, y el sonido que reproduce es un tono estándar. Con los disturbios sociales y las guerras durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cada país tenía sus propios estándares de pesos y medidas, lo que resultó en confusión en los tonos estándar, lo que eventualmente condujo al "colapso de la etiqueta y al colapso de la música". El sistema de musicoterapia se fue perdiendo y aparecieron fallas.
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Figura 3 Jade Guan
El "Huangdi Neijing" registra sólo la parte teórica, y todavía faltan muchas partes.
Investigación de tonos estándar a partir de la definición de música
Las escalas antiguas se pueden dividir en cinco categorías: gong, shang, jiao, cítara y yu, que pueden usarse para tocar varios instrumentos musicales.
Sin embargo, debido a las diferentes pronunciaciones regionales, habrá algunas diferencias sutiles que dificultarán la identificación de sus estándares.
Cómo recuperar el tono estándar perdido es la clave para restaurar el sistema de musicoterapia tradicional chino. "Registros históricos: biografía del libro de música" dice: Como músico, su sangre es turbulenta y su espíritu es armonioso. Por lo tanto, "Gong" mueve el bazo para armonizar la rectitud, "Shang" mueve los pulmones para armonizar la rectitud, "Jiao" mueve el hígado para armonizar la benevolencia, "Zheng" mueve el corazón para armonizar la cortesía y "Yu" mueve los riñones para armonizar la sabiduría. Por lo tanto, la música es muy útil por dentro, pero diferente por fuera cuando se trata del templo, cambia a Li Shu; Este artículo no sólo da la definición de música: el contexto turbulento y el espíritu que fluye, sino que también da las funciones de los cinco tonos de Gong, Shang, Jiao, Zheng y Yu.
La palabra "sangre violenta" en el texto anterior es particularmente crítica. La música moderna sólo puede darnos la sensación de ajustar nuestro estado de ánimo, nuestras emociones, aliviar el estrés o levantarnos el ánimo. En resumen, está relacionado con las actividades funcionales del "corazón" en la medicina tradicional china, pero no puede "impactar los vasos sanguíneos" y no tiene ningún efecto terapéutico.
La medicina tradicional china dice que "el corazón gobierna a los dioses", lo que significa que el corazón gobierna el espíritu, la conciencia, el pensamiento y otras actividades vitales avanzadas de los dioses. En Houtian Bagua, el corazón está en la parte superior, como se muestra a continuación:
El corazón pertenece al fuego y el fuego está inflamado, lo que significa que nuestro nivel musical actual es demasiado alto y es fácil entra en la posición de "fuego" y ya no puede afectar o menos a los meridianos y órganos de otras personas. Si se puede reducir el tono estándar, debería poder lograr nuevamente el efecto de "agitar la sangre" y regular las enfermedades.
El principio del pulso turbulento es: la unidad de la naturaleza y el hombre.
¿Por qué la música puede “sacudir la sangre y hacer fluir el espíritu”? Esto está relacionado con la visión holística de la "armonía entre el hombre y la naturaleza" de la medicina tradicional china.
En la antigüedad, las leyes que rigen la música y el calendario que rige la astronomía estaban estrechamente relacionados y se estudiaban juntos. El "Libro de la dinastía Han posterior" (Figura 4) contiene el dicho "la ley está ocupada por las cenizas". En una habitación con buen rendimiento de sellado y pequeños cambios de temperatura y humedad, se disponen doce cajas de madera en una determinada dirección, con las superficies de las cajas inclinadas, y los doce tubos rituales se disponen en orden sobre la mesa, en tubos de diferentes longitudes. Cubre el arma mágica. Esto muestra que cuando llegue cada término solar, habrá fluctuaciones de diferentes frecuencias entre el cielo y la tierra, lo que inducirá las vibraciones correspondientes en el tubo rítmico y hará que las cenizas salgan volando.
Al mismo tiempo, esta frecuencia entre el cielo y la tierra ha estado actuando sobre los meridianos del cuerpo humano durante miles de años, haciendo vibrar la sangre en los meridianos y gradualmente formó la ley de la "sangre turbulenta". en la frecuencia de las ondas sonoras de la música. "El elefante es invisible" en el Tao Te Ching es un retrato fiel de esta ley.
Si se pueden encontrar las frecuencias del Qi y la sangre en los meridianos de "bazo, pulmón, hígado, corazón y riñón", entonces estas frecuencias son los tonos estándar de los cinco tonos de "Gong, Shang, Jiao, Zheng y Yu". Los cinco tonos aquí equivalen a la * * * frecuencia de vibración entre el cielo y la tierra, los meridianos son equivalentes al tubo del ritmo y el qi y la sangre en los meridianos son equivalentes a la ceniza vegetal en el tubo del ritmo.