¿Qué es un día social?
Algoritmo de Festival
En primer lugar, debemos saber que cada día tiene sus propios Tallos Celestiales y Ramas Terrenales (Antiguo Almanaque).
Diez Tallos Celestiales: A, B, C, D, E, Ji, Geng, Xin, Humano y Fantasma.
Doce ramas terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai.
Por ejemplo, el comienzo de la primavera en 2014 es el 4 de febrero en el calendario gregoriano, y resulta que es la tarde de marzo.
El Spring Club Day es el quinto Primero de Mayo después del comienzo de la primavera.
Los seis días de Wuzi, Wuyin, Chenwu, Wuwu, Wushen y Wuxu se llaman Wuri, también conocido como “Liuwu”.
Por lo tanto, el primer día de pluma después de 2014.2.4 es el día de pluma 2,6, el segundo día de pluma es el día de pluma 2,16, el tercer día de pluma es el día de 2,26 Chen y el cuarto día de pluma es el día de 2,26 Chen. 3,8 días Yin, el quinto día Wu es 3,18 días Wu, por lo que es 2014.
El origen de esta fiesta
Durante mucho tiempo en la historia de nuestro país, su forma social fue la típica sociedad agrícola tradicional. En esta forma social, la gente tiene sentimientos extremadamente profundos por la tierra. Si la amas, será deificada, por eso la tierra ha sido durante mucho tiempo objeto de sacrificios populares, llamados "sociales"; el día clave del sacrificio es el "día social".
La palabra "ella" proviene de la tierra, "tierra" significa tierra y "ella" significa sacrificio. Luego sacrificó la tierra. En los primeros días, el dios de la tierra era solo un dios. Más tarde, gradualmente se personificó y se llamó Sheji, comúnmente conocido como el dios de la tierra. También tenía un dios consorte (la madre Sheji, comúnmente conocida como la abuela de la tierra). A veces se adoraba juntos al dios de la tierra y al dios del maíz, que era lo que se llamaba un país en la antigüedad.
El Spring Club tiene más actividades en comparación con el Spring Club y el Autumn Club. Según el quinto día después del comienzo de la primavera, el Festival de Primavera suele celebrarse alrededor del segundo día de febrero. Se dice que este día es el cumpleaños del Dios de la Tierra, por lo que el festival de este día es particularmente grandioso. "Wu Jihuasheng" de Yuan Jinglan registra esta costumbre en Suzhou:
El 2 de febrero es el cumpleaños del Dios de la Tierra. Los templos de la ciudad tienen sus propios santuarios especiales y los sacrificios son recompensados. En los templos rurales de Tujia, los agricultores también proporcionan muebles con pulpa de olla para pedir deseos. Li Shen es comúnmente conocido como Tian Gong y Tian Po, y en la antigüedad se llamaba Sheji y Sheji. Los trabajadores sociales no tienen alojamiento ni comida, por lo que llueve en los días sociales. A esto se le llama lluvia de trabajadores sociales. Dar dinero para asistir a reuniones se llama dinero social. Los tambores plegables para orar por el Año Nuevo se llaman tambor social. Beber alcohol puede curar la sordera. Mezcla arroz y carne y se llama arroz social. …..Las cosas en los campos florecerán y adoraremos al club para orar por la agricultura.
En la antigüedad, el día para adorar al dios de la tierra se llamaba Sheri, generalmente un día en primavera y otro en otoño, y más tarde, a veces, a las cuatro en punto. Qiu Guangting, un poeta de la dinastía Song, dijo en "Registros de la dinastía Ming": El día social generalmente es el quinto día del mes lunar, el quinto día después del comienzo de la primavera es el día social de la primavera y el El quinto día después del comienzo del otoño es el día social de otoño, generalmente alrededor del equinoccio de primavera o de otoño. Antes de la dinastía Han, solo existía Chunshe, y después de la dinastía Han, estaba la Sociedad Chunqiu. Las funciones de adorar a los dioses en la sociedad de primavera y otoño son diferentes, que es la llamada Oración de Primavera y Anunciación de Otoño. La Sociedad Primavera reza principalmente al Dios de la Tierra para que bendiga las cosechas agrícolas, mientras que la Sociedad Qiu agradece a los dioses por una buena cosecha.
Origen cultural
El dios de la sociedad se debe al culto a la tierra. La tierra es el lugar donde viven y viven los humanos, y es la fuente más importante para que los humanos obtengan materiales vivos (ropa, alimento, refugio, etc.). ). El culto a las sustancias naturales de las que depende la gente para sobrevivir es una parte importante del culto primitivo. Nuestros antepasados han sentido durante mucho tiempo reverencia y adoración por la tierra.
Sin embargo, debido a que "la tierra es vasta, no se puede adorar en todas partes; hay muchos granos, así que no los sacrifiques uno por uno. Por lo tanto, sellar la tierra y establecer una sociedad demuestra que hay una Adoración a la tierra ". Con la transformación de la adoración primitiva a la adoración a la personalidad, la adoración primitiva de la tierra se ha transformado en la adoración al dios de la tierra, y el montículo, que alguna vez fue un símbolo de la vasta tierra, se ha convertido en el lugar y símbolo de la tierra. Dios, el dueño. Las sociedades sacrificiales también tienen sistemas de sacrificios.
El llamado "She Ji, el dios de la tierra y los cereales, y la buena gente proporciona comida". El Día Social es un día para adorar al Dios de la sociedad. Según la investigación, el She Day como festival "se originó en tres generaciones, floreció por primera vez en las dinastías Qin y Han, se extendió en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, floreció en las dinastías Tang y Song, y declinó en las dinastías Yuan. Dinastías Ming y Qing." En la historia del desarrollo social, la dinastía Tang es sin duda un período importante.
Desarrollo histórico
El dios social es el dios de la tierra y pertenece al culto a la naturaleza. "Gongyang Zhuan, año 25 de Zhuang Gong" registra: "Los tambores son sacrificios a Sheji". "Zuo Zhuan, año 29 de Zhao Zhuangong" dice: "El hijo de la familia del suegro se llama Goulong y es de la más allá." La próxima vida es la sociedad." Se puede ver que los dioses sociales en la era anterior a Qin se originaron a partir de la creencia en Hou Tu, y Goulong era el dios social, y los tambores se usaban para adorar a los dioses sociales. El "Libro de los Ritos: Sacrificio Especial Suburbano" dice: En la sociedad, cuando se ofrecen sacrificios al suelo, se utiliza el primer día del mes lunar, que es el comienzo del día. El comienzo de este día está fijado como el primer día de febrero en el mismo libro "Orden Lunar", que es el primer día de febrero.
Con más información sobre los sacrificios sociales en la dinastía Han, podremos comprender mejor los sacrificios sociales. "White Tiger Yitong Kingdom" registra: "¿Por qué el rey tiene un país? Para buscar felicidad y recompensas para el mundo. La gente no se para en el suelo ni come en el valle. La tierra es vasta y es imposible obtener el respeto del mundo entero. Hay muchos granos y no se puede sacrificar. Por lo tanto, el cierre de la tierra y el establecimiento de la sociedad demuestran que hay respeto por el crecimiento de los granos de mijo. Se puede ver que para devolver el favor, la sociedad organizó sacrificios de tierra para el altar del "sello de tierra". El Festival de Primavera, que se celebra dos veces al año, es el presagio del otoño. En la dinastía Han, todos, desde el emperador hasta los príncipes e incluso en los condados y aldeas, tenían cooperativas. Además del sistema social del país, los Han también establecieron cooperativas privadas. Según las anotaciones en "Hanshu·Five Elements Zhong", el estado estipula que 25 hogares constituyen una comunidad. Pero la gente común todavía tiene cinco de cada diez hogares, todos los cuales son cooperativas agrícolas, es decir, privadas. Sheji fue personificado. La "Biografía de Fang Shu" de la última dinastía Han decía que Fei Changfang podía "impulsar a las masas de Sheji". "La biografía de Han Shu y Chen Ping" registra la historia de Chen Ping sacrificando carne: Li Zhongshe sacrificó carne, Chen Ping fue responsable de cortar la carne y la carne se dividió en partes iguales. Los ancianos del pueblo lo elogiaron por cortar muy bien la carne. Chen Ping dijo que si pudiera hacerme cargo del mundo, sería tan justo como compartir carne. Esta historia nos hace entender que se deben aprovechar los sacrificios sociales para comer carne, y todos deben compartir la carne después del sacrificio. Por lo tanto, los sacrificios sociales requieren una determinada tarifa para realizarse. "Hanshu: Historia de alimentos y bienes" dice: "El templo para que la sociedad pruebe el período de primavera y otoño cuesta trescientos yuanes". Esto probablemente se refiere a la carga de sacrificio que la gente lleva a la sociedad durante los sacrificios sociales.
Después de la dinastía Han, el Festival de Primavera y Otoño todavía se celebraba en febrero y agosto. Con respecto al momento de los sacrificios sociales, el "Prefacio de Ji Ji·She Fu" dice que la dinastía Han fijó el mediodía de febrero, la dinastía Wei fijó el segundo día y la dinastía Jin fijó el primer día. Fue gracias a su suerte que Wei Chunqiu de Shu Wei y Li Zhiyi aprendieron a usar Wu Yue. Las dinastías Sui y Tang heredaron esta regulación de la dinastía Wei del Norte. La dinastía Song estipuló que el quinto día después del comienzo de la primavera y el comienzo del otoño era la sociedad, y la Sociedad de Primavera y Otoño era aproximadamente cinco días después del equinoccio de primavera u otoño. El antiguo sistema de las dinastías Tang y Song se implementó en las dinastías Yuan, Ming y Qing. En lo que respecta a la Sociedad del Festival de Primavera, básicamente se lleva a cabo en febrero.
"Crónicas de la Era de Jingchu" nos dejó la situación concreta de los sacrificios sociales. Se puede ver que el día de la Fiesta de la Primavera, los vecinos se reúnen para realizar una ceremonia para adorar al Dios de la Fiesta de la Primavera, matando ganado vacuno y ovino y sirviendo vino. Construyan un cobertizo debajo del árbol, sacrifiquen a Dios primero y luego disfruten juntos de la carne y el vino del sacrificio.
El Día Social era popular en la dinastía Tang y hay muchas descripciones en la poesía Tang. Refleja que cuando la comunidad del pueblo realiza sacrificios, los tambores y la gente se reúnen como de costumbre. Se debe preparar vino para los sacrificios sociales y beber vino social después de los sacrificios. Según leyendas antiguas, "los sacrificios sociales y el consumo de alcohol curan la sordera". También se utilizan sacrificios y carne para los sacrificios, que deben compartirse después de los sacrificios. La dinastía Tang también ordenó a los líderes de los clubes que recaudaran impuestos. En la dinastía Tang, el emperador solía dar a sus ministros vino de cordero, mariscos, fideos al vino, arroz japonica, pasteles al vapor, pasteles de arroz, etc. Chang Guan, Bai Juyi, Gao Pian y otros aparecieron en el día social para agradecer a la corte por los obsequios adicionales. En términos generales, el Festival de Primavera se trata de rezar a los dioses por el buen tiempo y el buen tiempo. También existe la costumbre de las "agujas voladoras" por las que las mujeres dejan de coser en los días sociales (Zhang Zecheng, "Festivals in the Tang Dynasty", Literature and History, Volumen 37, Zhonghua Book Company, 1993).
Las costumbres sociales de la dinastía Song eran las mismas que las de la dinastía Tang. El poema de Mei "Spring Society" refleja la situación de sacrificio social: "Da la bienvenida a la lluvia todos los años y las flores del bosque se lavan ligeramente. Se tocan tambores bajo los árboles y los cuervos de carne esperan en el altar. El puré de primavera se bebe juntos. y los viejos salvajes están en caos Cuando vienen las golondrinas, Largas alas inclinadas.
"Vale la pena señalar que la creencia en la tierra prevalecía en la dinastía Song. Hay muchas leyendas sobre la tierra en "Jian Yizhi" de Hong Mai. Durante la dinastía Song, se establecieron templos terrestres en todo el país. Dichos templos terrestres se establecieron en el exterior. la comunidad y en conjunto con la comunidad. Ambos pertenecen a la creencia de la tierra.
Durante las dinastías Ming y Qing, el culto social disminuyó en el norte, pero todavía era popular en el sur. El sistema de la dinastía Ming donde Zhu Yuanzhang exigía que todas las ciudades construyeran templos para los dioses de la ciudad, la aldea estableció un templo de tierra desde la dinastía Ming. Dinastía, el 2 de febrero fue designado como el dios de la tierra "Wang Yue" por el emperador Wanli Yizhen y "Shu Min" por el emperador Chongzhen dijeron que el 2 de febrero era el cumpleaños del Dios de la tierra La "Crónica del condado de Chun'an" de. La provincia de Jiajing Zhejiang también dijo que el cumpleaños del Dios de la Tierra se celebró en el campo. Fue sacrificado a la familia Li el 2 de febrero. "Jia Qinglu" de Lu Gu lo registra con más detalle: "(2 de febrero) es el cumpleaños de. el dios de la tierra, comúnmente conocido como el suegro de la tierra. Todos los funcionarios y funcionarios tienen sus templos. Los funcionarios rendían homenaje a los sacrificios, hacían incienso y fuego, y cada animal estaba encantado de recibir la recompensa. Los agricultores de la aldea también hacen una olla con pulpa para desear éxito a los dioses, comúnmente conocida como Tian Gong y Tian Po. "La mezcla de creencia en la tierra y el sacrificio de Sheji es más obvia en la" Crónica del condado de Jiangsu Liuhe "de Jiajing: "El día de Sheji en febrero, hay sacrificios a los dioses de la tierra en todos los carriles, que se llama tierra después de que se completa el sacrificio de Sheji. , la gente se emborracha. "Lo mismo ocurre cuando nos encontramos con los días de clubes en otoño y agosto. Los propietarios de los clubes cambiarán todos los días". En lo que respecta a los registros de las dinastías Ming y Qing, la mayoría de ellos registran que se realizaron sacrificios sociales. Días para orar por el nuevo año. La sociedad en la época del sacrificio social era muy animada. Las "Crónicas del condado de Wukang" de la provincia de Jiajing Zhejiang dicen: "Sociedad de Primavera, unos días antes de Qingming. Diez o veinte personas en cada aldea formaron un grupo, quemaron incienso y adoraron al Dios de la Tierra en Zhangle. Sin embargo, si se disfrazaban como brujas y si tocan gongs y tambores, insertan cuchillos y cierres de cremallera y gritan "Hu", actuarán como locos "Los eventos de Chunshe están registrados en detalle en el Jiajing Anhui Times County Chronicle. Además de ofrecer sacrificios a los dioses sociales, también existen costumbres como remojar semillas de arroz, ofrecer sacrificios a nuevas tumbas y tratar gusanos de seda.
Costumbres festivas
En la risa de Chihiro Oaks, esta brisa primaveral pertenece al público. Prefiero beber libremente para curar mi sordera.
El quinto Primero de Mayo después del comienzo de la primavera es el Día del Club de Primavera. En la antigüedad, las aldeas se utilizaban como unidades para adorar a dioses sociales y orar por una buena cosecha. El Dios de la Sociedad del Sacrificio primero estableció una comunidad, construyó una casa de piedra sobre un altar de tierra sin techo, le puso papel rojo y, después del sacrificio, esparció carne para pagar a los cuervos. "Crónicas de Jingchu": "En los días sociales, los vecinos forman asociaciones de clanes, sacrifican ganado en las cárceles, primero sacrifican a los dioses y luego lo disfrutan". Song Mei Yao Chen tiene un poema "Sociedad de primavera": "Bienvenida la lluvia primaveral". cada año, lavan ligeramente las flores en el bosque, tocando tambores bajo los árboles, esperando a los cuervos de carne en el altar. Cuando llegan las golondrinas, sus alas son largas e inclinadas.
El dragón tiene la cabeza hacia arriba. En el norte, el "2 de febrero" es principalmente el Festival Dragon Heads Up, que es un importante festival tradicional del pueblo chino Han. Sus costumbres festivas son muy ricas y se pueden resumir de la siguiente manera:
1. El dragón Básicamente, hay dos formas de atraer al dragón: una es atraer al dragón esparciendo cenizas (incluidas cenizas de plantas, cenizas de estufa, paja y cal) desde la puerta de la cocina. Llamado "dragón de la suerte". Se dice que puede atraer al dragón para que salga y asuste a todos los insectos. Según las "Crónicas de la prefectura de Wuding" escritas por Xianfeng de la dinastía Qing: "El segundo día de febrero es el Dragón de Primavera". Festival. Ve a Zao Huiwei." , con forma de dragón y serpiente, se dice que el dragón atrae la riqueza. "China Chronicle Tianjin", escrita por Gong Jinghui y otros, afirma: "El segundo día de febrero se conoce comúnmente como 'el dragón levanta la cabeza'". "... Según la antigua costumbre de Tianjin, se debe rociar un dragón hecho de ceniza verde en la orilla del río, y luego se debe rociar un dragón amarillo con paja para llevarlo a casa. Esto se hace para despedir al dragón perezoso y atrae al Dragón del Dinero." En definitiva, tirar cenizas a un pozo (o río) es rezar por el buen tiempo y una buena cosecha. El segundo es sacar agua para atraer al dragón. Significa ir a buscar agua a casa por la mañana, lo que significa traer el dragón del dinero a casa. Los registros del condado de Huailai, Hebei, dicen: "El 2 de febrero, se dice que el dragón levantó la cabeza y se sorprendió por la corta distancia. Cada familia tenía a alguien ahogándose por la mañana y había una sensación de vergüenza". p>
2. Control de insectos y fumigación.
Lo que construyó el rey se llamó "Rey Serpiente" y lo que construyó la gente se llamó "Gran Sociedad". El altar social también debe tener un amo social: el dios de la interacción social. Los primeros propietarios fueron árboles, como los pinos plantados en el altar en la dinastía Xia, los cipreses plantados en la dinastía Shang y los castaños plantados en la dinastía Zhou. Posteriormente, los propietarios lo sustituyeron por piedras, carteles de madera y montículos de tierra. Por ejemplo, el Altar Sheji en el Parque Zhongshan en Beijing se compone principalmente de cinco colores de suelo, incluido el suelo azul en el este, el suelo blanco en el oeste, el suelo rojo en el sur, el suelo negro en el norte y el suelo amarillo en el medio. No solo representa la tierra del mundo, sino que también contiene el Yin Yang y los Cinco Elementos. Sólo para orar por una buena cosecha agrícola, se añadió el dios del mijo que controla los granos, por eso se le llama altar nacional. Esta es la "Sociedad Wang", donde los emperadores Ming y Qing adoraban a la sociedad.
La cooperativa establecida por el pueblo ahora se llama Templo de la Tierra. Hay muchos templos de tierra en las zonas urbanas y rurales: en las ciudades, los residentes donan dinero para construir templos, en las zonas rurales se construye un pequeño templo de uno o dos metros cuadrados debajo de un gran árbol fuera de la aldea, o se utilizan cuatro piedras, tres; como paredes y otro como techo. Un bloque de cilindros roto sirve de cubierta. Un dios tan "agraviado" que domina la tierra, es joven y poderoso y tiene gente fuerte, nunca ha oído hablar del dios de la tierra quejándose y vengándose.
Por lo tanto, la mayoría de los dioses de la tierra creados por el pueblo Han son amables ancianos con barba. Más tarde, algunas personas pensaron que era demasiado solitario para él quedarse solo en el pequeño templo, por lo que agregaron una esposa, comúnmente conocida como la mujer de la tierra, según la sociedad humana. Sin embargo, en Fujian, Guangdong y el suroeste de China, la gente coloca una o dos piedras en el templo de tierra y las cubre con tela roja. Este es el dios de la tierra. ¿Es esta una herencia antigua con piedras como maestros? El granjero también pegó un trozo de papel rojo con el nombre del Dios de la Tierra debajo de la pared del salón principal dedicado al Dios del Cielo y la Tierra, colocó un quemador de incienso e invitó al Dios de la Tierra a proteger a la familia.
La reunión del sacrificio era una gran fiesta para todo el pueblo en la antigüedad. Después de que el emperador fue al "Rey Serpiente" para adorar a Feng Qi, también celebró un banquete para los ministros. La gente ofrece colectivamente sacrificios a los dioses de la comunidad del pueblo. A partir de poemas antiguos, podemos conocer la escena del día social en ese momento: los aldeanos juntaron su dinero para comprar cerdos y ovejas, luego tocaron gongs y tambores, cargaron los cerdos y las ovejas, llevaron tinajas de vino y diversas ofrendas, reunidas frente a ellos. del templo social para quemar incienso y orar por una buena cosecha, prosperidad y paz en el pueblo. Después del sacrificio, la carne se distribuye según los hogares. Hay picnics, cenas y bebidas frente al templo, además de actividades como tambores, cantos a dúo y corte de pasto. Zhang Yan, un poeta de la dinastía Song, escribió en el poema "She Ri": "La sombra de la morera permanece en la Sociedad de Primavera y todas las familias están borrachas".
Razones de las diferencias en las costumbres entre el norte y el sur
1. Diferencia de creencias: El sur cree en el dios de la tierra, mientras que el norte cree en el dios dragón. Esta creencia diferente surge de los diferentes entornos geográficos, ecológicos y sociales entre el norte y el sur.
La mayoría de las zonas del norte sufren sequías durante todo el año y escasez de agua superficial. El crecimiento de los cultivos es inseparable del agua. La sed de agua y el anhelo de lluvia entre los agricultores del norte se reflejan en las costumbres de vida de los pueblos del norte. Muchas costumbres expresan directa o indirectamente la sed de agua de la gente y las creencias y el culto resultantes. El dragón es un dios adorado por el pueblo chino desde la antigüedad. La gente lo considera un dios que puede esparcir nubes y lluvia, y es responsable de la lluvia y la sequía. Por ello, surgió en el norte un conjunto de costumbres de adorar y respetar a los dragones para rezar por el buen tiempo y las cosechas abundantes. Esto se destaca en todas las costumbres tabú del "Dragon Heading Up Festival".
En comparación con el norte, el sur tiene más montañas, más ríos y menos tierra, por lo que hay incluso más culto a la tierra que en el norte. Los antepasados que vivían en la tierra creían que la tierra transportaba, nutría y destruía todas las cosas, por lo que era natural atribuir la calidad de las cosechas a las recompensas y castigos de la "tierra" para los humanos. Respeto a la tierra como a un dios. Por lo tanto, la antigua costumbre de ofrecer sacrificios a la sociedad del sur se ha transmitido hasta el día de hoy y evolucionó hasta convertirse en la costumbre del "2 de febrero" en el sur actual.
2. La difusión cultural se refiere a la transferencia o difusión de una cultura a otras regiones, dando como resultado el proceso de interacción, referencia e integración cultural (Lin: Teoría General de la Etnología). La creencia en el Dios de la Tierra se originó muy temprano y no se puede verificar el área donde se formó por primera vez, pero se puede decir con certeza que apareció por primera vez en algún lugar y se extendió a las áreas circundantes. El Sr. Zhong Jingwen dijo: "Una nación y una región forman una nueva costumbre popular. Después de un período de mejora, sus funciones y valores se revelan plenamente.
No sólo es aceptado por la gente de esta nación y región, sino que también se convierte en la continuación y desarrollo de la cultura tradicional y comienza a penetrar en otras regiones étnicas. "("Zhong Jingwen: Introducción a las costumbres populares") El día social del "2 de febrero" en el sur ha transmitido la costumbre popular de adorar al dios de la tierra desde la antigüedad. La creencia en el dios de la tierra puede satisfacer las necesidades psicológicas del sur. La gente del sur reza por una buena cosecha y elimina los desastres. Por eso, la costumbre de adorar al dios de la tierra se ha transmitido hasta el día de hoy.
La costumbre de "levantar el dragón y levantar la cabeza". En la región norte se formó por primera vez en el curso medio y superior del río Amarillo y siguió el desarrollo de los residentes. Después de la migración, también existe la costumbre de levantar cabezas de dragón. transmitido cuando el pueblo Han del norte se mudó al sur. Dado que trabajan en la misma área, es inevitable que la población local del sur lo practique en su vida diaria. Habrá algunos intercambios e influencias, lo que inevitablemente conducirá a la cultura. Durante los intercambios, absorberán o rechazarán selectivamente las costumbres y la cultura de los demás, por lo que gradualmente formaron la costumbre de "levantar el dragón y levantar la cabeza" según las costumbres de la sociedad de sacrificios local. La nueva costumbre del "2 de febrero".
La antropóloga cultural contemporánea Leslie White considera la cultura como una unidad de procesos de comunicación vertical y horizontal desde la perspectiva de la comunicación, y ve la comunicación cultural El enorme impacto del comportamiento: “Se reconocía cada vez más que la cultura. Es un continuo, una secuencia de acontecimientos que se extiende verticalmente de una era a otra y horizontalmente de una raza o región a otra. "(Blanco: La Ciencia de la Cultura) La comunicación tiene una gran influencia en la formación y evolución de una cultura o costumbre. Por lo tanto, la razón de la diferencia entre el norte y el sur el 2 de febrero también se basa en la ocurrencia de intercambios culturales. .
Cultura festiva Es la cultura tradicional de nuestro país, tiene características nacionales, contiene ricas connotaciones culturales y refleja nuestra cultura y espíritu nacional. Por lo tanto, debemos prestar atención a algunas fiestas tradicionales con una larga historia y compararlas. ellos con las costumbres del 2 de febrero en el norte y el sur. A través del análisis de las razones, tenemos una cierta comprensión de la formación y desarrollo de la cultura tradicional del 2 de febrero en el norte y el sur. difusión y variabilidad de la cultura popular, que tiene un gran significado práctico para que podamos comprender correctamente el fenómeno de la cultura festiva tradicional y su profundo significado.