Costumbres chinas: el desarrollo saludable del matrimonio y la familia tibetanos
La evolución de las costumbres matrimoniales tibetanas
Los tibetanos practican estrictos matrimonios mixtos entre parientes. Todos los hombres y mujeres de sangre patrilineal tienen absolutamente prohibido casarse y tener relaciones sexuales extramatrimoniales, de lo contrario serán severamente castigados. También se prohibía el matrimonio entre tíos y tías. La monogamia es la forma básica del matrimonio tibetano, pero también quedan restos de antiguas costumbres matrimoniales. Las huellas de la evolución de las costumbres matrimoniales tibetanas son obvias.
(1) Sistema prematrimonial para parejas
Entre los pastores del norte del Tíbet, los hombres empiezan a hacer amigos cuando tienen 17 o 18 años, y las mujeres empiezan a hacer amigos cuando tienen 16 años. o 17 años. Hay dos formas de hacer amigos: una es cuando hombres y mujeres socializan en el pastoreo u otras ocasiones, y acuerdan de antemano que el novio cabalga hasta la casa de la mujer por la noche, y la mujer se prepara o duerme fuera de la tienda para mirar. el ganado vacuno y ovino, esperando la llegada del hombre. La otra es que sin acuerdo, el hombre va a buscar a la niña a caballo mientras la niña duerme afuera de la tienda y cuida el ganado vacuno y ovino. En pareja, cuando el hombre va a la casa de la mujer, muchas veces lleva consigo un trozo de carne y se lo tira al perro de la mujer para que se lo coma, para no perturbar la casa de la mujer con los ladridos, por lo que esta actividad se conoce comúnmente como "golpes a perros". Las veladas en diversos festivales, carreras de caballos y otras * * ocasiones son una gran oportunidad para hacer amigos. Hombres y mujeres jóvenes de todo el mundo se reúnen para cantar y bailar. Cuando se enamoraron, los jóvenes aprovecharon la oportunidad y llevaron a sus hijas a campos deshabitados. El establecimiento de este tipo de relaciones entre amantes también se llama "golpear al perro". Los pastores tibetanos de Sichuan también tienen un sistema de pareja similar. Los hombres traen carne o bolas de arroz glutinoso para alimentar a los perros de sus tías. A este tipo de actividad no la llaman “golpear perros” sino “perforar en tiendas de campaña”. Los hombres en relaciones establecidas viven una vida polígama y las mujeres una vida de "paloma". Todos los niños que nacen son criados por sus madres y el hombre no tiene ninguna responsabilidad. Los hijos nacidos de una pareja no están sujetos a discriminación social.
(2). Bodas sin novios y matrimonios en visita a familiares.
Cuando una niña tibetana en Qinghai cumple quince o dieciséis años, sus padres modificarán su ropa y celebrarán una boda sin novio: "Dai Tiantou", que es simplemente una pareja hecha en el cielo. . Según la investigación del profesor Yan Ruxian, la ceremonia de uso de Tiantou fue grandiosa y estuvo repleta de invitados. Después de que el lama realizó un bautismo religioso para la niña que llevaba una tiara y recitó un mensaje de felicitación, la madre, la madre hormiga y otros cambiaron la única trenza de la niña en muchas trenzas y luego las insertaron en los dos "gayou" en su columna. , simbolizando que la niña ya había llegado a la edad adulta y tiene derecho a estar en pareja a partir de ahora. Después de que la niña se cambió de ropa y se peinó, las mujeres se reunieron a su alrededor y se dirigieron al centro del salón principal para una ceremonia nupcial sin el novio. La ceremonia incluye primero adorar al cielo y a la tierra, luego adorar a los antepasados, luego adorar a los padres y finalmente adorar al cónyuge imaginario cantando "Canción de adoración al cielo y a la tierra", la letra es:
Adoro al cielo y a la tierra;
Segundo gracias. Bendiciones de nuestros ancestros,
Los tres padres son muy amables.
Después de que una niña se lo pone, sus padres le preparan una habitación separada para recibir a los amantes visitantes.
Bajo el principio de prohibición estricta de los matrimonios mixtos y las relaciones sexuales, la muchacha dejaba al visitante satisfecho para vivir juntos, estableciendo así un matrimonio marido-mujer. Ambas partes en esta relación se llaman "Zhesang", que significa amigos y amantes, no marido y mujer. No hay * * * economía en el matrimonio Sang. Ambas partes trabajan y viven en sus propios hogares, conviviendo con el hombre que los visita por la noche y teniendo sólo simples relaciones sexuales. La base del matrimonio morera es el afecto de ambas partes, que combina el consentimiento voluntario y la libertad de divorcio, y no es la convivencia exclusiva. El niño nacido de la morera pertenece a la mujer y el hombre no tiene obligaciones ni derechos sobre el niño. Los hijos tienen el mismo estatus que los hijos legítimos. En esta residencia temporal tanto hombres como mujeres pueden convivir libremente y existen muchas diferencias. El número de moras no implica cuestiones morales. En la vida real, los hombres que están casados con morera suelen vivir una vida polígama y las mujeres viven una vida polígama. Esta costumbre matrimonial era muy popular en las zonas tibetanas de Qinghai en la década de 1950. El matrimonio "Hezhu", popular entre los naxi que viven en Yongning, Yunnan, Yanyuan, Sichuan y otros lugares, es muy similar a la boda tibetana de morera.
No es difícil ver que la ceremonia tiantou es una "ceremonia de mayoría de edad" modificada, una ceremonia que proporciona a la sociedad trabajadores de producción calificados y participantes en el matrimonio y el parto.
En las zonas tibetanas de China y en las provincias de Sichuan y Yunnan, las niñas tienen que celebrar "ceremonias principales" como las adultas. En ese momento, los padres dividían el peinado de una niña de una sola trenza a una trenza doble, o lo peinaban en muchas trenzas pequeñas y ataban un "cinturón" a la bata de la niña; El cuidado puede marcar fácilmente la madurez de una niña, y luego ella puede "hacerse amiga del sexo opuesto y tener relaciones sexuales". El ritual en la cabeza es también un legado de la "ceremonia de mayoría de edad".
(3) Un sistema matrimonial en el que coexisten la poligamia y la monogamia.
Los hombres y mujeres jóvenes tibetanos a menudo establecen relaciones a través de la relación entre amantes y moras antes del matrimonio, y luego contraen matrimonio. Sin embargo, algunos matrimonios formales se basan en los deseos de las partes interesadas y otros en los deseos de los padres. Algunos matrimonios se basan en los deseos de los padres, otros rechazan la solicitud de las partes involucradas y los padres eligen otro cónyuge para ellos; algunos padres se reconcilian a través de un casamentero y forman una amistad entre Qin y Jin. Independientemente del método de matrimonio que se utilice, en varias partes del Tíbet se siguen generalmente los siguientes principios: se debe prohibir el matrimonio entre parientes cercanos, las personas deben ser bien compatibles y se deben exigir obsequios de compromiso. La boda se celebra en un día auspicioso y el novio le pide adivinación a un lama. La ceremonia de la boda es solemne y entusiasta, y tanto hombres como mujeres deben inclinarse ante la estatua de Buda antes de que se establezca el matrimonio.
La coexistencia de la poligamia y la monogamia es otra característica importante del matrimonio tibetano. La poliandria incluye la poligamia y la poliandria. Las familias polígamas representan una pequeña proporción de los hogares y varían de un lugar a otro.
Según una encuesta de 1987, entre los 104 hogares del municipio de Budian, distrito de Doma, condado de Amdo, en el norte del Tíbet, hay 2 hogares polígamos, lo que representa aproximadamente 2 del total de hogares, hay 1 hogar polígamo; , Aproximadamente L del número total de hogares. Tang Wujiu señaló en el artículo "Análisis de los restos de la poligamia tibetana y la poligamia en el condado de Deqin" que en los últimos 30 años, de 1950 a 1979, había 490 personas en 156 hogares en el condado. Poligamia: 79 familias, 229 personas. De 1980 a 1984, 124 hogares tenían poliandria con 410 personas y 109 hogares tenían poligamia con 337 personas. En 1984, el condado tenía 468 hogares y 1.466 personas. La poligamia no es un fenómeno exclusivo entre los tibetanos.
Matrimonio polígamo.
Según la encuesta de 1958, había 103 hogares en el condado de Zhanang, una zona rural de **, de los cuales 6 eran hogares polígamos que representaban el 5,8 del total de hogares; Según una encuesta de 1960, entre las 367 familias de la tribu Aba en el condado de Heihe, una zona de pastoreo, había 13 familias polígamas. Representan el 3,5 del total de hogares. Mediante un análisis empírico de la tribu Aba, la formación de matrimonios polígamos se puede resumir en tres categorías.
Primero, el * * * marido de la quinta hermana; Primero, la hermana adoptó a la esposa de su marido, y luego el marido y la hermana vivieron juntos, formando así una familia polígama de hermanas y maridos.
2. Tres casos de madre-hija-marido; normalmente una viuda trae a su hija para casarse con su marido. Cuando la hija crece, el marido vive con ella, dando como resultado el matrimonio madre-hija.
3. Otros ***5 casos; La mayoría de los hombres se casan con su primera esposa y luego se casan con su segunda esposa por diversas razones. Por clases, hay 10 pastores pobres en hogares polígamos de la tribu Aba, que representan el 76,9 del total de hogares polígamos; 1 hogar, que representa el 7,7, y 2 hogares de clase media, que representan el 15,4; La mayoría de los matrimonios polígamos mencionados anteriormente no se basan en consideraciones de riqueza, sino que se forman de forma natural. Aquí no se puede decir que sea un privilegio del que disfrutan unos pocos ricos y poderosos. El tipo de poligamia en la tribu Aba muestra que ya sea entre un marido hermana o un marido madre-hija, hay rastros de matrimonio matriarcal. La poligamia masculina es muy similar a la vida polígama de una pareja, pero la relación es mucho más estable que el matrimonio de pareja. Aunque una mujer casada sólo tiene un marido de nombre, no descarta la posibilidad de vivir en secreto la vida de Madoff. Estos fenómenos también tienen el color del matrimonio dual. En un matrimonio polígamo, un hombre se casa primero con una esposa y luego toma concubinas. Es el cabeza de familia polígamo y sus bienes son heredados por sus hijos. El contenido también tiene un carácter monógamo. Por tanto, la poligamia surgió durante el período histórico de transición del matrimonio de pareja a la monogamia.
Matrimonio polígamo.
Como se mencionó anteriormente, entre los 103 hogares en el * * * área agrícola, hay 10 hogares polígamos que representan el 9,7 del total de hogares.
Entre los 367 hogares de la tribu Aba en la zona de pastoreo, 28 son hogares polígamos y representan el 7,6 del total de hogares. Según las estadísticas de una encuesta de 1962, había 104 hogares y 26 hogares polígamos en el área de Shaniru del condado de Kangma. Era una zona semiagrícola y semipastoral. Porcentaje del total de hogares. Según una encuesta de 1982 realizada por Ren Zhenlose, había 227 hogares en el municipio de Laima, condado de Garze, y 14 hogares eran polígamos, lo que representaba el 6,16 del total de hogares. Hay 133 hogares en el municipio de Shadui, condado de Xinlong, y 31 hogares son poliándricos, lo que representa el 23,3 del total de hogares; También hay familias polígamas entre los cuadros y trabajadores del condado de Baiyu. Hay dos tipos principales de familias polígamas: las esposas de hermanos y las esposas de amigos. Además, hay tipos como Madoff que son redundantes para las mujeres. En una familia de cuñadas, generalmente después de que el hermano se casa con su esposa, los dos hermanos crecen y tienen relaciones con su cuñada uno tras otro, formando una familia de cuñadas. También hay hermanos que se casan con sus esposas al mismo tiempo. En la prefectura autónoma tibetana de Garze, en la provincia de Sichuan, la ceremonia nupcial en la que dos hermanos se casan al mismo tiempo con sus esposas es bastante singular: en la noche de bodas, el novio tiene que evitarlos a todos y sólo se quita el abrigo, y un El tercero se lo pone a la novia por orden de edad, que se considera que tiene relaciones sexuales. La novia permanece en casa de su marido durante tres días, es decir, cuando regresa a casa de sus padres, lo que dura desde varios meses hasta varios años. Más tarde, varios hermanos la aceptaron y luego comenzó una vida familiar formal de poliandria en la casa de su marido. En la casa de la esposa del amigo, la mayoría de ellos están casados. Los amigos extranjeros tienen una relación cercana con el anfitrión y tienen relaciones sexuales con sus esposas, formando la casa de la esposa de un amigo. En la antigua tribu Yinaba, había 28 familias polígamas, incluidos 13 hermanos y esposas, que representaban el 46,4% de las familias polígamas. Los amigos * * * tenían 9 esposas, los parientes * * * tenían 2 esposas, * * 11, representaban 39; . . Ambos tipos representan el 85,70 de las familias poliándricas. Las otras cuatro familias pertenecen a padre-hijo-esposa y tío-esposa, lo que representa el 14,3% de las familias con poliandria. Hay aproximadamente dos situaciones: un padre y un hijo viven juntos con varias nueras para formar una * * * esposa; una es que la madre muere joven, el padre se casa con una esposa joven y el hijo crece y vive con ella; su madrastra, formando una relación de esposa. Los conceptos tradicionales tibetanos mantienen una actitud negativa hacia este último tipo de relación entre esposa y esposa. A juzgar por la composición de clases de las familias de poliandria, hay 28 familias de poliandria en Aba India, incluidos 17 pastores pobres, lo que representa el 60,7 de las familias de poliandria. Hay 1 agente propietario, que representa 3,6; hay 10 personas de clase media, que representan 35,7. "
En una familia polígama, la esposa suele vivir sola en una habitación y tiene la iniciativa de vivir con su marido. Siempre que cuelgue una muestra de su marido fuera de la habitación, significa que ella quiere vivir con su marido esa noche. Cuando el marido vive su vida, otros maridos tienen que evitarla porque la esposa tiene la capacidad de controlar los ingresos y gastos de la familia, mantener la armonía del marido y mantener la estabilidad de la familia. , ganándose así el respeto de toda la familia. Por tanto, en una familia polígama, el papel de la esposa es muy importante.
En una familia hermano-esposa, el hermano mayor es la madre. ; en la familia de la esposa de un amigo, el primer marido todavía considera a sus padres como su padre y a su hermano como su tío, aunque el amigo de la esposa también es el propietario e incluso hereda la propiedad familiar. sabe que el padre del niño en realidad no es el padre, la relación de parentesco y el título no se pueden cambiar p>
Según los conceptos tradicionales tibetanos, casar a varios hermanos con una sola esposa no solo puede aumentar la fuerza laboral de la familia, sino que también les permite. cooperar en diversas producciones, lo que les facilita enriquecerse. Otros explican la poligamia en otro sentido social. La razón de la existencia de la familia era que la carga del trabajo y el reparto bajo la servidumbre se consideraba pesada y los miembros gobernantes. La clase practicaba la poligamia, la consecuencia era evitar la separación de los hermanos, lo que no sólo dispersaba sus bienes, sino que también aumentaba su trabajo y reparto; en la sociedad patriarcal actual, el estatus de la mujer es muy bajo, y la esposa de una familia polígama toma una. posición dominante en la familia y disfruta de la poliandria de manera legal, especialmente la opinión pública está a favor de este tipo de matrimonio. Sí, los tiempos han cambiado. A principios de la década de 1980, todavía había matrimonios poliandrios entre cuadros y trabajadores. el cuadro histórico de la era materna. Sólo en la era materna las mujeres tenían derecho a ser ricas en la sociedad. Como dijo Engels: La poligamia en * * * áreas "sin duda tiene su origen en el matrimonio grupal, que aguarda". estudio adicional."
Por tanto, las familias polígamas aparecieron antes que las familias polígamas.
Familia monógama.
Con el progreso de la historia social, la monogamia se ha convertido en la forma básica de matrimonio entre los tibetanos. Este tipo de matrimonio se puede dividir en dos formas: esposa casada y esposa casada. El nuevo sistema de casa después del matrimonio es una forma familiar en la que uno se separa de sus padres después de casarse con su esposa o marido; no es la tercera forma de matrimonio entre una pareja; La situación común de este tipo de matrimonio es que las familias tibetanas con un solo hijo adoptan la práctica de casar a sus hijas con sus maridos, heredando el negocio familiar y manteniendo a sus padres. En una familia con muchos hijos sólo queda un hijo o una hija, que está casado o es adoptado, hereda el negocio familiar y mantiene a los padres. Para los hijos restantes, al hijo se le permite convertirse en monje o marido de otra familia; la hija está casada, o el templo se llama Jiaomu; Cabe señalar que en familias con muchos hijos no existe preferencia de género para que los hijos o hijas hereden el negocio familiar. En esta familia monógama, el marido es el amo y la esposa es la amo. En una familia adoptiva, el marido no sólo hereda la propiedad, sino que también hereda a los padres y la familia tras la muerte del suegro. Por lo tanto, algunos estudiosos han señalado durante mucho tiempo que los tibetanos “continúan con sus familias, no tienen un sistema genealógico de apellidos y pueden ser heredados tanto por hombres como por mujeres. Su influencia de gran alcance no puede ignorarse”.
Condición de "hijo ilegítimo" y títulos relativos.
En las zonas tibetanas, los llamados "hijos ilegítimos" nacidos fuera del matrimonio no son un fenómeno aislado. Según estadísticas incompletas, hay 76 hijos ilegítimos entre las 367 tribus de Aba, incluidos 29 varones y 47 mujeres. Hay hijos ilegítimos en todas las clases. Hay 114 hogares en la tarjeta Nangselin* en el condado de Zang y hay niños nacidos fuera del matrimonio; El fenómeno de los hijos ilegítimos está estrechamente relacionado con las costumbres matrimoniales tibetanas. Las mujeres tibetanas prefieren la libertad antes que el matrimonio, y tener hijos antes del matrimonio no impide que las mujeres se casen; los pretendientes también eligen principalmente las habilidades y apariencia especiales de la mujer, mientras que el rango noble depende de los antecedentes de la mujer. En cuanto a si una mujer es casta o no, se le da poca consideración. No se permite la poligamia después del matrimonio. En las familias polígamas o monógamas, la sociedad también es tolerante con las relaciones sexuales extramatrimoniales de las esposas, y ellas todavía tienen relativa libertad en su vida sexual. En cuanto a los hombres, esto es aún más cierto.
Las costumbres matrimoniales y las relaciones sexuales extramatrimoniales de los tibetanos determinan su actitud hacia las consecuencias de las relaciones sexuales extramatrimoniales, es decir, los “hijos ilegítimos”. La sociedad tibetana trata a los niños nacidos fuera del matrimonio del mismo modo que a los niños nacidos dentro del matrimonio, sin discriminación. Los niños nacidos fuera del matrimonio pueden casarse con sus madres y crecer con sus tíos. Puedes heredar el negocio familiar o ingresar a un templo y convertirte en monje o monja. Ya sea en la familia o en la sociedad, los niños nacidos fuera del matrimonio disfrutan del mismo estatus que los nacidos dentro del matrimonio. Se trata de un fenómeno social de larga data y una tradición antigua. La razón, como señaló Engels en "El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado", es que esta cosa extraña se basa en las reglas generales establecidas por el sistema de clanes matrilineales y el sistema de matrimonio grupal. Porque en ese momento, la gente sólo necesitaba celebrar algún tipo de "ceremonia de mayoría de edad" cuando llegaba a la edad adulta. Bian Geng participó en el matrimonio grupal. No hay distinción entre casados y solteros en el sentido moderno, ni entre casados e ilegítimos.
Cabe señalar que, aunque la ilegitimidad es un concepto de la gente moderna, algunas costumbres matrimoniales tibetanas son sólo vestigios del antiguo sistema matrimonial y un fenómeno rezagado en la evolución de las costumbres matrimoniales. Los parientes en el área tibetana de Ganzi, Sichuan, se llaman Wei. Existe el siguiente registro: en las familias tibetanas, las personas con abuelo o superior se llaman comúnmente Anie, pero no hay ningún nombre para bisabuelo o bisabuelo; y los nietos generalmente se llaman 'Cao Cao', y no hay nombres para tataranieto y tataranieto. Los títulos de varias generaciones de parientes se remontan a cinco generaciones. Cuarenta años más tarde, una encuesta realizada a finales de los años 1980 mostró que los títulos de parentesco de los pastores del norte del Tíbet tienen las siguientes características: los títulos paternos de las generaciones viajeras tienen todos nombres propios, empezando por el id, subiendo por cuatro generaciones y extendiéndose hacia abajo por cuatro. a nueve generaciones; el título de esta gama. El título materno se remonta a tres generaciones hasta el bisabuelo y la bisabuela, y se extiende de tres a siete generaciones. No hay nombres propios más allá de este rango. Diferencias de género en los títulos. Dentro del ámbito de los títulos de parentesco antes mencionados, los títulos de hombres y mujeres de cada generación son diferentes. Sin embargo, los nombres por edad son diferentes, excepto los hermanos y hermanas de la misma generación, todos los demás se llaman igual. La diferencia entre títulos directos y colaterales sólo aparece en la misma generación, la generación anterior y las siguientes generaciones no pertenecen a líneas directas o colaterales; Los títulos de los parientes distintos de la nuera y los suegros. Algunas personas, como el yerno, la hermana del marido y el marido, tienen nombres propios, mientras que el resto de los suegros utilizan nombres subordinados (como la esposa sigue al marido, el marido sigue al esposa), o se les llama por su nombre de pila.
También hay parientes cercanos como hermanos, hermanas, tíos, sobrinos, padre e hijo, padre e hija, madre e hija, madre e hija y nietos.
(4) Influencia de las costumbres matrimoniales tradicionales
Como se mencionó anteriormente, aunque la monogamia es la forma básica de matrimonio entre los tibetanos, todavía es más o menos común en las áreas tibetanas. restos de antiguos matrimonios grupales, como el sistema conyugal y el sistema de matrimonio parejo. Muestra huellas importantes de la historia evolutiva del matrimonio. Los hombres y mujeres tibetanos son libres de tener relaciones sexuales antes del matrimonio y tienen tolerancia social para las relaciones sexuales extramatrimoniales después del matrimonio. La poligamia es a menudo una familia polígama reconocida por los familiares y la sociedad después del hecho de que hombres y mujeres casados tienen relaciones sexuales extramatrimoniales. Todo esto indica el estatus laxo de las relaciones sexuales extramatrimoniales. La actitud relajada de la sociedad hacia las relaciones sexuales extramatrimoniales conducirá inevitablemente a la no discriminación de los niños nacidos fuera del matrimonio (hijos ilegítimos).
El Tíbet es una sociedad patrilineal, pero la herencia patrilineal se refleja principalmente en los conceptos y sentimientos de los parientes consanguíneos de los niños hacia el linaje de su padre; de hecho, la herencia de la propiedad familiar patrilineal y el estatus social son tratados por igual por los niños; , y los niños nacidos fuera del matrimonio y los nacidos de hijos legítimos reciben el mismo trato, y los yernos no son una excepción. La característica básica de este tipo de matrimonio y parentesco es la laxitud de los vínculos de sangre.
El retraso en los títulos de parentesco tibetanos es un reflejo de la relación de sangre suelta en concepto. Las costumbres matrimoniales tibetanas y las características de parentesco tienen un gran impacto en la estructura familiar. Su principal manifestación es que la función de la familia de satisfacer las necesidades emocionales y criar a los hijos se ha visto seriamente debilitada.
No se puede subestimar el impacto de las costumbres matrimoniales tradicionales y las relaciones de parentesco en la reproducción de la población tibetana. Este impacto se puede resumir en tres aspectos: primero, la herencia no distingue entre hombres y mujeres, especialmente los niños adoptados que no son de sangre paterna, también disfrutan de derechos de herencia, lo que reduce la importancia de los hijos biológicos y hace que tener hijos sea un problema grave. También se ha debilitado el concepto de tener muchos hijos o de favorecer a los hijos sobre las hijas. Los conceptos negativos de fertilidad tienen un impacto negativo en la reproducción de la población. El segundo es la libertad de relaciones sexuales antes del matrimonio. El matrimonio de facto ha hecho que los hombres y mujeres jóvenes contraigan el primer matrimonio a una edad más temprana, y el matrimonio prematuro es común. Por lo tanto, las mujeres tienen una edad más temprana en el primer parto, una edad fértil más larga y mayores posibilidades de tener hijos. La relativa libertad de las relaciones sexuales fuera del matrimonio también aumenta las posibilidades de las mujeres de concebir y tener hijos. A primera vista, estos parecen favorecer el crecimiento demográfico. La actitud permisiva de la gente hacia las relaciones sexuales extramatrimoniales conducirá inevitablemente a la prevalencia de enfermedades de transmisión sexual en la sociedad, destruyendo así las funciones reproductivas de las mujeres, aumentando el número de mujeres infértiles y provocando un aumento de la mortalidad infantil. Por tanto, en realidad es perjudicial para el crecimiento de la población. En tercer lugar, la libertad sexual prematrimonial hace que los hombres y mujeres jóvenes entren prematuramente en el período de procreación y que sus capacidades físicas y económicas no sean lo suficientemente maduras. Después de dar a luz a un niño, la joven madre la criará unilateralmente. Además, el impacto de las enfermedades de transmisión sexual en la sociedad no favorece la reproducción saludable de la población.
En segundo lugar, el desarrollo saludable de la estructura familiar
Según las encuestas, la estructura familiar de la sociedad de servidumbre tibetana tiene particularidades obvias. La principal manifestación es que en las familias comunes, las familias rotas son incompletas. y las familias deformes representan una proporción considerable. Como puede verse en la Tabla 2 a continuación, entre las familias comunes en el condado de Dege, Sichuan, las familias de hombres solteros, es decir, familias compuestas por padre e hijo, hermanos y tíos, representan 5 del número total de familias de mujeres solteras encuestadas; las familias, es decir, familias compuestas por madres, hijas y familias compuestas por hermanas, o familias compuestas por mujeres de una o tres generaciones, representaron el 27,6% del total de familias encuestadas con hombres y mujeres pero sin matrimonio; de parentesco, es decir, familias compuestas por madre e hijo, padre e hija, hermanos y hermanas, representaron el 27,6% del total de familias encuestadas; el 22,8 del total de hogares encuestados representaron parejas casadas o convivientes; 44,6 del total de hogares encuestados. Podemos ver que incluso sin considerar los datos de familias anormales que cohabitan no casadas, los tres primeros tipos de familias incompletas en realidad pueden representar el 55,4 del número total de hogares, lo que es una proporción asombrosa. Además, la proporción de hogares anormales en las zonas agrícolas es mayor que en las zonas pastoriles. Porque es más fácil para hombres y mujeres solteros vivir en zonas rurales que en zonas pastorales.
Los hechos anteriores muestran que en la sociedad de servidumbre, las familias incompletas representaban una gran proporción de las familias tibetanas comunes y corrientes. Este es un fenómeno especial que no existe en otros grupos étnicos ni en otras regiones de China. La existencia de familias tan incompletas refleja la gravedad de la patológica sociedad de servidumbre tibetana; inevitablemente inhibirá el crecimiento de la población tibetana y afectará la mejora de la calidad de la población.
La influencia negativa del budismo tibetano explica la razón de la estructura especial de las familias tibetanas. Creemos que podría ser más apropiado explorar los orígenes de las costumbres matrimoniales tibetanas.
Por supuesto, el extravagante budismo del Tíbet anima a un gran número de hombres a entrar en monasterios y convertirse en monjes, lo que ha provocado un grave desequilibrio en la proporción de géneros de la población casada en edad fértil. Sin embargo, no es difícil ver en la tabla anterior que los hombres solteros y las familias con hombres y mujeres pero sin relación matrimonial representan el 27,8 del total de hogares en el condado de Dege, y los hogares de mujeres solteras representan el 27,6 del total de hogares. El desequilibrio de la proporción de sexos, en este caso, no es la razón principal. Porque el impacto negativo de que un gran número de hombres se conviertan en monjes en los templos no puede explicar por qué los hombres y mujeres solteros no forman familias nucleares a través del matrimonio, reduciendo así el exceso de mujeres casadas y reduciendo la proporción de familias incompletas. Tampoco puede explicar la prevalencia de niños nacidos fuera del matrimonio y la sociedad igualitaria de la que disfrutan. Por lo tanto, creemos que una explicación más razonable para este problema es que las costumbres matrimoniales tradicionales tibetanas han causado defectos en las funciones familiares, lo que ha llevado a un gran número de familias tibetanas incompletas.
Como todos sabemos, la familia es un factor dinámico en la sociedad, y las funciones familiares cambian con los cambios en la sociedad. Las funciones familiares en la sociedad medieval eran principalmente funciones de producción y consumo, satisfaciendo necesidades emocionales y continuando la línea familiar. Como se mencionó anteriormente, en la sociedad tibetana bajo la servidumbre, existía una tradición de relaciones sexuales libres antes del matrimonio y relaciones sexuales relativamente libres después del matrimonio. Costumbres matrimoniales. En términos de herencia, las familias con muchos hijos suelen dejar a un hijo o hija para heredar el negocio familiar, mientras que el resto ingresa al templo para convertirse en monjes y monjas o casarse. Excedente; yerno, los hijos nacidos fuera del matrimonio heredan los bienes familiares, al igual que sus propios hijos. Como han señalado algunos estudiosos, en la sociedad tibetana bajo servidumbre, las mujeres de dieciséis o diecisiete años podían casarse oficialmente con un hombre o apoderarse libremente de él. Tanto hombres como mujeres pueden cruzar la línea; sus hijos solteros no tienen un estatus social diferente al de sus hijos casados. Creemos que dado que las relaciones no matrimoniales también pueden satisfacer necesidades emocionales, resolver el problema de continuar la línea familiar y así completar las funciones familiares, la importancia de casarse y formar una familia se ha reducido y se ha vuelto prescindible en la vida. Entonces lo que ha sucedido es que han surgido un gran número de familias incompletas. Su existencia está relacionada con los restos de las costumbres matrimoniales tradicionales tibetanas y los sistemas de grupos matrimoniales.
Lo que hay que destacar aquí es que las familias tibetanas tienen formas diversas y estructuras especiales, que no han afectado la estabilidad de las relaciones internas ni la cercanía de los lazos familiares. Sin embargo, vale la pena señalar que la existencia de costumbres matrimoniales tradicionales y formas especiales de estructuras familiares no deja de tener repercusiones en la educación de los niños y la racionalización de las estructuras familiares. Los jóvenes siguen el estilo de vida de sus predecesores, haciendo las mismas cosas consciente o inconscientemente, y sus familias están incompletas. Las formas se vuelven acostumbradas y razonables. El impacto es de gran alcance y más lento que los cambios socioeconómicos.
(2). La estructura familiar tibetana actual
Las familias están compuestas por parientes consanguíneos, miembros casados y unos pocos miembros adoptados y no emparentados, que viven juntos en la producción y la vida. unidad social básica. Las diferencias en el matrimonio, la sangre y las relaciones intergeneracionales entre los miembros de la familia constituyen diferentes tipos de familia. Debido a las diferencias en los orígenes sociales y culturales, las costumbres religiosas y los niveles de desarrollo económico, los tipos de hogares de los 56 grupos étnicos de China también muestran diferencias significativas. Aquí también enumeramos los datos sobre el número de hogares Yi en Sichuan, pero lo siguiente se centra en los cambios en el número de hogares tibetanos y su impacto, en lugar de una comparación exhaustiva de los tipos de hogares tibetanos y Yi y la base de datos para estudiar Shantou. .
En el cuarto censo se seleccionó al jefe de hogar. 8 Encuestas a cónyuges, hijos, nietos, padres, abuelos, otros familiares y no familiares. Con base en los datos originales del muestreo L del cuarto censo, con el jefe de hogar como centro, los ocho elementos de la encuesta fueron procesados por computadora, ordenados y combinados, y los tipos de estructura familiar actuales de los tibetanos y de Sichuan. La gente Yi fue calculada. Consulte el apéndice en la Nota 17 para obtener más detalles, que son los datos básicos para nuestro análisis e investigación. Según la distribución numérica de los tipos de familia tibetana y yi, podemos ver que: 1. La familia nuclear estándar compuesta por el cabeza de familia, el cónyuge y los hijos tiene el mayor número. Muestra que la familia nuclear es el tipo principal de familias tibetanas y yi, pero sus proporciones difieren en casi 15 puntos porcentuales. 2. Entre los cinco hogares principales, hay tres tipos de familias tibetanas sin marido ni esposa, que representan 23 del número total de hogares; hay dos tipos de familias Yi, que representan 11 del número total de hogares. la razón fundamental de la gran diferencia en las familias nucleares de los dos grupos étnicos. 3. El segundo tipo de hogar familiar es un hogar de segunda generación compuesto por un jefe de hogar e hijos para el pueblo tibetano, y un hogar de segunda generación compuesto por un jefe de hogar, cónyuge e hijos para el pueblo Yi. Mis padres son una familia de tres generaciones.
Esta diferencia muestra que el nivel de desarrollo socioeconómico del pueblo tibetano es mayor que el del pueblo Yi. También es un reflejo de las diferencias en las costumbres de apoyo. En las familias Yi con muchos hijos, todos los hijos mayores viven separados después del matrimonio, dejando sólo al hijo menor para vivir con sus padres y heredar el resto del negocio familiar. Esta es la razón por la que el pueblo Yi tiene tantas familias así. Consulte la Tabla 3 para obtener más detalles. Hay 67 tipos de familias tibetanas, incluidos 61 * * tibetanos, 40 tibetanos de Sichuan y 51 tibetanos de Qinghai. Sólo hay 32 especies de personas Yi en Sichuan. Los hogares son diversos, complejos, dispersos y fragmentados, lo cual es una característica importante de los hogares tibetanos.
Existen muchas formas de clasificación de los hogares en los círculos académicos. Aquí dividimos los hogares tibetanos Yi en segunda generación, tercera generación, cuarta generación, pareja, primera generación y otros parientes, segunda generación y otros parientes, tercera generación y superiores, y hogar soltero. Cabe señalar que un hogar de segunda generación se refiere a un hogar compuesto por un jefe de hogar, un cónyuge, hijos, un jefe de hogar y nietos, un jefe de hogar y padres, o un jefe de hogar y abuelos.
En la Tabla 4, podemos ver que las familias tibetanas y Yi compuestas por parientes directos, incluido Xiou, representan 72,86 y 88,45 del total de sus familias respectivamente, el número de parientes directos tibetanos es 15 menos que el de; el punto porcentual Yi. Las familias tibetanas y yi con otros parientes y sin parientes representan el 20,59 y el 7,81 del total de sus familias, respectivamente. La población tibetana es 12 puntos porcentuales mayor que la población yi. La proporción de hogares no relacionados enumerados en el Cuadro 5 es tan baja que se puede ignorar al grupo étnico Yi, mientras que el grupo étnico tibetano representa el 2,45 del total de hogares. Este hecho está relacionado con el nivel de desarrollo social y económico y también es un reflejo del parentesco consanguíneo. El pueblo Yi de Sichuan concede gran importancia a la relación de sangre entre las personas. Aquí se implementa un estricto sistema de familia consanguínea, basado en la sangre patrilineal y los vínculos genealógicos del sistema de nombres padre-hijo. Las familias se dividen en varias ramas, varias familias y varios hogares debido a las relaciones consanguíneas. La familia es una pequeña familia monógama, que es a la vez una unidad de producción social y una célula familiar. La proporción de hogares con parientes tibetanos directos es baja, mientras que la proporción de hogares con otros parientes y no parientes es grande, lo que refleja la relación de sangre laxa del pueblo tibetano. Esto es completamente consistente con la costumbre matrimonial mencionada anteriormente. En segundo lugar, en términos generales, cuanto más desarrollada está la economía social, mayor es la proporción de hogares de segunda generación y menor la de hogares de tercera generación. La alta proporción de familias tibetanas y yi refleja el subdesarrollo socioeconómico. La proporción de hogares de segunda generación en el Tíbet es relativamente baja, en consonancia con el nivel de desarrollo socioeconómico. Sin embargo, la proporción de personas Yi es alta y lo hacen familias tradicionales. Por tanto, es incompatible con el nivel de desarrollo social y económico.
En cuanto al análisis de los tipos de familia, los "hogares conjuntos" no se enumeran aquí por dos razones: primero, en las familias tibetanas con muchos hijos, ya que un hijo o una hija generalmente se queda en casa, el matrimonio o son adoptados, heredan el negocio familiar, y los hermanos y hermanas restantes son todos monjes y monjas, o son redundantes y están casados. La mayoría de los hombres y mujeres forman sus propias familias después del matrimonio. El pueblo Yi practica una herencia patrilineal estricta y todas las hijas se casan. Después de que el hijo creció, se separaron después del matrimonio, dejando solo al hijo menor viviendo con sus padres. Por lo tanto, esta práctica tradicional está en conflicto con el sistema de familia conjunta en el que hermanos y hermanas casados viven juntos. En segundo lugar, el pueblo tibetano tiene restos de poligamia y el pueblo Yi vive con sus padres después del matrimonio. Por lo tanto, en los matrimonios polígamos y en las familias en las que los padres viven con niños pequeños, es inevitable que dos o más personas se casen, lo que dificulta la separación de hogares familiares conjuntos. Por las dos razones anteriores, no utilizamos la propuesta de familia conjunta para el análisis siguiente. En el cuarto censo, los hermanos del jefe de hogar figuraban como “otros familiares”. Según las estadísticas de datos de muestreo de L, hay 930 hogares compuestos por jefes de hogar, cónyuges y otros parientes, lo que representa el 11,38 del total de hogares. Hay 675 hogares Yi, que representan el 5,48% del total de hogares. Si los datos anteriores se consideran como el número de hogares tibetanos y yi conjuntos, será un juicio distorsionado y exagerado. Según el cuarto censo
[]