Red de conocimientos turísticos - Estrategias turísticas - ¿Por qué me siento incómodo dos días antes de que cambien los términos solares? Los antiguos decían: Plantar en primavera, cultivar en verano, cosechar en otoño y almacenar en invierno. El cuerpo humano también sigue esta regla. Por lo tanto, la gente debe respetar esta ley en su vida diaria. La relación entre los veinticuatro términos solares y la salud humana Los veinticuatro términos solares están estrechamente relacionados con el cuerpo humano, principalmente en los siguientes aspectos: (1) Los veinticuatro términos solares en las cuatro estaciones afectan las actividades mentales de el cuerpo humano. Hay un artículo en el antiguo clásico médico chino "Huangdi Neijing" que analiza específicamente el impacto de los cambios climáticos de las cuatro estaciones en las actividades mentales del cuerpo humano, a saber, el Capítulo 2 de "Sintonizar la mente en las cuatro estaciones" de Su Wen. Respecto a este artículo, la explicación directa del "Huangdi Neijing" dice: "Los cuatro qi pueden regular el espíritu. Usando el qi de las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, el espíritu del hígado, corazón, bazo, Los pulmones y los riñones también pueden regular el espíritu". El famoso científico médico Wu Ye dijo: "Hablar con el Qi de las cuatro estaciones, regular la mente y también tratar enfermedades frente al hospital", por eso el artículo se llama "Los cuatro Qi regulan la mente". Los "Cuatro Qi" aquí se refieren a las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno; "Shen" se refiere al espíritu y la voluntad humanos. Los cambios climáticos en las cuatro estaciones son un aspecto importante del entorno externo, y las actividades mentales son las dueñas de las actividades de los órganos internos del cuerpo humano. Sólo armonizando el qi interior y el entorno exterior se puede garantizar una buena salud. (2) Las cuatro estaciones y los veinticuatro términos solares afectan la actividad del qi y la sangre en el cuerpo humano. La medicina tradicional china cree que los cambios climáticos externos tienen un impacto significativo en el Qi y la sangre del cuerpo humano. Por ejemplo, el libro "Ocho significados del Nei Jing" dice: "El clima es cálido, el sol brilla, la sangre está llena de fluidos corporales y el qi flota, la sangre es propensa a la diarrea y el qi es es fácil moverse; el clima es frío y nublado, y la gente se coagulará y derramará lágrimas, y se deprimirá". "Es decir, en climas cálidos, el Qi y la sangre son suaves y fáciles de mover, mientras que en climas cálidos, el Qi y la sangre son suaves y fáciles de mover. En climas fríos, el Qi y la sangre están estancados y son astringentes. "Nei Jing Su Wen Lun Jingwei Pulse" también dice: Los pulsos de las cuatro estaciones son resbaladizos en primavera, como peces nadando en olas; los pulsos de verano están sobre la piel, y los pulsos están llenos como todas las cosas que florecen debajo; la piel, como si los insectos que pican estuvieran a punto de esconderse; el pulso del invierno está enterrado en los huesos, como los insectos que pican se esconden con fuerza, y como las personas se esconden en sus habitaciones para evitar el frío del invierno. Lo anterior demuestra plenamente que el cambio climático en la naturaleza tiene un impacto significativo en el Qi, la sangre y los meridianos del cuerpo humano. Si el clima cambia más allá del alcance de la adaptación humana, obstaculizará el movimiento del Qi y la sangre. Por ejemplo, el "Huangdi Nei Jing" dice: "Cuando los meridianos están abiertos pero no bloqueados. Cuando entra aire frío en los meridianos, es demasiado tarde para llorar. Si el invitado está fuera de los meridianos, habrá menos sangre. Si "Si el huésped está en los meridianos, el Qi se bloqueará, por lo que la muerte será dolorosa". Aquí no se llora, lo que significa que el mal frío invade el exterior del pulso, provocando una mala circulación sanguínea. Si el mal frío invade el pulso, Las enfermedades de la sangre afectarán el movimiento del Qi y el pulso del Qi no fluirá suavemente, provocando un dolor repentino. (3) Las cuatro estaciones y los veinticuatro términos solares están estrechamente relacionados con las actividades del cuerpo humano. "Nei Jing Su Wen Jin Gui Yan Zhen" establece claramente que "los cinco órganos internos deben estar en armonía entre sí en las cuatro estaciones". La pregunta es si los cinco órganos internos corresponden a las cuatro estaciones del yin y el yang en la naturaleza. y cada uno tiene su propia influencia. En las "Seis etapas de Zang Xiang" de Nei Jing Su Wen, se afirma claramente: "El corazón es la base de la vida... el yang del yang, conectado con el qi del verano; los pulmones son la fuente del qi... el yang del yang, conectado con el qi del otoño; los riñones... son la deficiencia del yin en el yin, que conduce al qi del invierno, la raíz última...; ..; "Además, "El Clásico Interno del Emperador Amarillo" "Está claramente registrado en "El hígado gobierna la primavera, el corazón gobierna el verano, el bazo gobierna el verano, los pulmones gobiernan el otoño y los riñones gobiernan el invierno. De hecho, el clima de las cuatro estaciones tiene un impacto muy evidente en los cinco órganos internos. Tomemos como ejemplo el verano. El verano es el período más activo del metabolismo humano, especialmente las actividades al aire libre, donde la cantidad de actividad aumenta relativamente. Además, en verano los días son largos, las noches cortas, el clima extremadamente caluroso y el tiempo de sueño es menor que en otras estaciones. De esta forma, el cuerpo consume mucha energía, acelera la circulación sanguínea y suda mucho. Por lo tanto, en verano, la carga sobre el corazón es particularmente pesada. Si no se presta atención a fortalecer el cuidado de la salud de la función cardíaca, se dañará fácilmente. Se puede observar que la opinión de la medicina tradicional china de que "el corazón gobierna a Xia" es correcta. Lo que hay que explicar aquí es que la antigua China siempre ha tenido dos métodos para dividir las cuatro estaciones del año: cuatro estaciones y cinco estaciones. Debido a que el cuerpo humano tiene cinco órganos internos, los cinco órganos internos a menudo se combinan para explicar los cambios estacionales de los cinco órganos internos. (4) Los veinticuatro términos solares de las cuatro estaciones afectan el metabolismo del agua y de los líquidos del cuerpo. Se ha discutido ya en "Huangdi Neijing". Por ejemplo, otro capítulo de "Nei Jing·Lingshu·Five Body Liquids" dice: "En verano, la ropa es gruesa, por lo que se suda... Cuando hace frío, el agua se cierra y el agua no se moja, dejando la vejiga bajo el agua.
¿Por qué me siento incómodo dos días antes de que cambien los términos solares? Los antiguos decían: Plantar en primavera, cultivar en verano, cosechar en otoño y almacenar en invierno. El cuerpo humano también sigue esta regla. Por lo tanto, la gente debe respetar esta ley en su vida diaria. La relación entre los veinticuatro términos solares y la salud humana Los veinticuatro términos solares están estrechamente relacionados con el cuerpo humano, principalmente en los siguientes aspectos: (1) Los veinticuatro términos solares en las cuatro estaciones afectan las actividades mentales de el cuerpo humano. Hay un artículo en el antiguo clásico médico chino "Huangdi Neijing" que analiza específicamente el impacto de los cambios climáticos de las cuatro estaciones en las actividades mentales del cuerpo humano, a saber, el Capítulo 2 de "Sintonizar la mente en las cuatro estaciones" de Su Wen. Respecto a este artículo, la explicación directa del "Huangdi Neijing" dice: "Los cuatro qi pueden regular el espíritu. Usando el qi de las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, el espíritu del hígado, corazón, bazo, Los pulmones y los riñones también pueden regular el espíritu". El famoso científico médico Wu Ye dijo: "Hablar con el Qi de las cuatro estaciones, regular la mente y también tratar enfermedades frente al hospital", por eso el artículo se llama "Los cuatro Qi regulan la mente". Los "Cuatro Qi" aquí se refieren a las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno; "Shen" se refiere al espíritu y la voluntad humanos. Los cambios climáticos en las cuatro estaciones son un aspecto importante del entorno externo, y las actividades mentales son las dueñas de las actividades de los órganos internos del cuerpo humano. Sólo armonizando el qi interior y el entorno exterior se puede garantizar una buena salud. (2) Las cuatro estaciones y los veinticuatro términos solares afectan la actividad del qi y la sangre en el cuerpo humano. La medicina tradicional china cree que los cambios climáticos externos tienen un impacto significativo en el Qi y la sangre del cuerpo humano. Por ejemplo, el libro "Ocho significados del Nei Jing" dice: "El clima es cálido, el sol brilla, la sangre está llena de fluidos corporales y el qi flota, la sangre es propensa a la diarrea y el qi es es fácil moverse; el clima es frío y nublado, y la gente se coagulará y derramará lágrimas, y se deprimirá". "Es decir, en climas cálidos, el Qi y la sangre son suaves y fáciles de mover, mientras que en climas cálidos, el Qi y la sangre son suaves y fáciles de mover. En climas fríos, el Qi y la sangre están estancados y son astringentes. "Nei Jing Su Wen Lun Jingwei Pulse" también dice: Los pulsos de las cuatro estaciones son resbaladizos en primavera, como peces nadando en olas; los pulsos de verano están sobre la piel, y los pulsos están llenos como todas las cosas que florecen debajo; la piel, como si los insectos que pican estuvieran a punto de esconderse; el pulso del invierno está enterrado en los huesos, como los insectos que pican se esconden con fuerza, y como las personas se esconden en sus habitaciones para evitar el frío del invierno. Lo anterior demuestra plenamente que el cambio climático en la naturaleza tiene un impacto significativo en el Qi, la sangre y los meridianos del cuerpo humano. Si el clima cambia más allá del alcance de la adaptación humana, obstaculizará el movimiento del Qi y la sangre. Por ejemplo, el "Huangdi Nei Jing" dice: "Cuando los meridianos están abiertos pero no bloqueados. Cuando entra aire frío en los meridianos, es demasiado tarde para llorar. Si el invitado está fuera de los meridianos, habrá menos sangre. Si "Si el huésped está en los meridianos, el Qi se bloqueará, por lo que la muerte será dolorosa". Aquí no se llora, lo que significa que el mal frío invade el exterior del pulso, provocando una mala circulación sanguínea. Si el mal frío invade el pulso, Las enfermedades de la sangre afectarán el movimiento del Qi y el pulso del Qi no fluirá suavemente, provocando un dolor repentino. (3) Las cuatro estaciones y los veinticuatro términos solares están estrechamente relacionados con las actividades del cuerpo humano. "Nei Jing Su Wen Jin Gui Yan Zhen" establece claramente que "los cinco órganos internos deben estar en armonía entre sí en las cuatro estaciones". La pregunta es si los cinco órganos internos corresponden a las cuatro estaciones del yin y el yang en la naturaleza. y cada uno tiene su propia influencia. En las "Seis etapas de Zang Xiang" de Nei Jing Su Wen, se afirma claramente: "El corazón es la base de la vida... el yang del yang, conectado con el qi del verano; los pulmones son la fuente del qi... el yang del yang, conectado con el qi del otoño; los riñones... son la deficiencia del yin en el yin, que conduce al qi del invierno, la raíz última...; ..; "Además, "El Clásico Interno del Emperador Amarillo" "Está claramente registrado en "El hígado gobierna la primavera, el corazón gobierna el verano, el bazo gobierna el verano, los pulmones gobiernan el otoño y los riñones gobiernan el invierno. De hecho, el clima de las cuatro estaciones tiene un impacto muy evidente en los cinco órganos internos. Tomemos como ejemplo el verano. El verano es el período más activo del metabolismo humano, especialmente las actividades al aire libre, donde la cantidad de actividad aumenta relativamente. Además, en verano los días son largos, las noches cortas, el clima extremadamente caluroso y el tiempo de sueño es menor que en otras estaciones. De esta forma, el cuerpo consume mucha energía, acelera la circulación sanguínea y suda mucho. Por lo tanto, en verano, la carga sobre el corazón es particularmente pesada. Si no se presta atención a fortalecer el cuidado de la salud de la función cardíaca, se dañará fácilmente. Se puede observar que la opinión de la medicina tradicional china de que "el corazón gobierna a Xia" es correcta. Lo que hay que explicar aquí es que la antigua China siempre ha tenido dos métodos para dividir las cuatro estaciones del año: cuatro estaciones y cinco estaciones. Debido a que el cuerpo humano tiene cinco órganos internos, los cinco órganos internos a menudo se combinan para explicar los cambios estacionales de los cinco órganos internos. (4) Los veinticuatro términos solares de las cuatro estaciones afectan el metabolismo del agua y de los líquidos del cuerpo. Se ha discutido ya en "Huangdi Neijing". Por ejemplo, otro capítulo de "Nei Jing·Lingshu·Five Body Liquids" dice: "En verano, la ropa es gruesa, por lo que se suda... Cuando hace frío, el agua se cierra y el agua no se moja, dejando la vejiga bajo el agua.
Es decir, en primavera y verano, el qi y la sangre tienden hacia el exterior y hacia el interior, lo que se manifiesta por piel flácida, sudoración, etc., en otoño e invierno, la energía yang se absorbe y el qi y la sangre tienden hacia el interior, lo cual se manifiesta por una piel densa, menos sudoración y más agua, para mantener y regular la unidad de la naturaleza y el hombre.