La docente del Canal Educación Central dijo que el programa mantiene la salud en todas las estaciones.
Las cuatro estaciones están estrechamente relacionadas con la salud humana. La teoría de la medicina tradicional china enfatiza particularmente la importancia de los factores meteorológicos en la atención preventiva de la salud. Por ejemplo, el "Huangdi Neijing" registra que "primero debes envejecer y no existe una razón natural", es decir, al tratar enfermedades, primero debes comprender los cambios climáticos en un año, y en la atención médica preventiva, debe considerar plenamente los cambios en los factores meteorológicos, las estaciones y los términos solares, y adaptarse a la naturaleza con regularidad, para lograr el propósito de fortalecer el cuerpo, curar enfermedades y prolongar la vida.
(2) La connotación de preservación de la salud en todas las estaciones
La preservación de la salud de la MTC es la cristalización de miles de años de experiencia de los médicos. A juzgar por el contenido y los métodos involucrados, se puede decir que es informativo, bien documentado, eficaz, sencillo y claro. Con el auge del "regreso a la naturaleza", las características "holísticas y naturales" de la atención médica de la medicina tradicional china mostrarán una gran vitalidad. Las teorías y métodos de la medicina tradicional china para preservar la salud son extremadamente ricos y uno de los contenidos centrales importantes es la preservación oportuna de la salud. Como dice el "Huangdi Neijing": "Por lo tanto, la preservación de la salud del hombre sabio debe adaptarse al frío y al calor". Este es un principio extremadamente importante en la preservación de la salud de la medicina tradicional china, y también se puede decir que es un arma mágica. para la longevidad.
El cuidado de la salud durante las cuatro estaciones se refiere a cuidarse de acuerdo con las leyes y características de los cambios climáticos del yin y el yang a lo largo del año, para lograr el propósito del cuidado de la salud y la longevidad. Los cambios de frío, calor y frescor en las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno están formados por el ascenso y descenso del yin y el yang en un año. El solsticio de invierno trae el sol. De primavera a verano, el sol crece y el yin desaparece, por lo que hay temperatura primaveral y calor de verano. Del otoño al invierno, el yin crece y el yang desaparece. hace fresco y el invierno es frío. Como parte de la naturaleza, los seres humanos no pueden prescindir de condiciones naturales objetivas. En cambio, deben adaptarse a los cambios de las cuatro estaciones para regular el cuerpo humano, a fin de lograr los propósitos de cuidado de la salud del equilibrio del yin y el yang y la coordinación del cuerpo. órganos internos, suficiente qi y sangre, meridianos abiertos y comodidad emocional.
1. El concepto de atención médica en correspondencia con la naturaleza y el hombre.
Las ideas filosóficas chinas de “correspondencia entre la naturaleza y el hombre” y “unidad de la naturaleza y el hombre” han tenido una profunda influencia. Impacto en la formación teórica de la medicina tradicional china, que también recuerda a las personas que deben adaptarse a los cambios naturales en la producción y la vida para convivir pacíficamente. Lo más relevante para la supervivencia humana es el sol, la luna, las estrellas naturales y los cambios en las cuatro estaciones.
Cambios entre el sol y la luna
Los antiguos descubrieron hace mucho tiempo que el sol está lleno cuando sale y débil cuando se pone. Por eso, los antiguos trabajaban al amanecer y el sol nunca descansaba. Cuando la luna está llena, el qi y la sangre de una persona son suaves y la piel es densa, lo que dificulta la invasión de los males externos; cuando la luna es corta, el qi y la sangre en el cuerpo se mueven lentamente y la piel está suelta, lo que hace que el qi y la sangre de una persona sean suaves y la piel densa, lo que dificulta la invasión de los males externos. Es fácil que los males externos se aprovechen de la debilidad. Las personas tienen más probabilidades de enfermarse si se encuentran con una tormenta repentina cuando la luna es más corta.
Cambio de estaciones
El clima y los cambios en el yin, el yang, el frío y el calor a lo largo del año afectarán directamente a las actividades de la vida humana. Para alcanzar la felicidad, debemos hacer los ajustes correspondientes a los cambios cíclicos de las cuatro estaciones en la naturaleza. Tal como dijo Four Qi Tiaoshen de Su Wen: "Si vas en contra, sufrirás, y si vas en contra, serás imparable". Según las características del clima de las cuatro estaciones, la gente ha resumido los métodos de cuidado de cinco órganos: nutrir el hígado en primavera, nutrir el corazón en verano, nutrir el bazo en verano, nutrir los pulmones en otoño y nutrir los riñones. en invierno y la experiencia de "nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno", que tiene un gran significado en el cuidado de la salud en las cuatro estaciones.
2. El concepto de cuidar la salud con la unidad de cuerpo y alma.
La unidad de cuerpo y alma es la clave para disfrutar de los años. Dios reside en la forma y la forma está unificada con Dios. El daño divino conduce al daño físico y la muerte divina conduce a la muerte física. Este es el llamado "si Dios está ausente, habrá muerte; si Dios está presente, habrá vida". El deterioro mental debe manifestarse en formas tales como ojos apagados, tez apagada, debilidad de las extremidades, mala ingesta de alimentos y pérdida de peso. Debido a que el espíritu humano está controlado por el corazón, la ambición, la voluntad, el alma y el espíritu están controlados por el corazón, por eso hay un dicho que dice que "el corazón es el maestro de la forma". Por lo tanto, regular el corazón se convierte en la clave para lograrlo. regulando el cuerpo. Por lo tanto, la teoría de la salud de la medicina tradicional china enfatiza la tranquilidad y el descanso mental, porque "la tranquilidad puede fortalecer el cuerpo y uno puede vivir hasta los 100 años sin enfermarse" ("Ocho notas sobre el respeto a la vida").
La esencia, el Qi y el Shen se llaman los "tres tesoros" del cuerpo humano y son inseparables. Su ascenso y caída reflejan directamente el crecimiento, el desarrollo e incluso el envejecimiento de los seres humanos. Jing es la fuente de la vida, la sustancia básica que constituye el cuerpo humano y la base material para diversas actividades funcionales del cuerpo humano. El Qi es la fuerza impulsora de las actividades de la vida y es transformado por la esencia, que es la base del Qi. Dios se refiere a la manifestación de la voluntad de Dios y de las actividades de la vida en la conciencia espiritual. Donde hay espíritu, hay espíritu. El espíritu es la expresión concreta de los cinco órganos internos, la esencia del cielo y la actividad gobernante más elevada del cuerpo humano. Es un resumen de alto nivel de las manifestaciones externas de la conciencia espiritual, las actividades del pensamiento y las actividades de la esencia, el qi, la sangre y los fluidos corporales de los órganos internos. El nuevo libro de Qin Shou Yang Lao resumió una vez la relación entre esencia, qi y espíritu: “El cuerpo principal es espíritu, qi es esencia, esencia es qi y qi es alimento.
"Por lo tanto, la abundancia de Dios requiere una base material como la esencia, y la abundancia o deficiencia de la esencia puede afectar directamente la función de Dios. En vista de esto, un buen proveedor de atención médica debe mantener la esencia y lograr la coordinación y unidad. de esencia y espíritu.
3. El concepto de equilibrio dinámico saludable
Diversas actividades fisiológicas del cuerpo humano se llevan a cabo de forma dinámica y, a través del ajuste, se logran "ciclos iguales".
Equilibrio dinámico del yin y el yang
El equilibrio del yin y el yang en el ser humano. El cuerpo es el requisito previo para la salud y la longevidad. El yin y el yang tienen una relación de crecimiento y declive mutuos, y se transforman mutuamente. Son mutuamente opuestos y se restringen entre sí. Sólo cuando el yin y el yang alcanzan un equilibrio dinámico, el cuerpo humano puede mantenerse saludable. Por ejemplo, en verano, cuando la energía yang es fuerte y hay mucha inflamación, es fácil sudar debido al calor y dañar el qi y el yin. En este momento, puede tomar alimentos medicinales que nutran el yin. refrescarse, como sopa de frijol mungo, gachas de hojas de loto y sopa de sandía, etc., para mantener el equilibrio del yin y el yang en el cuerpo. El tratamiento del cuerpo humano por parte de la medicina tradicional china también se basa en el principio del yin y el yang. balance. La medicina para el resfriado se usa para tratar la fiebre y los métodos calientes se usan para tratar las enfermedades del resfriado, a fin de lograr el equilibrio del yin y el yang en el cuerpo y prevenir enfermedades. p>El Qi y la sangre son la base material de las actividades de la vida humana. El Qi puede generar sangre y la sangre puede transportar y transformar el Qi. Si el equilibrio del Qi y la sangre está desequilibrado, se producirán cambios patológicos como el estancamiento y el fracaso del Qi y la sangre. Por lo tanto, mantener el metabolismo y la circulación normales del Qi y la sangre es una condición necesaria para mantener la salud, y regular el Qi y la sangre se ha convertido en un método importante para prevenir y tratar enfermedades. >(3) Principios para el mantenimiento de la salud en todas las estaciones
La medicina tradicional china tiene una rica base teórica y experiencia práctica en el mantenimiento de la salud en todas las estaciones, y existen muchos métodos. Los principios básicos se pueden resumir de la siguiente manera. :
1. Seguir la naturaleza
En la correspondiente armonía entre la naturaleza y los seres humanos, bajo la guía de una visión holística, la preservación de la salud cree que todas las actividades vitales del cuerpo humano deben ajustarse. a las leyes objetivas del ascenso y caída del yin y el yang en las cuatro estaciones.
El clima es soleado en primavera y verano, y el clima está nublado en otoño e invierno. Los términos solares naturales también siguen. El clima cambia en primavera, verano, otoño e invierno. Por lo tanto, en primavera y verano, la gente debe mantener naturalmente la energía yang, y en otoño e invierno, también debe mantener la energía yin. primavera y verano, y nutrir el yin en otoño e invierno". Esto requiere que las personas hagan ajustes apropiados en sus actividades mentales, trabajo diario y descanso, y dieta de acuerdo con los cambios en las cuatro estaciones. También deben adaptarse a los cambios en el cuatro estaciones y lograr una "vida diaria normal" en primavera y verano, "dormir hasta tarde y levantarse temprano", "acostarse temprano y levantarse temprano" en otoño y "acostarse temprano y levantarse tarde" en invierno. En los cinco sabores de la dieta, la ingesta debe ser más regular. El hambre, comer en exceso o el eclipse parcial dañarán los órganos internos y afectarán la salud. También existe una cierta estacionalidad en el consumo.
2. Cuerpo y mente * * *
La forma es la casa de Dios, y Dios es el uso de la forma, por lo que nutrir la mente no solo puede proteger el cuerpo, sino también capturar el espíritu. Los dos se apoyan mutuamente y son inseparables. Por lo tanto, la atención médica y la prevención de enfermedades deben basarse en la salud física y mental y mantener la unidad de la salud física y mental.
La llamada "reparación de la forma" principalmente. Se refiere a los órganos, el qi, la sangre, los fluidos corporales y los fluidos corporales. El cultivo de las extremidades, los cinco sentidos y los nueve orificios "toma la forma del palacio divino, por lo que sólo cuando el cuerpo está completo puede surgir un espíritu normal". ser producido. El contenido específico del fitness es muy amplio. Todos los métodos para preservar la salud, como ajustar la dieta, ahorrar trabajo y descanso, vivir con cautela, evitar el frío y el calor, el ejercicio físico, el Qigong y otros ejercicios físicos, son en su mayoría componentes importantes de la aptitud física.
El llamado "nutrir la mente" significa principalmente estabilizar el estado de ánimo y ajustar el espíritu. La medicina tradicional china cree que los cambios mentales y emocionales humanos son una parte importante de las actividades fisiológicas humanas. En términos generales, "espíritu" es la "respuesta reactiva" del cuerpo a diversos estímulos externos. No sólo refleja las actividades psicológicas normales en el proceso de la vida, sino que también puede mejorar la condición física, resistir enfermedades y prolongar la vida. Sin embargo, si los cambios de humor son demasiado severos o duran demasiado, dañarán los cinco órganos internos, afectarán el qi, la sangre, el yin y el yang del cuerpo y provocarán una variedad de enfermedades.
Por lo tanto, la teoría de la salud de la medicina tradicional china concede gran importancia al cultivo espiritual, exigiendo que las personas estén tranquilas y serenas en sus pensamientos, no se enojen, no se entreguen a la avaricia y el engaño, no desperdicien energía sobre el egoísmo y para minimizar los efectos negativos de la estimulación mental y los cambios excesivos de humor para mantener un buen humor y un espíritu alegre. De esta manera, el mecanismo de Qi del cuerpo humano es armonioso, los vasos sanguíneos son suaves, la vitalidad es abundante, el cuerpo está sano y la resistencia a las enfermedades es fuerte, lo que puede reducir la aparición de enfermedades.
3. Combinación de movimiento y quietud
La teoría de la medicina tradicional china para preservar la salud cree que "el Qi y la sangre son extremadamente dinámicos y el espíritu es extremadamente tranquilo". cuida tu vida primero” (un dicho invariable en los tiempos antiguos y modernos).
Por lo tanto, sólo combinando movimiento y quietud podremos lograr el propósito de mantener la salud y prevenir enfermedades.
Actividad, incluidas las laborales y deportivas. La medicina tradicional china siempre ha concedido gran importancia a la importancia del "movimiento" en la preservación de la salud. Cree que "si la gente trabaja duro en el cuerpo, todas las enfermedades serán incurables" (Bao) y "un movimiento te hará fuerte" (. Cuatro cubanos). Y creó muchos métodos nacionales eficaces de fitness. Como "Wu Qin Xi", "Ba Duan Jin", "Biografía de Tai Chi" y "Yi Jin Jing". La perseverancia en la realización de estos ejercicios físicos puede suavizar y hacer circular el Qi, beneficiar las articulaciones y mejorar así la resistencia del cuerpo a las enfermedades. La medicina moderna también ha demostrado que la práctica regular de deportes puede promover el metabolismo del cuerpo y llenarlo de vitalidad, retrasando así el envejecimiento de varios órganos.
Jing, también conocido como "tranquilo", incluye la tranquilidad mental y un estado de actividad física relativamente tranquilo. Es relativo al "movimiento" y también ocupa una posición importante en la preservación de la salud de la medicina tradicional china. En general, en el Qigong no hay movimiento de las extremidades. Utiliza ciertas posturas, métodos de respiración específicos y actividades mentales específicas para ejercitarse internamente y ajustarse en un estado "quieto", logrando así el propósito de "ajuste", "reparación" y "construcción" del cuerpo. Es de gran importancia en el ejercicio de Qigong.
Se señala en "Cien Historias Médicas de Clásicos e Historia" que "la oportunidad de detectar el movimiento y la quietud proviene de la ausencia pero no de la presencia". En otras palabras, el "movimiento" y la "tranquilidad" deben ser moderados. Demasiado o muy poco afectará la salud humana y provocará enfermedades. Por ejemplo, el "Huangdi Neijing" dice: "Mirar durante mucho tiempo daña la sangre, acostarse durante mucho tiempo daña el Qi, sentarse mucho tiempo daña la carne, estar de pie mucho tiempo daña los huesos y estar de pie durante mucho tiempo daña los huesos". durante mucho tiempo duele los tendones." Por lo tanto, debes prestar atención a la moderación cuando hagas ejercicio con frecuencia; usa tu cerebro con frecuencia, pero no seas perezoso al pensar. Muévete pero no estés cansado, quédate quieto pero no demasiado relajado. En definitiva, movimiento y quietud son dos aspectos opuestos y complementarios. Para mantener la salud, prevenir enfermedades y prolongar la vida, debemos utilizar tanto el cuerpo como la mente, combinar trabajo y descanso, utilizar tanto el movimiento como la quietud y no descuidar nada.
En definitiva, las personas debemos "avanzar con los tiempos" para adaptarnos a la naturaleza; al mismo tiempo, debemos utilizar la naturaleza a nuestro servicio. Sólo así podremos "vivir el resto de nuestras vidas en paz y vivir una vida larga".