¿Qué opinas de Jiazi y Jiazi de Ding Jing Guiguzi?
Ya en 2697 a.C., cuando el Emperador Amarillo, el antepasado de China, fundó el país, los tallos celestiales y las ramas terrestres ordenaron al cerebro explorar el Qi del cielo y la tierra y explorar los cinco elementos ( agua, fuego y tierra de metal y madera), que abrió el trabajo de diez días de Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Renhe y Gui y el trabajo de Zi, Chou, Yin, Mao, Chen. , Si, Wu, Wei y Gui.
El calendario chino utiliza el tiempo que tarda la Luna en orbitar la Tierra (29,5306 días) como un mes, y el tiempo que tarda la Tierra en orbitar el Sol (365,438 09 días) como un año. Para alinear el número promedio de días de un año con el número de días de un año tropical, se crean meses bisiestos. Según los registros, en el siglo VI a.C., China comenzó a utilizar el método de siete meses bisiestos en 19 años para coordinar los calendarios lunar y solar.
Los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales son símbolos diseñados por personas en el pasado para facilitar la retención de 60 decimales al formular calendarios. Para los antiguos chinos, la existencia de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres era tan simple como los números arábigos. Más tarde, estos símbolos se aplicaron a mapas, direcciones y tiempo (eje del tiempo y eje del espacio), por lo que a estos números se les dio cada vez más significados. .
Los antiguos (Huang Di) observaron la luna Wang Shuo y descubrieron que las dos lunas Wang Shuo tenían aproximadamente 59 días de duración. Generalmente, doce meses duran más de 354 días (similar a la duración de un año tropical), por lo que los antiguos adoptaron el concepto de año con 12 meses. En el método del diario de colocación (Diez Tallos Celestiales), el calendario lunisolar fue producido y desarrollado entre los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales y debería haber sido relativamente maduro durante las dinastías Xia, Shang y Zhou;
Los tallos celestiales y las ramas terrestres, denominados tallos y ramas, se utilizan para organizar los números de los años y las fechas en el calendario lunar.
El calendario utiliza tallos celestiales y ramas terrestres para organizar los números de los años y las fechas. Tiangan tiene diez caracteres en total, por lo que también se le llama "Tiangan". El orden de disposición es: A, B, B, D, E, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui. Hay doce caracteres en las Ramas Terrenales, ordenados en el siguiente orden: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen; , Si, Wu, Wei, Shen, Tú, Xu, Hai. Entre ellos, A, C, Wu, Geng y Wu son raíces Yang, y B, D, Geng, Geng y Geng son raíces Yin. Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu son ramas Yang, y Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai son ramas Yin.
Empareja los tallos y ramas con los tallos celestiales al frente y las ramas terrenales detrás. Los tallos celestiales comienzan desde los clavos y las ramas terrenales comienzan desde los niños. Los tallos yang son opuestos al yang. Las ramas y los tallos yin están a las ramas yin (los tallos yang no coinciden con las ramas yin. El tallo Yin no coincide con la rama Yang) para obtener un ciclo de sesenta años. Se llama "Sesenta Jiazi" o "Huajiazi". En el pasado, los chinos solían marcar el año, mes, día y hora en un ciclo de 60 años.
Los 22 símbolos de los tallos celestiales y las ramas terrestres son intrincados y ordenados, llenos de armonía y regularidad. Muestra las leyes del funcionamiento natural, la interacción en tiempo real (tiempo), espacio (azimut) y los resultados de la interacción del yin y el yang. El calendario chino incorpora las ideas del Yin Yang y los Cinco Elementos y las leyes de los ciclos naturales.
Año: Cada rama tiene una duración de un año. Después de sesenta ramas, comienza desde el principio y continúa para siempre. A partir de Jiazi, 60 años después se llamó Jiazi o Huahua Jiazi. Se llama Cronología de cuadros y ramas.
Mes: El primer mes comienza desde el yin, las ramas terrestres de cada mes son fijas, y luego coinciden con los tallos celestiales en secuencia desde el primer mes hasta el tercer mes del primer año, febrero; es el mes de Dingmao y marzo es Chen Wu. Desde el mes Jiazi hasta el mes Guihai, hay sesenta Jiazi, que son exactamente cinco años.
Día: A partir del día Jiazi, ordenado en orden, el día 60 pasa a ser el ciclo de tallos y ramas.
Horario: Partiendo de Jiazi, pero el ramal puntual es fijo, doce horas al día.
Se originó a partir de la observación de fenómenos celestes en la antigüedad y es un "mapa de río".
El mapa de río y Luoshu producidos a través de observaciones astronómicas se convirtieron en objetos preciosos para los emperadores de los tres. dinastías. Hetu y Luoshu tienen estructuras simples y son una de las piedras angulares culturales de la antigua China. Liao Ping, un estudioso de los clásicos de la dinastía Qing, investigó repetidamente el Libro de las Canciones, el Libro de los Cambios y el Neijing, y confirmó que la teoría del Libro de los Cambios se derivaba del Libro de los Cambios, y la teoría matemática del El Libro de los Cambios fue tomado de Heluo.
El mapa del río consta de las cinco direcciones, los cinco elementos, el yin y el yang, y las imágenes del cielo y la tierra. El diagrama utiliza círculos blancos como yang, cielo y números impares como yin, tierra y números pares;
Las cinco direcciones se combinan con el cielo y la tierra, y los cinco elementos se combinan con el yin y el yang, por lo que la estructura del esquema se distribuye de la siguiente manera:
Uno y seis viven en el norte, porque nacen con agua, y la tierra es 60; dos y siete son amigos que viven en el sur, porque la tierra es Yanci y el cielo es 70; tres y ocho viven en el este como amigos, porque el cielo está lleno de árboles, y la tierra; cuentas 80; cuatro y nueve viven en el occidente, porque la tierra es cuatro y nace el oro, y el cielo es 90; cinco y diez están en el mismo lugar, viviendo en el centro, porque nacen en cinco lugares; , y el terreno está al cien por cien. El mapa del río está dibujado según las estaciones de cinco estrellas. Las cinco estrellas se llamaban en la antigüedad las cinco latitudes y eran los cinco planetas del cielo. La madera se llama estrella vieja, el fuego se llama estrella titilante, la tierra se llama estrella tranquila, el oro se llama estrella blanca y el agua se llama estrella de la mañana. Los cinco elementos discurren, con 28 dormitorios como límite. Debido a que su órbita no está lejos de la trayectoria del sol, los antiguos lo usaban para marcar el sol. Estas cinco estrellas suelen aparecer en el cielo ártico en el orden de madera, fuego, tierra, metal y agua. Cada estrella tiene una línea de 72 días y las cinco estrellas hacen 360 grados en una semana. Se puede ver que el mapa del río está dibujado por el cielo de cinco estrellas, que también es la fuente de los cinco elementos. Porque Mercurio se puede ver en el norte antes del solsticio de invierno en noviembre de cada año, y cuando llega el clima invernal, todo está inactivo y solo hay hielo, nieve y agua en el suelo. Así surgió el concepto de viaje acuático. Después del solsticio de verano en julio, Marte aparece en el sur y el suelo es muy caluroso durante el clima estival, por lo que se formó el concepto de línea de fuego. En el equinoccio de marzo, Júpiter aparece por el este, justo cuando llega la primavera y las plantas brotan y crecen. Como dice el refrán: "Cuando llegue la primavera, la gente conocerá las flores, la hierba y los árboles del mundo". Así se formó el concepto de Wood Walking. Durante septiembre y el equinoccio de otoño, Venus aparece en el oeste. En la antigüedad representaba las armas de muchas maneras, para indicar que el otoño era la época de la guerra, cuando todas las cosas envejecían y se marchitaban, lo que dio origen al planeta Venus. Saturno se ve en el cielo en mayo, lo que significa que el aire del suelo húmedo está en su punto medio durante el largo verano, con Wood Fire y Metal Water como punto medio. Al observar los cambios climáticos de las cuatro estaciones provocados por la madera, el fuego, el metal y el agua de la tierra, así se formó el concepto de viaje terrestre.
Mejor es una persona seca que un árbol seco.
Respuesta: Al igual que una planta que emerge de la tierra, el yang está dentro y el yin fuera.
b: La vegetación es joven, las ramas y hojas suaves y curvadas.
C: Las hojas de hielo son como el sol brillante, ardiendo en llamas. Todo arde y cuando lo ves, brilla.
d: Las plantas crecen fuertes, al igual que las personas se convierten en adultos.
e: Exuberante, simboliza la exuberancia y prosperidad de la vegetación de la tierra.
Él mismo: También es una especie de disciplina. Todo está restringido y puede ser autodisciplinado.
g: Más importante aún, la cosecha de otoño está esperando a la primavera.
Xin: Jinwei Xin, una vez hecho el trabajo, sabrá bien. Si eres innovador, todo cambiará con asombro y el espectáculo adquirirá un nuevo aspecto.
Ren: Embarazo, todo está gestado en el lugar latente del Yang.
Sí, todo está escondido, preñado y bajo tierra, pero está brotando.
Los soportes siguen siendo las ramas de un árbol.
Zi: Reproducción, Yang comienza a brotar, y se reproduce en el siguiente lugar.
Feo: Nueva York, fría y ensimismada.
Yin: el hueso del diafragma, el Yang está a punto de aparecer, y el Yang fortalece el hueso del diafragma para que desempeñe el siguiente papel.
Mao: Todo surge de la tierra.
Chen: Cuando te estiras, todo se estira.
Si: Siye, la energía yang se ha ido.
Mediodía: Ah, sí, la armonía del yin y el yang.
No: marchito, soleado, soleado y tranquilo.
Shen: Si quieres tener éxito, todo tendrá éxito.
Tú: Así de simple, todo está maduro.
Oye: Destrucción, todo será destruido.
Hai: El núcleo es también la colección de todas las cosas y también es poderoso.