¿Cómo se dividen los veinticuatro términos solares de un día?
Diemos que hay veinticuatro términos solares en un año. La palabra "términos solares" es un nombre común y "qi" es el nombre oficial, lo que significa "veinticuatro Qi" es el nombre más correcto. ¿Por qué dices eso?
En primer lugar, debemos entender qué es "jie" y qué es "qi".
De las fechas que solemos hablar es del calendario solar, que se calcula según el ciclo solar cuando se trata del primer día del mes, es el calendario lunar, que se calcula en base al; creciente y menguante de la luna; cuando se trata de los veinticuatro términos solares, es El calendario lunar se basa en el clima agrícola. Es un calendario lunar mixto que se calcula en base al movimiento del sol y los crecientes y menguantes de la luna. El año, mes y día calendario de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales se basan en los veinticuatro términos solares del calendario lunar. Es decir, diciembre se divide según términos solares. Por ejemplo, significa que 2019 es el año de Jihai en el calendario lunar, entonces, ¿cuándo es el año real de Jihai? Decimos que el día que comienza con el "principio de la primavera" es el primer día del año Yihai. De esto se desprende que el día del "inicio de la primavera" es el nodo donde se alterna un año con otro, por eso se le llama "fiesta". La luna tiene doce nodos alternos, también llamados "términos solares": comienzo de primavera, Jingzhe, Qingming, Changxia, Mangzhong, Xiaoshu, comienzo de otoño, rocío blanco, rocío frío, comienzo de invierno, fuertes nevadas y Xiaohan.
Este “nodo” es como el nodo del bambú, es igual. Las dos juntas de bambú están conectadas y ventiladas, por lo que en los veinticuatro términos solares, la parte entre las juntas se llama "qi". Nombrados así por el punto entre dos puntos, también hay doce: Lluvia, Equinoccio de Primavera, Lluvia de Granos, Xiaoman, Solsticio de Verano, Gran Calor, Shu Temprano, Equinoccio de Otoño, Primera Helada, Nieve Ligera, Solsticio de Invierno y Gran Frío.
Sin embargo, la palabra “qi” no se utiliza en sentido estricto. Estrictamente hablando, debería llamarse "grado". Grado, el significado original es la distancia entre el tiempo y el espacio. La palabra "frugal" se utilizó más tarde como nombre de funcionario, lo que significa: estacionado en puntos clave de la región, gestionando una distancia y un área de manera radiante.
Entonces, ¿por qué la palabra "grado" fue reemplazada más tarde por la palabra "qi"? Porque el "grado" se divide en dos partes en el punto medio. Dado que hay dos partes, según los principios de Yi Xue, el yin y el yang deben dividirse.
Los llamados doce grados son el ámbito de las doce ramas. De esta forma, los doce grados se dividen en dos partes, es decir, cada una de las doce ramas se puede subdividir en yin y yang, lo que pasa a ser el llamado veinticuatro qi.
Decimos “todo es Yin y Yang”, y lo mismo ocurre con las doce ramas. Por ejemplo, la rama terrestre "Zi" tiene un atributo general de yang, que se llama rama yang. Pero más abajo, este "niño" todavía tiene dos atributos del yin y el yang, es decir, el yin y el yang. Entonces, ¿cómo definir el yin y el yang del "zi"? "Zi" es la rama Yang, por lo que su Yang tiene un proceso de transformación parabólica de débil a fuerte y luego a débil. Entonces, en la primera mitad de su párrafo, decimos que Yang es el atacante y el líder, por lo que el atributo de este párrafo se define como "Yang". ¿Y qué pasa con la segunda mitad del año? El Yang Qi disminuye y el Yin Qi se vuelve dominante y creciente. Decimos que el atributo de la segunda mitad es "Yin".
Basándonos en este principio, decimos que la primera mitad de la rama Yang pertenece al Yang y la segunda mitad al Yin. En cuanto a la rama yin, la primera mitad pertenece al yin y la segunda mitad pertenece al yang. En este punto, las doce ramas se han convertido en los veinticuatro qi, los veinticuatro qi del yin y el yang.
El Qi Veinticuatro surgió casi al mismo tiempo que las Doce Ramas Terrenales, debido al pensamiento de Yi Xue de "nada es Yin y Yang", pero sólo más tarde se aplicó a las primeras calendario sin usar. Cuanto más detallado sea el calendario, más detallada será la exposición. La unidad SI moderna es la segunda.
Esta ley de posicionamiento de los veinticuatro qi también es una parte importante de la difusión de Yi Xue de Shiwen Daomen, y su rango de aplicación es muy amplio. Esto no se discutirá en detalle aquí.
Algunos amigos pueden preguntar, ¿qué significa "el solsticio soleado en invierno y el solsticio nublado en verano"?
El dicho "El solsticio de invierno es soleado y el solsticio de verano está nublado" divide el yin y el yang desde la perspectiva de todo el año. Hay dos métodos de división en la cultura Xue:
Uno se divide por meridianos, que se llama yang izquierdo y yin derecho;
El solsticio de invierno resulta ser el "yin izquierdo" de El año es la intersección de "Yang y Yin", por lo que Yin Qi alcanzó su punto máximo en este día. Como dice el refrán "los extremos de las cosas deben revertirse", Yang Qi nació en este día. Este es el llamado "un invierno y una vida yang". Lo mismo ocurre con “El solsticio de verano es una vida nublada”. De aquí surge el concepto de "el yin en el mes del niño es más fuerte y el yang en el mes del mediodía".
En segundo lugar, según el número base, es el yang superior y el yin inferior. El yang solar comienza a producirse en este momento y llega al ánodo al mediodía. Luego decae hasta el punto de un yuan donde el yang se agota y nace el yin. Luego, en este punto, llega al cátodo, que en este punto se agota, y luego se crea nuevamente el yang.
Este es otro concepto simple y fácil de aprender. Al igual que el día y la noche de un día, pero este uso tiene su propósito especial, que no ampliaremos.
Nos centramos en el día y la noche del día, que es más intuitivo y fácil de entender. Decimos que todos los momentos del día que pertenecen a las ramas terrestres son soleados y todos los momentos que representan las ramas terrestres pertenecen a la noche y están nublados; Esto es desde una perspectiva diurna y nocturna. Después de dividir el día y la noche en doce partes, cada hora tiene sus propios atributos yin y yang. Cada uno debe entender esta división desde diferentes perspectivas.
Cuando decimos "El Yin es más abundante en el niño", estamos hablando desde la perspectiva de todo el día y la noche. No estamos diciendo que el atributo del Zi sea yin, sino que su atributo es yang.
Sin embargo, debemos distinguir aún más el yin y el yang en este "zi", por lo que surgieron los conceptos de "Yin Zi Shi" y "Yang Zi Shi".
Es muy erróneo considerar todo el período de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales como el "período yin" y todo el período de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales como el "período yang". Para decirlo sin rodeos, significa desconocer por completo la verdad.
Esta división de los veinticuatro Qi se aplica no sólo al "sol", sino también a la "luna".
Publicaré una imagen que los escribas hicieron circular, para que todos puedan ver de un vistazo la división del yin y el yang entre las doce ramas. Como se muestra en la siguiente figura:
Se puede ver en la figura que a las doce en punto del día, la hora Zi pertenece a la rama Yang. Cuando la energía Yang es fuerte, comienza a disminuir. se genera y alcanza su punto máximo en el punto medio de la hora Chou. Por analogía, Yang Qi se genera desde el ápice de la rama Chou Yin hasta que alcanza su pico en el punto medio de la rama Yin y Yang... Yang Qi se genera desde el ápice de la rama Haiyin y alcanza su pico en el punto medio de Zi. Este es un ciclo de Yin y Yang. Lo mismo ocurre con los veinticuatro términos solares de los doce meses del año, por lo que no entraré en detalles aquí.